Questo discorso è stato offerto come parte del Ritiro virtuale di Consapevolezza su YouTube.
Il nostro primo obiettivo è la consapevolezza. Se leggete questo sutta, il Mahā-Satipaṭṭhāna Sutta, troverete diverse scuole e approcci. Se siete stati formati con un approccio monastico formale, magari dello Sri Lanka, avrete una presentazione molto erudita di questo sutta. Il Mahā-Satipaṭṭhāna Sutta, tratto dai Lunghi discorsi del Buddha (Dīgha Nikāya 22), sarà trattato come una sorta di testo sacro completo e uscito integralmente dalla bocca del Buddha in un certo momento della storia. Le altre versioni saranno solo parziali o approcci molto casuali a questo testo. Vorrei suggerire che questo non è un pezzo di musica; non è una sonata di Bach o qualcosa del genere. È una raccolta che è stata data nel corso degli anni in molte situazioni diverse. Certamente non sarebbe appropriato che il Buddha desse in un’unica occasione l’intera versione completa di questo: mahāsignifica “grande”, satipaṭṭhāna significa “punti focali della consapevolezza” o “fondamenti della consapevolezza”. La cosa da tenere a mente è che si tratta di qualcosa che viene offerto a voi e che userete in parti diverse della vostra vita. Se ci si sofferma abbastanza a lungo e si è abbastanza interessati, alla fine si inizierà ad avere una visione d’insieme. Non è come un singolo capolavoro che deve essere vissuto dalla prima all’ultima parola.
Quindi, iniziamo dal corpo. Il corpo è ottimo perché è il più ovvio. È tangibile. È materiale. Al Wat Pah Nanachat, ricordo di aver sentito uno degli insegnamenti secondo cui il corpo come fondamento della consapevolezza è come il cancello del monastero. Prima di entrare nel monastero, bisogna attraversare il cancello. Quindi, il corpo è la porta d’accesso a queste altre dimensioni verso le quali dirigete la vostra consapevolezza, verso le quali dirigete sati. Sati è il sentore che si affaccia sul cancello, sull’ingresso, che si può considerare il corpo. Discuterò ulteriormente questa relazione tra l’ingresso, il cancello, il corpo e la città murata, e la sentinella. Sentirete parlare molto di questa similitudine. È così che la conservate; ne ottenete un senso coerente guardando e ricordando le similitudini che il Buddha fa. Sono brillanti. Il Canone Pali è probabilmente la più grande raccolta di similitudini e metafore della letteratura religiosa, tutte pronunciate da una sola persona, e ognuna di esse non è casuale. Ogni elemento della similitudine è molto importante per sostenere l’intera comprensione. La consapevolezza come sentinella e la consapevolezza anche come memoria. Il significato originale della parola è memoria. Questo è un altro ambito in cui vi imbatterete se studiate il Buddhismo. Scoprirete che c’è un’intera scuola di persone interessate all’etimologia, alle fonti delle parole: quali sono le radici sanscrite e tutto il resto. Spesso penso che abbia una rilevanza reale molto limitata. Il Buddha ha riformato e riutilizzato le parole nel modo in cui desiderava. Il significato originale di sati è puramente “memoria” in sanscrito, ma il modo in cui il Buddha lo usa è ricordare le istruzioni ascoltate fin dall’inizio della vita. Avete istruzioni che vi hanno dato i vostri genitori, che vi hanno dato i vostri maestri. Avete ricevuto queste istruzioni quando avete imparato mestieri e abilità, e l’atteggiamento generale verso la vita. Il problema è che alcune persone non sembrano in grado di ricordarle.Questo è ciò che esce dalle bocche delle madri che parlano ai loro figli: “Quante volte ti ho detto di non farlo?”, e poi il bambino alza lo sguardo, avendo un improvviso momento di ricordo: “Giusto. Sì, me l’hai detto, ogni singolo giorno negli ultimi tre anni.” È incredibile come possiamo dimenticarlo. Non si tratta di dimenticare un nome o come si fa la matematica. È che dovremmo fare matematica. Come si fa a dimenticarlo? È molto semplice. Quando si è adolescenti, si viene improvvisamente spediti nel mondo, cercando di diventare adulti, e magari non si ha la minima idea di come gestire il denaro. Alla fine di ogni mese non riuscite a pagare e vi chiedete perché. È perché non prestate attenzione ai numeri. Avete competenze matematiche di base e se registrate ogni tazza di caffè che comprate, scoprirete perché non avete soldi alla fine del mese. In qualche modo, abbiamo un’amnesia, un vuoto di memoria, non prestiamo attenzione. Questo è l’aspetto di sati di cui parla il Buddha. Non ricordiamo le cose che ci sono state dette molte volte in modo chiaro e preciso, con molte similitudini e molti modi utili per ricordare. Vi dà persino cinque questo, sette quello, otto questo. In pratica quello che si può contare sulle mani. Ricordate i dieci comandamenti? Due tavole, cinque comandamenti su ogni tavola. Ha senso? Sì, due mani, solo una manciata. Quando diciamo che manca la consapevolezza, non è detto che non si riesca a prestare attenzione. Ci sono tutti i tipi di cose a cui si può prestare attenzione. Qualsiasi cosa susciti il vostro interesse, potete prestarvi attenzione. Ma può capitare di prestare attenzione a qualcosa e dimenticare di avere un appuntamento. Non si ha la percezione dell’attenzione appropriata. Una parte importante della consapevolezza è l’attenzione appropriata.
C’è un’altra cosa che va di pari passo con sati, è sillabata come parte importante di essa, ed è sampajañña, quindi sati-sampajañña. Sampajaññaviene a volte definita “chiara comprensione”, ma in realtà si tratta di un senso di appropriatezza. Come ci si deve comportare con il senso dell’ambiente che ci circonda? Questo vale in particolare per i monaci; è indicato nelle regole di condotta. È qualcosa da esplorare. Ai monaci viene chiesto di cambiare il loro comportamento e il loro modo di parlare in pubblico. Questo perché il semplice atto di camminare in un villaggio, in una città, in qualsiasi luogo abitato, è un insegnamento. Il Buddha insiste che i monaci camminino in modo raccolto, che non ridano ad alta voce, non fissino qua e là e non camminino in modo eccentrico. Devono anche avere la veste ordinata e uniformemente avvolta intorno a loro, in modo da non sembrare spettinati, perché questo ha un’influenza su tutti i tipi di persone che possono vedere la loro serenità, raccolta e concentrazione. Ricordate, questo è il quarto dei segni celesti: la malattia, l’invecchiamento, la morte e poi un rinunciante, che ha attirato l’attenzione del Bodhisattva. Quest’ultimo segno è molto importante. Come monaco, si è un segno. Siete un cartello ambulante. È per questo che dovete indossare la veste in pubblico. Non si può nascondere. Non si può togliere l’abito. Quando i monaci escono in alcuni ordini monastici cattolici, indossano abiti normali. Ma per i monaci buddisti Theravada, non si deve mai andare in pubblico senza la veste, compreso il capo scoperto, per mostrare i capelli rasati come segno. Voi siete un segno e anche il modo in cui vi comportate è un segno. Questo è sampajañña, un’adeguata consapevolezza dell’intera situazione. Vi ricordate che non siete nel monastero? Vi ricordate che state camminando in pubblico? Vi ricordate che la gente vi guarda come un segno? Questa è la forma di sati, questa è la consapevolezza e la chiara comprensione; vanno insieme.
Nei tempi moderni è molto interessante la consapevolezza che il cervello sia una sorta di centro di coscienza e che abbia due emisferi. Sembra che nella moderna scienza del cervello si stia comprendendo sempre di più che l’emisfero sinistro si occupa delle applicazioni specifiche della consapevolezza ai dettagli e l’emisfero destro guarda al quadro più ampio, mentre elabora e interpreta il tutto. Si potrebbe pensare a questo come a sati-sampajañña. Non possiamo isolare sati da sampajañña. Come laici, avete una pratica a casa. Al mattino potete sedervi per mezz’ora, o anche per un’ora, osservando il respiro, concentrandovi e poi affrontate la giornata. Dovete andare al lavoro, dovete occuparvi delle relazioni e di molte altre cose. Questo è il momento in cui il vostro sampajañña è ancora necessario. Come vi comportate? Cosa è appropriato? Cosa è di ispirazione per gli altri? Cosa aiuta a cambiare l’atmosfera di una stanza? Quando entrate, come vi comportate? Come vi comportate? Come parlate? Questo fa parte del Satipaṭṭhāna. Anche se ci stiamo concentrando sulla parola sati, non possiamo prescindere da questo sampajañña. Un’altra similitudine è che anche l’uccello ha una scissione degli emisferi nel cervello. L’uccello deve prestare molta attenzione per scegliere i semi tra i granelli di sabbia. Come fa l’uccello a non mangiare la sabbia e a prendere solo il seme? Prestando molta attenzione. Ma mentre l’uccello fa questo, deve anche evitare di essere sorpreso da un predatore, quindi si guarda intorno. Hanno un’adeguata consapevolezza dell’ambiente perché qualcosa vuole mangiarli mentre loro vogliono mangiare i semi. I cervi sono uguali. Devono costantemente curiosare ma, allo stesso tempo, devono essere ipervigili e consapevoli di tutto ciò che li circonda. La nostra mente fa due cose e deve fare due cose: deve prestare attenzione ai piccoli dettagli, ma deve anche prestare attenzione al senso generale del mondo che ci circonda.
Anche sampajañña è un tipo di saggezza. Deve avere informazioni e saggezza. Quando si praticano i quattro fondamenti della consapevolezza, è sempre in un contesto e solo la saggezza ne conosce il motivo. Perché fate questi esercizi? A volte, quando iniziamo questa pratica, non sappiamo davvero perché stiamo facendo questo esercizio, tranne forse per disperazione. Avete finalmente deciso che dovete fare qualcosa e avete sentito che la meditazione potrebbe aiutarvi. Così si va in un monastero, in un ritiro o addirittura si digita un canale YouTube e si inizia a meditare, senza sapere bene perché. Solo quando si integrano queste informazioni nell’Ottuplice Sentiero si capisce veramente perché lo si fa. Sampajañña e sati svolgono il loro ruolo nel contesto dell’Ottuplice Sentiero. Sati non è semplicemente consapevolezza, ma sammā-sati. È la retta consapevolezza e questo significa che è il settimo fattore dell’Ottuplice Sentiero. Anche l’Ottuplice Sentiero non è coerente se non si comprendono le Quattro Nobili Verità. L’Ottuplice Sentiero è il sentiero che porta alla soluzione, il sentiero che porta alla fine della sofferenza. Il motivo principale per cui si ricorre a sati e sampajañña è la fine della sofferenza, la liberazione dalla sofferenza. Tutto questo deve essere sfruttato, quindi è per questo che ci si occupa con attenzione del proprio corpo e così via.
Si possono sviluppare tutti i tipi di abilità e capacità. Se iniziate a fare questi esercizi di consapevolezza, sentirete e sperimenterete la vita, la realtà e le relazioni in modo diverso. Inizierete ad allenare la vostra mente a prestare attenzione in modo sistematico. Se continuerete a farlo, otterrete risultati sorprendenti anche in altri ambiti. Noterete cose che prima non notavate. Vedrete le motivazioni degli altri sotto una nuova luce e vedrete anche la mente degli altri. Molto spesso in una cosiddetta conversazione con un’altra persona, ci sono due persone che si impegnano in soliloqui. Invece di un dialogo, ci sono solo due persone che parlano da sole. Questa è una caratteristica soprattutto del nostro tempo, in cui la capacità di attenzione delle persone, come molti hanno notato, sembra essersi ridotta. Anche l’arte della conversazione sembra presentarsi in una forma molto primitiva e insoddisfacente. Questo perché non riusciamo a mantenere l’attenzione abbastanza a lungo per ascoltare ciò che l’altro dice e poi avere il senso appropriato per rispondere a ciò che l’altro ha detto. Quindi, si assiste a questa frammentazione. Forse funziona solo il sati e solo il sati sulla propria vita, quindi non c’è sampajañña nel dialogo.
È molto interessante osservare alcuni dei test di percezione che vengono somministrati nei casi di schizofrenia. Mostrano alla persona alcune lettere, ad esempio una “H” e una “A” maiuscole su una pagina, ma le lettere sono fatte di numeri. Piccoli numeri, quasi dei pixel, danno forma a queste lettere. Poi gli si chiede: “Cosa vedi?” e loro vedono solo i numeri. Non vedono la forma prominente della lettera. Si vede che la mente non fa due cose, ma una sola. Vede i dettagli ma non li mette insieme; non vede il quadro generale, non vede le lettere. In inglese c’è un detto molto usato: “You don’t see the forest for the trees”. Si vedono gli alberi ma non si vede la foresta. La foresta sono le lettere e gli alberi sono i numeri. In realtà, una foresta e un albero sono inseparabili e interagiscono, e questo è ciò che accade nella vita. Per avere saggezza è necessario coltivare entrambe le cose. È necessario prestare maggiore attenzione per essere in grado di mantenere l’attenzione sui dettagli, ma è anche necessario un contesto per quei dettagli. È necessario avere un quadro più ampio. Perché lo sto facendo? Qual è lo scopo di questa attenzione? C’è differenza tra una persona che cammina su una corda tesa a cento metri da terra e una persona che fa meditazione camminata? Un funambolo deve prestare molta attenzione. C’è differenza tra questo e la meditazione camminata? Si. L’attenzione del funambolo non è al servizio di qualcosa, non è al servizio del quadro più ampio della vita. Non è al servizio della saggezza. Non è al servizio di sampajañña. Quando facciamo i nostri esercizi di meditazione, devono essere sempre nel contesto che si tratta di esercizi di rafforzamento della nostra attenzione. Stanno dirigendo la nostra attenzione verso alcune realtà vitali che dobbiamo comprendere. Non dobbiamo capirle solo teoricamente, ma dobbiamo comprenderle fino al midollo delle nostre ossa. Come si fa a capire qualcosa fino al midollo delle ossa? Diventa una seconda natura. Il vostro rapporto con queste cose non è semplicemente astratto, ma siete in armonia: ciò che dite e ciò che sentite sono un tutt’uno. Non siete capaci di ipocrisia. Molte persone dicono cose in cui non credono. La vostra visione teorica della vita è armonizzata con ciò che provate in realtà. Si tratta di una preparazione generale, che spesso manca nei ritiri di consapevolezza e spesso anche nei ritiri di vipassanā. Il Satipaṭṭhāna è il sutta fondamentale per molti corsi di vipassanā. Esistono varie scuole di vipassanā, ma spesso traggono i loro insegnamenti dal Satipaṭṭhāna Sutta. Molto spesso ci si presenta e ci si immerge in tutto questo, con indicazioni esplicite di osservare il respiro o qualcosa del genere. Poi anche di osservare il sorgere e il passare di cose come le sensazioni, o il respiro, o il salire e scendere dell’addome. Ma il contesto pervasivo di tutto questo a volte non viene sottolineato abbastanza. Io stesso ho frequentato molti corsi di questo tipo e ho trascorso molto tempo con diversi maestri di queste tecniche. Ho sentito e letto molto su queste tecniche, e la mia sensazione è che dobbiamo avere un quadro di ampio respiro del perché questo accade. È come le lezioni di danza, come quando a 12 anni si viene portati in palestra o in uno studio per imparare a ballare. Se non siete mai stati a un ballo, il fatto di muovere i piedi in modi sconosciuti potrebbe non essere molto coerente per voi. È solo quando nasce il senso della danza che si capiscono i dettagli. Capite perché lo state facendo e perché vi stanno istruendo in questo modo. Questa è la differenza tra le note e la musica. La consapevolezza è al servizio della musica. Non è una nota. Non è per diventare uno scienziato migliore o qualcosa del genere. L’attenzione in sé non è la soluzione per porre fine alla sofferenza. È solo uno strumento. Uno strumento che è al servizio della verità onnipresente che il Buddha ci ha mostrato su come porre fine alle qualità insoddisfacenti della vita. A volte la storia finisce lì, che le cose sono impermanenti. Si desidera sminuire le cose negative. Ma che dire delle cose positive? A volte vengono accomunate alle cose negative come semplicemente impermanenti. In questo modo si perde un punto fondamentale. La dimensione emotiva positiva della vostra vita non va osservata con distacco, come qualcosa che sorge e passa. In effetti, sorge e passa. Diversi tipi di esperienze emotive positive sorgono e passano, ma voi dovete rimanere nel campo di queste emozioni positive notte e giorno. Nelle descrizioni degli arahant si dice che anche nel sonno non abbandonano questo stato emotivo esemplare. Il Buddha dice che la mente è assolutamente purificata dagli elementi negativi. Cosa rimane? Solo il cambiamento? No, non il cambiamento. Gli stati mentali positivi fluttuano e fluiscono, ma sono tutti nella dimensione positiva, rimangono nella dimensione positiva. Dovete rimanere in quella dimensione. A volte siete gioiosi, a volte siete equanimi. A volte avete un grande cuore di gentilezza amorevole, a volte avete una grande celebrazione della gioia degli altri, muditā, e così via. Si fluisce tra diverse emozioni positive. Sì, tutti sorgono e passano. Ma voi rimanete in quel campo e questo è il punto. Questo è l’obiettivo di tutto ciò. È per la fine del lamento, del dolore e della sofferenza. È per il superamento della brama, dell’odio e dell’illusione. Questa è la formulazione più elementare degli insegnamenti del Buddha: brama, odio e illusione sono il problema. Generosità, gentilezza e chiarezza sono la soluzione. Dovreste essere a volte generosi, a volte avidi, a volte confusi, o sempre generosi, gentili e chiari? Dovete rimanere in quella dimensione. La mente viene ripulita da tutti gli elementi negativi.
Come si può fare? Alle persone piace questo messaggio. Ama ascoltare questo genere di cose, ma non sa come trasformarsi. Questi sono gli esercizi per la trasformazione. Il Buddha dice: “Ecco alcune linee guida, alcuni esercizi su come fare. Cominciamo con il corpo. Diventate consapevoli del vostro corpo. Una cosa di cui potete diventare consapevoli è il respiro stesso, il fatto di respirare. Potete lasciare da parte il passato e il futuro per prestare attenzione al fatto che state respirando?” È una richiesta strana. Non è una cosa che vi dirà nessun altro. Se andate a studiare musica, non vi chiederanno di prestare attenzione al respiro. Vi chiederanno di prestare attenzione all’archetto del violino o a qualcosa di simile. Il mondo non è interessato al fatto che voi respiriate. Il vostro respiro è una cosa strana a cui interessarsi. Ma c’è una connessione molto profonda tra i vostri stati emotivi e il respiro. Molte delle vostre strutture di ansia, paura e dolore sono intimamente connesse all’esperienza del respiro. Il Buddha vi sta portando all’interno della zona. In seguito, vi chiederà di prestare attenzione in altri modi: Sei triste o non sei triste? Sei arrabbiato o no? Ma vi farà entrare con il respiro e poi vi porterà nella consapevolezza della consapevolezza della mente. Vi renderà una persona consapevole. Una persona che non cammina più in modo inconsapevole. Una persona che non è più guidata, spinta e tirata da una sorta di addestramento inconsapevole, ereditato e scaturito. Ci sono tutti i tipi di abitudini frammentate. Ci sono informazioni raccolte lungo la strada, che spesso sono cattive abitudini. Lui dirà: “Beh, dobbiamo ricominciare da capo. Dobbiamo riqualificarvi da zero. Fuori gli incapaci e dentro gli esperti.” Vi riporterà indietro e vi farà iniziare con una cosa semplice come: “Respiriamo e basta. Non voglio che facciate nient’altro. Voglio che prestiate attenzione a questo.” Alla fine passeremo a: “Come vi sentite mentre respirate? Non voglio che vi allontaniate dal respiro, ma come vi sentite quando respirate? Come vi sentite? Ora voglio che scopriate se siete in grado di indurre un senso di benessere, di gioia e di agio mentre respirate. Non voglio che vi accorgiate di emozioni casuali mentre respirate. Voglio che scopriate che le emozioni positive di gioia, tranquillità, piacere, benessere e gentilezza non sono casuali. Non provengono dall’ambiente esterno. Sono prodotti della vostra mente e potete imparare a crearle. Potete diventare più abili con le vostre emozioni. Potete generare le emozioni che desiderate. Potete anche lasciare andare quelle che non desiderate provare.”
Si tratta di prendere il controllo della propria struttura emotiva. Non è il modo in cui parlano gli esseri umani comuni. Sono sempre alla ricerca della felicità, dell’amore o di qualcosa di simile. Sperano di essere fortunati, sperano che l’amore cada in qualche modo su di loro, che la gioia cada in qualche modo su di loro. Il Buddha dice: “Smettetela. Questo è un modo molto, molto povero per negoziare questo dominio. Voglio che voi restiate a casa e impariate a fare questo. Viene fuori da voi. Non viene a voi, viene da voi.”
Questo è l’obiettivo principale della pratica della consapevolezza e della chiara piena consapevolezza. Questo riassume la parola sati-sampajañña: attenzione focalizzata e piena consapevolezza. Queste sono le due cose che verranno sviluppate nel Satipaṭṭhāna. Il corpo è la porta d’accesso al bellissimo monastero in cui state per entrare. Sì, torniamo al corpo come porta d’ingresso. In che cosa è incastonato il cancello? Il cancello è incastonato in un muro. Ci sono sei strade che portano a questa città murata. Le sei strade rappresentano i sei sensi: vista, suoni, odori, sapori, tatto e idee. Tutte conducono alla città murata. Che cos’è la città murata? È il corpo. All’interno della città murata ci sono quattro strade che portano al centro della città. Cosa sono le quattro strade? Sono i quattro elementi: acqua, aria, fuoco e terra. Sono gli elementi di cui è fatto il corpo. Il muro è il luogo in cui la realtà esterna è separata dal corpo. La pienezza mentale è occuparsi del luogo in cui il mondo esterno entra nel corpo. Bisogna conoscere il corpo; bisogna conoscere la natura del corpo. Quindi, sati, la sentinella, si trova proprio al confine tra il corpo e il mondo esterno. Deve conoscere entrambi i luoghi. Ciò che è proficuo può entrare nel corpo perché attraverso il corpo trova la strada per la coscienza. La coscienza è il re al centro delle quattro strade. Il ruolo di sati è molto importante. È l’attenzione informata che discrimina ed è l’individuazione precoce di ciò che non deve entrare e di ciò che deve essere accolto. Questa è la funzione di sati e satipaṭṭhāna.
Ajahn Soṇa
Testo: More than Mindfulness