Questo discorso è stato tenuto da Ajahn Sundarā il 22 aprile 2015.
Quest’anno ho trascorso i mesi di gennaio, febbraio e marzo in Thailandia. È un Paese dove ho già trascorso alcuni anni e dove sento un profondo apprezzamento per la pratica del Dhamma così come viene insegnato nella Tradizione della Foresta. Ho intrapreso il viaggio senza pianificare nulla, tranne che per i primi otto giorni. Ho partecipato al raduno in memoria di Luang Por Chah al Wat Nong Pah Pong. Ho trascorso un po’ di tempo con un maestro che ho conosciuto 18 anni fa, quando ho trascorso due anni nel suo monastero. Mi sono recata in uno dei suoi numerosi monasteri situati in una zona montuosa della Thailandia centrale, vicino al Parco Nazionale di Khao Yai. È una zona molto bella. Ajahn Sumedho viveva in un monastero a circa 10 minuti di macchina da lì. Ho viaggiato in diverse zone, a Chiang Mai, a Chiang Rai e ho trascorso del tempo a Bangkok. Sapevo di voler rendere omaggio al mio maestro e sapevo che Ajahn Gunhah era un ottimo maestro con cui stare. È stato un periodo estremamente piacevole per me, per riconnettermi con la saggezza degli insegnamenti del Buddha offerti dalla Tradizione della Foresta. Personalmente sento che ci riporta alle parole del Buddha, all’esperienza del Buddha e a ciò che egli intendeva con il Sentiero per un monaco. Io sono una monaca, quindi questa è una situazione particolare in cui vivo il mio impegno nella pratica.
Ciò che si nota quando si va in un Paese buddhista è che si continuano a incontrare persone veramente dedite, interessate e impegnate nella pratica, sia monastici che casalinghi e laici al di fuori del monastero. In un Paese buddhista, ho vissuto l’esperienza di essere sostenuta, in modo diverso da come l’ho vissuta in Occidente. Qui, nel Regno Unito, si è sostenuti in modo occidentale, che è anche un modo potente. Ma in Thailandia si osserva soprattutto un’immensa devozione e un’immensa fede nel sentiero della pratica. C’è un modo di usare la mente che è molto diverso da quello degli occidentali. C’è l’aspetto della fede, che è una parte molto potente della nostra mente, e la devozione è un altro aspetto molto potente della mente. Sono aspetti che si trovano al di sotto delle onde di pensiero dei nostri schemi mentali. Quando si ha fede e fiducia nel Sentiero o negli insegnamenti, si tocca la mente a un livello più profondo del semplice pensare alle cose. Ho trascorso del tempo al Wat Nong Pah Pong e al Wat Pah Nanachat. A gennaio si svolge il raduno in memoria di Luang Por Chah, che dura circa 10 giorni. Ci sono più di 10.000 persone di tutte le età provenienti da tutto il mondo. Uomini, donne e bambini che vivono per terra sotto le zanzariere. E signore anziane dappertutto; ogni tipo di persona era presente. Questo porta davvero un’ondata di energia e di ispirazione. Vedete come la mente può essere così limitata dalle percezioni. Si può pensare che una donna molto anziana non dorma per terra o non stia seduta a lungo in meditazione, ma si vedono tutte le nonne che lo fanno. Mi sto avvicinando alla parte della vita che riguarda le nonne. È stato molto stimolante vedere questa bella forza nelle persone, questo profondo apprezzamento della mente felice.
Nei miei incontri in Thailandia, ho continuato a incontrare persone felici. Naturalmente, le persone non sono sempre felici. Ma ho incontrato persone che praticano il Dhamma, hanno incontrato i loro maestri e hanno incontrato il luogo che amano nel loro cuore. Ho incontrato molte persone molto felici. Anche se hanno difficoltà nella vita, se hanno problemi e dolori, hanno ancora una fede così profonda nel potere della meditazione, nel potere di sīla, nel potere della visione profonda e della liberazione. Guardano davvero oltre i loro problemi. Non si preoccupano ossessivamente di molte negatività. Mi colpisce sempre il fatto che il potere della fede sia più sviluppato lì, la fede sembra più innata nelle loro menti.
Per noi occidentali è diverso. Non sono qui per fare un paragone particolare, ma qui abbiamo un’educazione al pensiero così potente. Questa formazione al pensiero può rendere la nostra mente molto goffa. Ci sono tutti i punti di vista e le opinioni che ci vengono inculcati. Ci sono tante cose che portiamo con noi a livello di pensiero, che sono state fondamentalmente portate dentro di noi. Non è che abbiamo avuto necessariamente una scelta. Forse i nostri genitori volevano che fossimo istruiti, che andassimo all’università, che imparassimo molto. E più si impara, più si diventa esperti. Poi, a un certo punto, ci ritroviamo in un monastero come Amaravati, pieni di tanta conoscenza, un’incredibile quantità di conoscenza delle cose.
Quando vado in Thailandia, devo dire che sono felice di incontrare quei maestri che vanno dritti al punto. Non si preoccupano di rendervi felici o di ammorbidire il messaggio del cammino di liberazione. Anche a me piace molto. Non è necessariamente comodo e non è necessariamente ciò che piace all’ego. Non si viene troppo coccolati. Sto parlando di un’esperienza personale. Vi diranno semplicemente di che cosa tratta il sentiero. Non ci sono lunghe proliferazioni su come le cose dovrebbero essere fatte e come non dovrebbero essere fatte. Mi piace la semplicità di questo messaggio. Alla fine della mia visita, uno dei vantaggi del viaggio è stato quello di aver incontrato una monaca che era una phra arahant. Lì hanno un termine, phra arahant, che in thailandese significa degno. C’era una monaca thailandese, una maechee, che chiamavano phra arahant. Non avevo mai incontrato una monaca phra arahant prima d’ora. Avevo sentito parlare di una maechee thailandese illuminata. È presente in un libro che abbiamo su Maechee Kaew, era una discepola di Ajahn Maha Boowa. Abbiamo sentito dire che era considerata una donna pienamente illuminata, una donna completamente liberata. È bello per le donne sentirlo, è incoraggiante. In questo viaggio la maechee mi è stata presentata come una phra arahant. Le era stato dato un pezzo di terra per potersi trasferire in montagna. Il suo convento vicino a Bangkok aveva sofferto per l’esposizione ai fumi chimici di una fabbrica vicina, che avevano compromesso la salute della monaca. Questo terreno era un posto meraviglioso, ma era semplicemente terra nuda e sterile. Una giungla da un lato e terra nuda dall’altro. Sta lentamente costruendo un convento di monache. Non c’era molto. C’era una tenda che aveva solo due lati. Lì c’erano sette donne, sette piccole capanne grandi come un corpo e larghe come una zanzariera thailandese a molla, e c’era la foresta. È a tre chilometri dal monastero di Ajahn Gunhah. Ajahn Gunhah ha sostenuto il monastero di monache. Ha offerto loro una cucina che le monache stesse stavano costruendo e un grande serbatoio d’acqua nuovo di zecca. Inoltre, stava organizzando la fornitura di elettricità e acqua e aveva costruito una grande strada sterrata tra il suo monastero e il convento. La vista delle sette donne, delle altre persone che le aiutavano e della semplicità della vita in quel luogo è stata molto toccante. Era molto diverso dal monastero di Chithurst degli inizi, dove ho iniziato nel 1979. Ma mi ha ricordato un po’ lo spirito che c’è dietro: lavorare tutti insieme per costruire un monastero. Era un lavoro, ma quando si vive con qualcuno che viene definito un phra arahant, non si tratta di un lavoro fine a se stesso, ma di una vera e propria meditazione.
Nei primi tempi a Chithurst non c’era altro che la meditazione che si manifestava nel fare un bel po’ di lavoro. Ma era molto potente perché non si trattava solo di lavoro, poi ci si esaurisce e si comincia a lamentarsi. C’è anche il lavoro e se sei stanco, puoi lavorare con la tua stanchezza? E se sei scontroso, puoi lavorare con la tua scontrosità? Non si cerca di rendere le condizioni perfette in modo che nessuno di questi stati d’animo sorga nella coscienza. Quindi, si sente che c’è un maestro molto potente. Vederlo in Thailandia è stato molto stimolante. È stato molto stimolante per una monaca incontrare una monaca illuminata. Non ce ne sono molte in giro. Mi ha scaldato il cuore. Ho potuto percepire il senso di pace profonda e di freschezza di questa persona. È stato molto edificante fare questa esperienza.
Il tema che mi interessava durante il mio viaggio era qualcosa che avevo già sentito dai maestri della foresta in Thailandia. Dicono che gli occidentali hanno una mente molto forte, hanno un’intenzione e una determinazione molto forti. Hanno un’enorme quantità di conoscenze. Ma ciò che manca agli occidentali è il potere di sostenere le cose fino al punto in cui possono effettivamente raccogliere i risultati della loro pratica. Hanno questa impazienza che vuole ottenere le cose in fretta, avere risultati immediati, avere una gratificazione immediata. E la frustrazione che si prova quando questo non avviene. Credo sia difficile per noi accettare che il risultato della propria pratica possa avere diverse cause o semi. Se questi semi non crescono in se stessi, è molto difficile farli maturare fino alla realizzazione. A volte penso che questo aspetto venga dimenticato. Non prestiamo abbastanza attenzione a questo aspetto. Quando piantate un seme nella vostra mente, diciamo un seme della conoscenza del Dhamma, ci vogliono certe condizioni per farlo crescere, per renderlo sano, per farlo maturare fino alla piena realizzazione. Se parliamo dei semi del Dhamma nella mente, questo è il significato della visione profonda. La visione profonda è quando improvvisamente il frutto è maturo e si sa di aver lasciato andare qualcosa. Sapete che qualcosa è appena finito.
Il condizionamento dell’illusione, il condizionamento dell’ira, il condizionamento dell’avidità: sono i tre stati mentali da cui il Buddha ha detto che dobbiamo liberarci per arrivare alla realizzazione del Nibbana. Può essere un’ampia generalizzazione quando consideriamo questi tre stati mentali: avidità, odio e illusione. C’è un intero spettro di questi stati mentali: la qualità, la forza, il potere e la loro manifestazione. A volte è molto difficile vedere la mente. Possiamo capire queste parole, possiamo leggere molto su questi stati mentali. Possiamo essere molto preparati come psicologi, psichiatri, medici o persone che li hanno studiati. Ma dobbiamo portare pazienza, attenzione e una potente consapevolezza a queste manifestazioni della mente, fino al punto in cui possiamo vedere chiaramente come sorgono, come si manifestano e che tipo di messaggio danno. Riuscire a riconoscere pienamente quando sorgono nella mente non è sempre facile. Avijjā significa il potere di non sapere. A significa senza, vijjā, significa conoscenza, senza conoscenza. Avijjā ha il potere di farvi dimenticare, di farvi ignorare alcuni segni che sono molto importanti. Segni che sono importanti perché sostengono la maturazione dei semi della saggezza del Dhamma. Segni che sostengono anche la realizzazione della natura degli stati mentali che il Buddha ha delineato molto chiaramente come anicca, dukkha e anattā; impermanenza, sofferenza e non Sé.
Come ho detto prima, è necessario che si verifichino delle cause per poter arrivare al punto di lasciar andare. Una delle cause è la capacità di mantenere a lungo l’attenzione sulla coscienza, sulla mente. Per attenzione intendo la consapevolezza. Mentre ero in Thailandia, ho avuto una visione più profonda sulla consapevolezza. Pratico la consapevolezza come monaca dal 1979, quindi ormai dovrei sapere di cosa sto parlando, no? Ma la consapevolezza non è necessariamente qualcosa di cui si è a conoscenza. La consapevolezza è una qualità della mente che permette alle cose di morire. È bello sentire che Ajahn Chah ha detto che “la consapevolezza è il cimitero di tutte le cose.” Non ci piace che le cose muoiano, vero? Ci piace parlare di primavera, di nuova crescita e di tutti gli aspetti positivi della nascita. Ma il linguaggio che usiamo a volte in Occidente è un linguaggio molto dolce. Cerchiamo di adattare il nostro linguaggio alla psicologia che ci fa stare bene. Non è poco, altrimenti le persone potrebbero non essere interessate a liberare il loro cuore, quindi questo è forse il primo passo.
Il Buddha parla della terza nobile verità di nirodha: la cessazione dell’attaccamento, la cessazione del condizionamento. Per questo dobbiamo essere in grado di sostenere la consapevolezza fino al punto in cui le cose cessano. Per arrivare al punto in cui si può vedere la cessazione di qualcosa, potrebbe essere necessario osservare il suo modello di sorgere e cessare per molto tempo prima di arrivare alla piena consapevolezza che qualcosa è scomparso. Con la nostra impazienza vogliamo che le cose vadano molto velocemente. E la nostra conoscenza è una causa di impazienza. Il fatto che conosciamo così bene il tutto, ma non possiamo ancora farlo. Tra questo, la nostra conoscenza e l’obiettivo che abbiamo in mente, l’obiettivo di cui abbiamo letto, c’è molta impazienza e frustrazione che può manifestarsi emotivamente. A volte si manifesta anche senza che ce ne rendiamo conto.
Mi piace parlare di un altro aspetto importante della pratica, il modo in cui prendiamo le cose in modo personale. Questa frase è stata usata molte volte in modo meno sapiente. Quando una persona è infelice e sta per piangere, se le si dice “Non prenderla così sul personale”, si aggiunge un altro chiodo alla situazione. Non è facile per qualcuno sentirselo dire. Ma sto parlando di un altro livello, un livello di sollievo, piuttosto che di far sentire qualcuno ancora peggio quando è arrabbiato. Il livello di sollievo è che non sempre riconosciamo il fatto che la nostra mente non è nostra. La mente non è noi, la mente non è me. I nostri pensieri non sono noi, non sono miei, non sono io. Le nostre sensazioni sono le stesse, le nostre percezioni sono le stesse. Spesso, poiché non lo sappiamo ancora, ci sentiamo ancora padroni del nostro mondo, dei nostri pensieri, delle nostre sensazioni, dei nostri stati d’animo. Certo, fino a un certo punto siamo noi a comandare. Siamo persone rispettabili. Siamo persone che vogliono il bene e abbiamo un certo grado di responsabilità in ciò che facciamo. Ma questo grado di responsabilità che ci portiamo dietro può far sentire la mente molto pesante. Può sembrare un peso. Io, è un problema mio, non ce la faccio, sono senza speranza. Se non posso farcela, non credo di voler continuare a percorrere questo cammino. Sentiamo che le cose sono pesanti perché pensiamo di essere al comando fino a un certo punto.
È il nostro kamma che comanda. È questo che comanda. La nostra storia risale a non sappiamo quante vite. Il Buddha dice molto chiaramente che ci sono vite passate, vite future e così via. È importante vedere che, dal punto di vista del Buddha, siamo nati attraverso il nostro kamma, siamo eredi del nostro kamma, siamo legati al nostro kamma. Qualsiasi kamma facciamo, buono o cattivo che sia, siamo comunque eredi del nostro kamma. Con l’insegnamento del Buddha possiamo alleggerire il nostro kamma. Sono sicuro che il kamma si alleggerisce quando percorriamo il sentiero della gentilezza amorevole, della saggezza e della comprensione: il Nobile Ottuplice Sentiero. Si alleggerisce perché cominciamo a essere più consapevoli, cominciamo a vedere più chiaramente. Abbiamo un buon paio di occhiali; si chiamano consapevolezza. Abbiamo più saggezza, abbiamo la capacità di contemplare, di vedere chiaramente, di conoscere e di capire. Questo rende la nostra mente molto più leggera. Sperimentiamo la fiducia di aver finalmente trovato un modo per camminare nella vita con una buona vista. La consapevolezza è come un buon paio di occhi: vede e conosce con chiarezza.
Potreste rimproverarvi, pensare di non essere capaci, di non essere abbastanza bravi. Se non vi sentite sicuri della vostra pratica, potreste riflettere su alcune domande. Che cosa vi portate dietro nella mente? Qual è il contenuto della vostra mente in questo momento? Da cosa siete ossessionati? A cosa vi state attaccando? Perché i pensieri, gli stati d’animo e le sensazioni hanno un grande potere. Non solo il potere di rendere la vostra mente felice o infelice, ma anche i vostri pensieri e sensazioni sono condivisi dal vostro ambiente. Se siete una persona felice, alla maggior parte delle persone piacciono le persone felici. Ma se siete infelici, depressi, scontenti e critici, non stupitevi se non avete molti amici. Perché non è facile stare con qualcuno che trascina sempre gli altri verso il basso. C’è l’idea che il kamma sia responsabile, che si sia nati attraverso il proprio kamma. Nel Buddhismo diciamo che è un ottimo kamma nascere come essere umano, perché è un luogo in cui si possono vedere chiaramente la sofferenza e la felicità. I due estremi della mente, le simpatie e le antipatie, e così via. Ci è stato detto che se si è un deva e si è costantemente felici, è molto difficile essere obiettivi su qualsiasi cosa, perché ci si assorbe nella felicità. Se si è un essere infernale, si è così infelici da non riuscire nemmeno a pensare con chiarezza.
Questa idea della nostra natura non egoistica, anattā, mi ha colpito di più questa volta in Thailandia. Penso che tutti noi ne abbiamo una certa percezione quando iniziamo a praticare il sentiero. Ci impegniamo in questo lavoro molto disciplinato. Ci alziamo presto, meditiamo, dedichiamo la nostra vita al bene, ecc. Ovviamente c’è una grande fiducia in qualcosa che non sempre conosciamo. Perché diventiamo monaci e monache? Non sempre lo sappiamo. Forse diremmo: “Ho sofferto e volevo capire di cosa si tratta. Questo sentiero mi dà la possibilità di essere un essere umano abbastanza felice facendo qualcosa di buono, sia per me che per gli altri.” È un’ispirazione per avere un modo di vivere che porta cose buone in questa vita. Ti rende più felice, ti rende più forte, ti rende più fiducioso in te stesso e nella vita in generale. Questo aspetto di anattā si collega alla causa che ho affrontato prima. Pensiamo di essere sempre responsabili di ciò che ci accade e che sia l’io a comandare, ma ciò che accade è che l’io non è molto forte. È un’entità in noi che spesso è molto lunatica. Posso essere depresso, posso essere felice, posso essere su e giù, posso essere confuso e così via. Se dipendete dall’io, che è questa entità illusoria in noi stessi, è scoraggiante perché è un punto di riferimento molto fragile per noi. Il punto di riferimento dell’ego, che non esiste nemmeno quando si inizia a guardare più profondamente gli aspetti dell’impermanenza, dell’insoddisfazione e del non Sé. Si comincia a vedere che non si può fare affidamento sull’io per troppo tempo. Va su e giù. Una sera sentite di voler meditare tutta la notte; la sera dopo sentite di essere un caso disperato e volete dormire tutto il giorno. La notte successiva volete essere la persona migliore del mondo e il giorno dopo pensate di non farcela. Quindi, affidarsi all’io è molto incerto, è molto instabile e inaffidabile.
Un aspetto su cui il Buddha ci incoraggia a fare affidamento è la saggezza di sapere che è necessario mettere in atto la causa appropriata se si vuole che qualcosa accada. Se voglio avere un corpo con muscoli forti, devo fare molto allenamento muscolare e lavoro in palestra. Devo inserire le cause necessarie per farlo funzionare. Oppure c’è il tema della salute. Al giorno d’oggi le persone possono essere così ossessionate dalla buona salute da non rendersi conto che la loro mente ossessiva sta distruggendo la loro salute. La mente è più potente del corpo. Io sono stato uno di loro, e parlo per esperienza. Quindi, le persone sono ossessionate da qualcosa che è buono. Ma non si rendono conto che la loro mente è in uno stato di disordine e di infelicità. La mente è scontenta. Il desiderio di essere in salute è una risposta al malcontento. Non si è ottenuto qualcosa che si desidera. Quindi, il desiderio è presente, è un’altra forza che confonde la mente. Che cosa ne facciamo? Ricordate che quando il Buddha parla di anatta, si riferisce al fatto che ciò che pensiamo sia io, la mia personalità, me stesso, il mio ego, la persona che comanda lì dentro, non è così reale come pensiamo.
Iniziate a guardare la vita in modo tale da dire: “Cosa porterà a ciò di cui ho bisogno?” Nella nostra cultura occidentale ci sono molti insegnamenti al riguardo. Molti insegnamenti filosofici e grandi menti che ci hanno pensato. Sia nel mondo spirituale, sia nelle tradizioni cristiane e contemplative, hanno intuito la conoscenza del kamma. Non è una cosa sconosciuta nella nostra cultura. Se si vuole qualcosa, bisogna impegnarsi davvero per capire di cosa si ha bisogno e cosa si vuole. Questo è il motivo per cui la meditazione è così importante. Perché? Perché la meditazione è lo sviluppo della mente. Quando coltivate la meditazione, permettete alla vostra mente di toccare il suo potere. Non il potere di galleggiare sull’acqua o di attraversare i muri, ma il potere di far galleggiare la mente. Lo chiamiamo risveglio, essere svegli. Non è necessario avere una mente sempre felice. Ma questo galleggiamento è un altro tipo di felicità che non dipende dall’essere felici. Posso essere sollevato e avere l’energia per guardare la mia negatività. Posso avere forza ed energia per guardare il mio cuore sofferente, per guardare la mia mente infelice. Quando si guarda a questo, si comincia ad avere una direzione più chiara su dove si vuole condurre la propria vita. Questo permette alla saggezza di manifestarsi per condurvi verso questa inclinazione naturale: verso una mente felice, una mente buona, una mente chiara, una mente forte.
Questo è il risultato. Non si tratta di essere ossessionati dal dover essere sempre felici.Si tratta di stabilire cause che sviluppino la mente del cuore in modo che possa vedere le cose con chiarezza. Può avere la pazienza e la qualità necessarie per osservare la coscienza e i suoi contenuti per molto tempo. In Pali si chiama chanda, ovvero avere un interesse energetico per ciò che si sta facendo. Questo interesse energetico può essere applicato a qualsiasi cosa, che si tratti del lavoro di concentrazione, del lavoro di pratica della consapevolezza, del lavoro di meditazione di visione profonda. Può essere applicato a qualsiasi lavoro della vostra vita, a qualsiasi relazione che avete con le persone, alla vostra professione o a qualsiasi altra cosa. Ci vuole energia, che si chiama viriya. La meditazione non consiste solo nel rendere la mente rilassata e felice. Va molto più in profondità. Nel Buddhismo ci viene ricordato che lo scopo più profondo del sentiero è l’aspetto trascendente della mente. L’aspetto trascendente, che è in grado di realizzare il nibbana, la fine della sofferenza, la fine del dolore, la fine dell’avidità, della rabbia e dell’illusione.
Mi sembra di aver incontrato alcune persone realizzate in questo viaggio e forse è per questo che le cose sembrano un po’ più chiare. Non sono necessariamente persone carismatiche, seducenti e illuminanti. Non illuminanti in senso mondano. Sono solo fredde. Sono persone pacifiche, piene di saggezza e compassione. È un bello scambio passare dall’avidità, dall’odio e dall’illusione a una mente piena di saggezza, passione e chiarezza. Penso che lo scambio sia molto utile. È un buon affare. Naturalmente il viaggio attraverso la mente, attraverso lo sviluppo del cuore, è un viaggio non semplice. Presenta delle insidie perché è un viaggio attraverso il nostro condizionamento. Il nostro condizionamento è costituito da molti stati mentali poco salutari che possono mentire e ingannare. L’ego è il composto di pensieri più infido. Il vostro condizionamento può farvi dire cose che non volete dire. Può farvi reagire in modo orribile alle cose. Può farvi fingere di essere questo o quello quando non lo siete. Può farvi sentire bene quando non lo siete; può farvi sentire male quando non lo siete. È un bugiardo. La mente dell’ego è piena di bugie ed è di vitale importanza rendersene conto, non prenderla come punto di riferimento. Conoscere le cose come sono realmente.
Sono sicuro che i più grandi creatori del mondo, le più grandi menti del mondo sono sempre venuti da quando hanno abbandonato il conosciuto. Da quando hanno abbandonato i loro condizionamenti, da quando hanno abbandonato tutto ciò che sapevano, a quel punto hanno fatto delle scoperte incredibili. E questo è un punto di visione profonda. Quando si lascia andare. Lasciate andare questo profondo condizionamento a cui eravate totalmente attaccati, con cui eravate totalmente identificati. E dopo un po’ vi rendete conto che siete sopravvissuti. Non solo siete sopravvissuti, ma siete più liberi, più forti, più felici e più leggeri. Il vostro fardello si alleggerisce. Ciò che ci coinvolge è incredibile. Quando si incontrano questi grandi maestri, si ha un’idea più profonda di ciò che stiamo facendo. Siamo impegnati in un sentiero molto profondo. La responsabilità che abbiamo è di non essere così coinvolti da questo “io”, dal pensare che debba essere sempre così o così, in base a ciò che avete accumulato, al vostro bagaglio e alla storia che vi portate dietro. La nostra responsabilità è di essere in accordo con le visioni profonda che abbiamo dalla consapevolezza. Visioni profonde che nascono dal comprendere molto chiaramente la natura di tutte le nostre esperienze dei cinque khandha, della mente e del corpo.
Nella Tradizione della Foresta c’è una forte enfasi sul corpo. In particolare in Thailandia si indaga sul corpo più e più volte. C’è la meditazione sulle ossa, la meditazione sugli elementi, e poi c’è la visualizzazione del corpo e così via. È molto potente. Hanno molte contemplazioni molto potenti per la concentrazione. Noi siamo più coinvolti in ciò che Ajahn Sumedho descrive come cittānupassanā, che ha molto a che fare con il contenuto della mente. Mentre in Thailandia i grandi maestri di meditazione si concentrano molto sul corpo, sul corpo fisico. Perché per loro sembra che l’aspetto più deludente della mente sia quello di essere attaccati al corpo. Noi siamo molto legati al nostro pensiero.
È molto bello tornare qui. Tornare in questo luogo straordinario dove ognuno di noi è sostenuto in questo lavoro. È straordinario avere condizioni come queste e insegnamenti così profondi.
Ajahn Sundarā
Testo: More than Mindfulness