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“Monaci, vi insegnerò sette luoghi in cui le persone rinascono e si estinguono tramite il non attaccamento. Ascoltate e prestate molta attenzione. Vado a parlare.”
“Sì, signore.”, risposero i monaci. Il Buddha così disse: “E quali sono i sette luoghi in cui le persone rinascono?
(1) In questo caso, un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio. Sto abbandonando ciò che esiste, ciò che è venuto ad essere.’ Egli ottiene l’equanimità. Non è attaccato all’esistenza; non è attaccato all’origine. Comprende con retta saggezza: ‘C’è uno stato superiore che è pacifico’, ma non ha ancora realizzato totalmente quello stato. Non ha abbandonato totalmente la tendenza di fondo alla presunzione; non ha abbandonato totalmente la tendenza di fondo alla brama dell’esistenza; non ha abbandonato totalmente l’ignoranza. Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene il nibbāna tra una rinascita e un’altra.5 Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe volare via e poi spegnersi. Allo stesso modo, un monaco che pratica in questo modo… non ha abbandonato totalmente l’ignoranza. Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene il nibbāna tra una rinascita e un’altra.
(2) Oppure un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio. Sto abbandonando ciò che esiste, ciò che è venuto ad essere.’ Egli ottiene l’equanimità. Non è attaccato all’esistenza; non è attaccato all’origine. Comprende con retta saggezza: ‘C’è uno stato superiore che è pacifico,’ ma non ha realizzato totalmente quello stato. Non ha abbandonato totalmente la tendenza di fondo alla presunzione; non ha abbandonato totalmente la tendenza di fondo alla brama dell’esistenza; non ha abbandonato totalmente l’ignoranza. Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori. Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene il nibbāna tra una rinascita e un’altra. Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe volare via, alzarsi e spegnersi. Allo stesso modo un monaco che pratica in questo modo… Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene il nibbāna tra una rinascita e un’altra.
(3) Oppure un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio. . . .’ . . . Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene il nibbāna tra una rinascita e un’altra. Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe volare via, alzarsi e spegnersi appena prima di cadere a terra. Allo stesso modo un monaco che pratica in questo modo. . . . Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene il nibbāna tra una rinascita e un’altra.
(4) Oppure un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio….’… Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori egli ottiene il nibbāna alla fine del suo ciclo di rinascite. Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe essere prodotta e volare in alto, e arrivando a terra si estinguerebbe. Allo stesso modo un monaco che pratica in questo modo. . . . Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori, egli ottiene il nibbāna alla fine del suo ciclo di rinascite.
(5) Oppure un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio….’… Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori egli ottiene il nibbāna senza sforzo. Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe volare via, alzarsi e cadere su un piccolo mucchio di paglia o di canne. Lì produrrebbe un fuoco e del fumo, ma quando ha esaurito quel piccolo mucchio di paglia o di canne, se non riceve altro combustibile, si spegne. Allo stesso modo un monaco che pratica in questo modo. . . . Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori egli ottiene il nibbāna senza sforzo.
(6) Oppure un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio. . . .’ . . . Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori egli ottiene il nibbāna mediante lo sforzo. Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe volare via, alzarsi e poi cadere su un grande mucchio di paglia o di canne. Lì produrrebbe un fuoco e del fumo, ma quando ha esaurito quel grande mucchio di paglia o di canne, se non riceve altro combustibile, si spegne. Così anche un monaco che pratica in questo modo. . . . Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori ottiene nibbāna mediante lo sforzo.
(7) Oppure un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio. Sto abbandonando ciò che esiste, ciò che è venuto ad essere.’ Egli ottiene l’equanimità. Non è attaccato all’esistenza; non è attaccato all’origine. Comprende con retta saggezza: ‘C’è uno stato superiore che è pacifico’, ma non ha ancora realizzato totalmente quello stato. Non ha abbandonato totalmente la tendenza di fondo alla presunzione; non ha abbandonato totalmente la tendenza di fondo alla brama dell’esistenza; non ha abbandonato totalmente l’ignoranza. Con la distruzione totale delle cinque catene inferiori, egli è ‘entrato-nella-corrente’, rinascendo nel mondo Akaniṭṭha. Ad esempio, quando una ciotola di ferro è stata riscaldata tutto il giorno e viene colpita, una scheggia potrebbe volare via, alzarsi, e poi cadere su un grande mucchio di paglia o di canne. Lì produrrebbe un fuoco e del fumo, e quando ha esaurito quel grande mucchio di paglia o di canne, brucerebbe un bosco o un boschetto fino a raggiungere il bordo di un campo, il bordo di una strada, il bordo di una montagna, il bordo di un fiume o di un pezzo di terra, e poi, se non riceve più combustibile, si estinguerebbe. Così anche un monaco che pratica in questo modo. . . . Con l’assoluta distruzione delle cinque catene inferiori egli è ‘entrato-nella-corrente’, rinascendo nel mondo Akaniṭṭha. Questi, monaci, sono i sette luoghi di rinascita delle persone.
E cos’è, monaci, il raggiungimento del nibbāna attraverso il non attaccamento? In questo caso, un monaco pratica in questo modo: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà; non sarà mio. Sto abbandonando ciò che esiste, ciò che è venuto ad essere.’ Egli ottiene l’equanimità. Non è attaccato all’esistenza; non è attaccato all’origine. Comprende con retta saggezza: ‘C’è uno stato superiore che è pacifico’, e ha realizzato totalmente quello stato. Ha totalmente abbandonato la tendenza di fondo alla presunzione; ha totalmente abbandonato la tendenza di fondo alla brama dell’esistenza; ha totalmente abbandonato l’ignoranza. Con la distruzione degli influssi impuri, ha realizzato per se stesso con conoscenza diretta, in questa stessa vita, la liberazione senza influssi impuri della mente, la liberazione mediante la saggezza, ed essendo entrato in esse, vi dimora. Questo è chiamato il raggiungimento del nibbāna attraverso il non attaccamento. Questi, monaci, sono i sette luoghi di rinascita delle persone e il raggiungimento del nibbāna attraverso il non attaccamento.”

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di © Bhikkhu Bodhi, The Numerical Discourses of the Buddha (Wisdom Publications, 2012). Tradotto in italiano da Enzo Alfano.