A Sāvatthī.
“Monaci, quando si tratta di questo corpo composto dai quattro elementi primari, una persona ordinaria non istruita potrebbe diventare disillusa, distaccata e liberata. Perché? Perché è chiaro che questo corpo costituito dai quattro elementi primari è soggetto a crescere e a dissolversi, a sviluppo e morte. Ecco perché, quando si tratta di questo corpo, una persona ordinaria non istruita potrebbe diventare disillusa, distaccata e liberata.
Ma quando si tratta di ciò che è chiamata “mente” o “senzienza” o “coscienza”, una persona ordinaria non istruita non è in grado di diventare disillusa, distaccata o liberata. Perché? Perché vi è attaccamento, pensa come se fosse il proprio sé e non si distacca: “Questo è mio, io sono questo, questo è il mio sé”. Per questo motivo, quando si tratta di ciò che è chiamata “mente” una persona ordinaria non istruita non è in grado di diventare disillusa, distaccata o liberata.
Ma una persona ordinaria non istruita dovrebbe considerare questo corpo composto dai quattro elementi primari come il proprio sé, piuttosto che la mente. Perché? Perché questo corpo composto dai quattro elementi primari dura un anno, due, tre, quattro, cinque, dieci, venti, trenta, quaranta, cinquanta o cento anni, o anche di più. Ma ciò che è chiamata “mente” o “senzienza” o “coscienza” sorge come una realtà e cessa come un’altra continuamente.
In questo caso, un nobile e istruito discepolo si occupa attentamente e consapevolmente dell’origine dipendente: “Quando questo esiste, quello è; a causa del sorgere di questo, quello sorge. Quando questo non esiste, quello non è; a causa della cessazione di questo, quello cessa. Cioè: la sensazione piacevole nasce da un contatto piacevole. Con la cessazione di quel contatto piacevole, la sensazione piacevole corrispondente cessa.
La sensazione dolorosa nasce da un contatto doloroso. Con la cessazione di quel contatto doloroso, la sensazione dolorosa corrispondente cessa. La sensazione neutra nasce da un contatto neutro. Con la cessazione di quel contatto neutro, la sensazione neutra corrispondente cessa.
Quando si strofinano due pezzetti di legno si genera calore e viene prodotto il fuoco. Ma quando si dividono i due pezzetti di legno e si mettono da parte, il calore corrispondente cessa e si ferma. Allo stesso modo, la sensazione piacevole nasce da un contatto piacevole. Con la cessazione di quel contatto piacevole, la sensazione piacevole corrispondente cessa. La sensazione dolorosa … La sensazione neutra …
Comprendendo questo, un nobile e istruito discepolo diventa disilluso dalla forma, dalla sensazione, dalla percezione, dalle formazioni mentali e dalla coscienza. Essendo disilluso, il desiderio svanisce. Quando il desiderio svanisce, è liberato. Quando è liberato, sa di essere stato liberato. Comprende: ‘La rinascita è finita; la vita santa è stata compiuta; ciò che doveva essere fatto è stato fatto; non ci saranno future rinascite.’”
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Sujato, 2018. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Samyutta Nikaya