Nella città dei Vajjia chiamata Vesali c’era un re Licchavi chiamato Ambasakkhara. Un giorno, mentre era fuori dalla città, andò a visitare un prigioniero che era legato ad un palo. Lì, il re vide uno spettro. Il re gli fece delle domande.
Ambasakkhara:
Questa persona non può né dormire né sedersi. Non può nemmeno fare un passo indietro o in avanti. Non ci sono vestiti da indossare o cibo da mangiare per lui. Prima aveva parenti e amici, ma ora non c’è nessuno che lo aiuti, come se fosse stato abbandonato. Gli amici ti stanno vicino quando sei ricco, ma ti abbandonano quando sei povero.
Avendo perso tutti i suoi averi, ora soffre atroci dolori fisici. La sua vita è precaria, come una goccia di rugiada che sta per cadere. E’ prossimo alla morte. Vedendo un essere così sfortunato, perché dici: ‘Che viva, che viva! Vivere è meglio che morire?’
Spettro:
Grande Re, quando ho ricordato le mie vite passate, ho capito che era un mio parente in una vita precedente. Ho avuto compassione per lui pensando: “Non lasciare che il suo cattivo kamma lo trascini all’inferno.”
Grande Re, se muore rinascerà in un inferno infuocato, terribile e doloroso chiamato Sattussada. Questo palo su cui si trova ora è molto meglio di quel terribile inferno. Ora, se sapesse quello che ho appena detto, avrebbe paura e perderebbe la vita. Ecco perché non glielo dico.
Ambasakkhara:
Capisco la situazione in cui si trova questa persona. Ora voglio sapere anche un’altra cosa. Per favore, dammi il permesso di chiedere senza arrabbiarti.
Spettro:
In passato, avevo deciso di non parlare del mondo degli spiriti a chi non crede nel kamma. Ma ora, visto che avete un po’ di fiducia in me, vi risponderò. Chiedete tutto ciò che desiderate.
Re:
Amico, io posso credere a quello che vedo con i miei occhi. Se non credo a quello che vedo con i miei occhi, allora puoi criticarmi.
Spettro:
Per favore, mantenete la vostra promessa. Ora vi insegnerò il Dhamma. Ascoltate attentamente con mente aperta e felice. Forse avete sentito le parole che sto per dire o forse no, ma vi dirò tutto quello che so.
Re:
Siete qui giunto in una magnifica carrozza trainata da cavalli bianchi. È meraviglioso e bellissimo. Di quale azione è il risultato?
Spettro:
Quando ero nel mondo umano vivevo nella città di Vesali. Un giorno c’era una zona fangosa su una strada. Ho messo il cranio di un bue su quella zona fangosa in modo che gli altri potessero passare facilmente calpestandolo. Questa fu la buona azione per la quale ho ricevuto questa magnifica carrozza.
Re:
Amico, il tuo corpo risplende in tutte le direzioni e il profumo del tuo corpo si diffonde ovunque. Anche tu hai un potere psichico divino, ma sei completamente nudo. Per quale ragione?
Spettro:
Nel mondo umano, il mio pensiero era libero da rabbia e colmo di gentilezza. Ho sempre parlato alle persone con parole gentili. Da questa azione ho ottenuto il mio splendore celeste. Quando vedevo persone che praticavano il Dhamma, le ammiravo e mi congratulavo con loro. Per questo atto un dolce profumo si diffonde dal mio corpo.
Un giorno, però, mentre i miei amici facevano il bagno in un fiume, ho preso per gioco i loro vestiti e li ho nascosti senza alcun pensiero cattivo nella mia mente. Per questo motivo, ora sono nudo e soffro.
Il Buddha ha insegnato che tale sarà il risultato se uno commette una cattiva azione per divertimento. Ha anche insegnato quanto saranno gravi le conseguenze per coloro che commettono cattive azioni con cattive intenzioni.
Quelle persone che commettono cattive azioni con cattive intenzioni con il corpo, la parola e la mente rinasceranno sicuramente negli inferi dopo la morte.
Ma coloro che sono molto generosi e gentili con gli altri rinasceranno sicuramente nei mondi celesti dopo la morte.
Re:
Ora hai spiegato il kamma buono e cattivo, ma come faccio a credere che ci sono risultati di azioni buone e cattive? Avendo visto cosa, dovrei crederci? Chi può convincermi di questo?
Spettro:
Quando avete visto o sentito i risultati del kamma, dovete crederci. Dovete credere che questo è il risultato delle azioni buone e cattive. Altrimenti, se non ci fossero risultati di azioni buone o cattive, perché alcuni esseri rinascono negli inferi e altri nei mondi celesti? Qual è la ragione per cui alcuni esseri sono poveri e altri sono ricchi? Poiché gli esseri viventi compiono azioni buone o cattive, hanno esistenze felici o miserabili e rinascite in classi basse o alte.
Ora ho spiegato le azioni che portano alla felicità e le azioni che portano alla sofferenza. Chi fa il bene si rallegra nei mondi celesti. Gli stolti che non credono nei risultati delle azioni buone e cattive soffrono negli inferi.
Non ho fatto nessuna azione meritoria e non c’è nessuno che condivida i suoi meriti con me in modo che io possa avere vestiti, case, cibo e bevande. Per questo motivo sto soffrendo con un corpo nudo.
Re:
C’è un modo per te di avere dei vestiti? Dimmi un modo affinché io possa darti dei vestiti. Crederò alle tue parole.
Spettro:
C’è un monaco Arahant di nome Kappinaka nelle vicinanze. Egli è molto virtuoso e controllato nei sensi. Le sue parole sono molto piacevoli ed è un predicatore molto esperto. Egli medita ed è libero da ogni influsso impuro. È diventato molto calmo e ha realizzato la vera natura della vita. È molto gentile, tranquillo, libero da desideri, concentrato e molto saggio. Ha raggiunto la triplice conoscenza. È degno delle offerte di deva ed esseri umani.
Non molte persone conoscono le sue realizzazioni. La gente non può facilmente riconoscerlo come un Arahant. La gente nella regione dei Vajjia lo chiama un saggio. Potenti deva e yakkha lodano ovunque le sue qualità dicendo: “Il monaco arahant Kappinaka è un grande saggio, libero da ogni brama.”
Per favore, andate ad incontrare quel Bhante e offritegli un paio di abiti. Se le accetta, e se mi dedicate il merito, allora mi vedrete con delle belle vesti.
Re:
Dove si trova quel monaco in questo momento? Mi aiuterà a eliminare i miei dubbi e le opinioni sbagliate?
Spettro:
Soggiorna nel villaggio di Kapinaccana circondato da molti deva. Predica il bellissimo ed eccellente Dhamma che pratica molto bene.
Re:
Sì, certamente ci andrò subito e offrirò due abiti e dedicherò il merito a te. Allora ti vedrò con dei bei vestiti.
Spettro:
Aspettate, dovreste trovare un altro momento per visitarlo perché non è bene disturbare la sua meditazione.
Re:
Sì, troverò un momento migliore.
Circondato dalla servitù, il re lasciò allora quel luogo e tornò al suo palazzo in città. La mattina si lavò e fece colazione. Scelse otto paia di vestiti dal suo armadio e li fece portare dai servi. Quando fu il momento giusto, il re si recò nel luogo dove si trovava il monaco. Il monaco era molto calmo e tranquillo, seduto ai piedi di un albero. Era appena tornato dal suo giro mattutino di elemosina. Il re si avvicinò a lui, chiese del suo benessere e disse:
Venerabile Bhante, sono un Licchavi re della città di Vesali. La gente mi conosce come Ambasakkhara dei Licchavi. Per favore signore, accetta queste mie otto paia di vestiti. Te li sto offrendo. Sarei felice se li accettasse.
Monaco:
I monaci cercano di evitare il tuo palazzo. Voi rompete le loro ciotole e strappate anche le loro vesti. La tua gente li prende a calci e li deride. Queste molestie sono causate da te e dalla tua gente.
Non avete dato nulla in carità e non avete mostrato il sentiero alle persone che si sono perse. Hai persino afferrato il bastone di un cieco. Essendo una persona così avida e meschina, perché sei qui a offrirci delle vesti?
Re:
Tutto quello che hai detto di me è vero, Bhante. Sì, ho molestato dei monaci, ma ho fatto queste azioni solo per divertimento e non con una mente malvagia. Ma ora capisco che anche quelle azioni sono molto cattive.
Conosco uno spettro che ha commesso un’azione malvagia per divertimento e ora prova sofferenza. È un bravo essere, ma è completamente nudo. Che cosa terribile.
Bhante, ho visto quello spettro e mi è dispiaciuto molto per lui. Per questo motivo ora offro questo dono. Ti prego di accettare queste otto paia di vestiti, e che il merito raggiunga anche quello spettro.
Monaco:
Sicuramente la generosità è stata lodata dal Buddha Supremo. Possa la ricchezza delle persone generose aumentare ulteriormente. Accetterò i tuoi vestiti e che lo spettro possa condividere questo merito.
Il re si lavò la faccia e offrì le otto paia di vestiti al monaco arahant dicendo:
Re:
Che Bhante li accetti! Che io possa vedere lo spettro con dei bei vestiti!
Lo spettro apparve di fronte al re, era circondato da molti servitori e montava un maestoso cavallo di razza. Aveva un bellissimo corpo che profumava di legno di sandalo e indossava bellissimi vestiti.
Il re rimase stupito e deliziato quando vide lo spettro. Vide con i suoi occhi il risultato della sua offerta.
Il re si avvicinò allo spettro e disse:
Re:
Farò sempre regali ai monaci. Ora non c’è nulla che io possieda che non possa donare. Mi hai aiutato molto, amico mio.
Spettro:
Grande re, avete offerto uno dei quattro requisiti: l’abbigliamento. È stato molto fruttuoso. Anche se io sono un non umano e voi siete umano, ora stiamo conversando insieme.
Re:
Caro amico, ti considero come mio parente, amico, deva e rifugio. In adorazione di te, ti supplico: Vorrei rivederti.
Spettro:
Sì, può accadere ad una sola condizione. Se un giorno perderete la fede nel Dhamma, diventerete molto avido e seguirete false teorie, non mi vedrete più. Anche se mi vedrete, io non vi parlerò.
Ma se svilupperete continuamente il rispetto per il Dhamma, praticherete la generosità, diventerete molto gentile e disponibile verso gli altri, e donerete spesso ai monaci, mi vedrete, e quando vi vedrò io vi parlerò.
Grande Re, la ragione per cui siamo diventati amici è grazie a quell’uomo legato al palo. Quindi, per favore, rilasciate quell’uomo il più presto possibile.
Se l’uomo viene rilasciato rapidamente, può avere una possibilità di vivere, di fare molte buone azioni e persino di sfuggire agli inferi.
Per favore, andate con quell’uomo a incontrare Kappinaka Bhante e offritegli cibo e bevande. Deve sperimentare il risultato di un’altra azione malvagia. Chiedete al Bhante di questo, il Bhante vi spiegherà tutto. Dovreste anche ascoltare il Bhante con l’intenzione di capire il Dhamma e non con una mente critica.
Il re fu d’accordo con lo spettro e promise di fare come aveva detto. Poi il re andò al consiglio dei ministri e chiese:
Re:
Signori, ascoltatemi per favore. Vi ricordate di quell’uomo che sta morendo legato ad un palo? È vero che ha compiuto azioni malvagie. Lo abbiamo già punito. Ma lui è fedele al Re. Sono venti notti che viene torturato. Non è né vivo né morto. Vi prego, datemi il permesso di liberarlo.
Ministri:
Grande Re, non avete bisogno di chiedere il permesso a noi. Saremo d’accordo con la vostra decisione. Soldati, per favore rilasciate quell’uomo.
Rapidamente, il re andò dal prigioniero legato al palo e lo liberò. Il re gli disse di non avere paura. Il re incaricò i suoi medici di curare l’uomo. Una volta che l’uomo fu guarito e in salute, il re lo condusse dal monaco arahant Kappinaka e gli offrirono cibo e bevande. Il re chiese al monaco in questo modo:
Re:
Quest’uomo stava subendo una punizione su un palo per venti notti. Era molto vicino alla morte. Aveva compiuto azioni malvagie, ma era una persona fedele al re. Bhante, avendo ascoltato i suggerimenti di uno spettro, l’ho liberato. Ho saputo che sarebbe rinato negli inferi se fosse morto. Ti prego di insegnargli il sentiero per sfuggire dagli inferi. Ti ascolteremo confidando che ci dirai la verità. È possibile che i risultati di un certo kamma negativo scompaiano senza maturare?
Monaco:
Se pratica diligentemente il Dhamma giorno e notte, sfuggirà agli inferi. Ma dovrà soffrire il risultato di quel cattivo kamma da qualche altra parte se non mette fine al ciclo delle rinascite.
Re:
Bhante ha risposto alla domanda che ho fatto su quest’uomo. Ora, per favore, abbi pietà anche di me. Sommo Bhante, insegnami il Dhamma in modo che anch’io possa sfuggire dagli inferi.
Monaco:
Dovete prendere rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha in questo stesso momento. Abbiate fiducia nella Triplice Gemma, osservate e mantenete onestamente i cinque precetti.
Astenetevi subito dall’uccidere gli esseri viventi, dal rubare, dal prendere bevande intossicanti e droghe, dal mentire, e siate soddisfatti di vostra moglie.
In questo modo, questi otto fattori (prendere rifugio nella Triplice Gemma e osservare i cinque precetti) vi daranno molta felicità.
I discepoli del Buddha Supremo, i monaci, sono molto virtuosi, senza desideri, hanno una vita pura e conoscono bene il Dhamma. Abbiate una mente benevola nei loro confronti. Offrite loro abiti, cibo, bevande, medicine, luoghi di riposo, letti e sedie. Ogni giorno, i meriti di queste offerte crescono.
In questo modo, dovete praticare il Dhamma diligentemente sia di giorno che di notte e sfuggirete dagli inferi. Ma dovrete soffrire il risultato di quel cattivo kamma da qualche altra parte se non metterete fine al ciclo delle rinascite.
Re:
In questo momento prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha, ripongo fiducia nella Triplice Gemma e osservo e mantengo onestamente i cinque precetti.
Smetterò subito di uccidere gli esseri viventi, di rubare, di prendere bevande intossicanti e droghe, di dire bugie e sarò soddisfatto di mia moglie.
In questo modo, osservo questi otto fattori che portano alla vera felicità.
Offrirò vesti, cibo, bevande, medicine, luoghi di riposo, letti e sedie alla comunità dei monaci, il Sangha, che hanno vite virtuose e pure.
In questo modo, Re Ambasakkhara dei Licchavi divenne un devoto discepolo laico del Buddha Supremo. Iniziò a sostenere attentamente i monaci con una mente umile.
Il prigioniero che era sul palo si riprese completamente e si recò dall’Arahant Kappinaka Bhante e divenne un monaco. Meravigliosamente, sia il re che il prigioniero realizzarono il Dhamma.
Questo è il beneficio di frequentare amici nobili. L’amicizia di persone che conoscono il Dhamma porta a risultati molto grandi. Il prigioniero che era sul palo e che più tardi divenne un monaco, alla fine raggiunse lo stato di Arahant e Re Ambasakkhara divenne un ‘colui-che-entra-nella-corrente’.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli del Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thera,
Stories of Ghosts from the Petavatthu © 2018 Mahamegha Publications. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Petavatthu