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Mnd 2: Esposizione degli Otto sulla Caverna

7 – Bloccati nella caverna, coperti da molti (difetti), affondati nella stoltezza,
Questo tipo di persona è lontano (dalla solitudine), perché i desideri del mondo non sono facili da abbandonare.

“Nella caverna, coperta da molti”: “Caverna”, come se un animale fosse in una caverna chiusa. La caverna è chiamata corpo, “corpo” o “caverna” o “accumulo” o “barca” o “carro” o “bandiera” o “formicaio” o “castello” o “nido” o “capanna” o “tumore” o “urna” (o “elefante”), questi sono corpi, che sono sinonimi di “bloccato nella caverna”; “nella caverna è incastrato, impigliato, sospeso, attaccato, fissato, ostruito, come un oggetto è incastrato o impigliato su una pila o un gancio del muro, sospeso, attaccato, fissato e ostruito. Allo stesso modo, nella caverna è bloccato, impigliato, sospeso, attaccato, fissato e ostruito.

Così è stato detto dal Beato: [SN 23.2-3]
“Quando si ci attacca ad ogni desiderio, passione, piacere o brama per la sensazione… per la percezione… per le formazioni mentali…. per la coscienza, Radha: allora si è incatenati.”

“Essere senziente” è un sinonimo di “adesione”, che significa bloccato nella caverna. “Coperto da molti aspetti”, coperto da molte contaminazioni, coperto da avidità, … odio, illusione, rabbia, risentimento, malvagità nascosta, dominio, gelosia, avarizia, frode, astuzia, ostinazione, passione, accidia, estrema accidia, torpore, indulgenza; coperto da tutti gli inquinamenti, da tutte le azioni malvagie, da tutti i problemi, da tutti i calori roventi, da tutte le irritazioni, coperto da tutte le cattive pratiche, copertura estesa, copertura superiore, ostruzione (blocco), avvolgimento, ostruzione, chiusura, copertura. 

“La persona che rimane è immersa nell’ignoranza”: Quando le persone rimangono, l’avido rimane a causa dell’avidità; l’arrabbiato rimane a causa dell’ira; lo sciocco rimane a causa dell’ignoranza; la persona legata (legata) rimane a causa della presunzione; l’attaccamento rimane a causa del vedere; la persona che giunge al caos rimane a causa della dispersione; la persona che non giunge alla conclusione rimane a causa del dubbio; la persona che giunge alla virtù rimane a causa dell’andamento potenziale dei problemi.

Ci sono, monaci, forme riconoscibili dall’occhio che sono desiderabili, belle, gradevoli, piacevoli, attraenti, sensualmente allettanti, seducenti. Se un monaco cerca piacere in esse, le accoglie ed ha attaccamento ad esse, dovrebbe così riflettere: ‘Sto abbandonando gli stati salutari’. Perché questo è stato chiamato ‘declino’ dal Beato.
Ci sono, monaci, suoni riconoscibili dall’orecchio … fenomeni mentali riconoscibili dalla mente che sono desiderabili, amabili, gradevoli, piacevoli, sensualmente allettanti, seducenti. Se un monaco cerca piacere in essi, li accoglie, ed ha attaccamento ad essi, dovrebbe così riflettere: ‘Sto abbandonando gli stati salutari’. Perché questo è stato chiamato ‘declino’ dal Beato. Tale, monaci, è il non controllo. E in che modo, monaci, vi è il controllo? Ci sono, monaci, forme riconoscibili dall’occhio che sono desiderabili, amabili, gradevoli, piacevoli, attraenti dal punto di vista sensoriale, seducenti. Se un monaco non cerca piacere in esse, non le accoglie, e non ha attaccamento ad esse, dovrebbe così riflettere: ‘Non sto abbandonando gli stati salutari’. Perché questo è stato chiamato ‘non declino’ dal Beato.
Ci sono, monaci, suoni riconoscibili dall’orecchio … fenomeni mentali riconoscibili dalla mente che sono desiderabili, amabili, gradevoli, piacevoli, sensualmente allettanti, seducenti. Se un monaco non cerca piacere in essi, non li accoglie, e non ha attaccamento ad essi, dovrebbe così riflettere: ‘Non sto abbandonando gli stati salutari’. Perché questo è stato chiamato non declino dal Beato. Tale, monaci, è il controllo.” [SN 35.98]
Così è stato detto dal Beato: “Chi si attacca non è libero; chi è distaccato è libero. La coscienza, per sua natura, rimane legata alla forma (fisica), si sostiene, si stabilisce nella forma, piena di piacere cresce, aumenta e prolifera.
La coscienza, per sua natura, si lega alle sensazioni, si sostiene, si stabilisce nelle sensazioni, piena di piacere cresce, aumenta e prolifera.
La coscienza, ……..si lega alla percezione…………. alle formazioni mentali, ………..Si potrebbe dire: ‘Dimostrerò che esiste un arrivo, un’andata, un cessare, un sorgere, una crescita, un aumento o uno sviluppo della coscienza separatamente dalla forma, dalle sensazioni, dalla percezione, dalle formazioni mentali’, ma ciò è impossibile. Se un monaco abbandona il desiderio per l’elemento-forma…
Se un monaco abbandona il desiderio per l’elemento-sensazione… Se un monaco abbandona il desiderio per l’elemento-percezione… Se un monaco abbandona il desiderio per l’elemento-formazioni mentali…
Se un monaco abbandona il desiderio per l’elemento-coscienza, così abbandonando il desiderio, la radice è sradicata, e non c’è base per la coscienza. La coscienza, così non si stabilisce, non prolifera e non si sviluppa, e si è liberi. Essendo libero (il monaco), è in pace. Essendo in pace, è contento. Appagato, non è agitato. Non agitato, (il monaco) è libero. Quindi discerne che ‘La nascita è finita, la vita santa adempiuta, il compito concluso. Non vi saranno altre rinascite.’” [SN 22.53]

Così è stato detto dal Beato: “Monaci! “Dove c’è desiderio, piacere e brama per il nutrimento di cibo fisico, la coscienza si stabilisce e cresce. Dove la coscienza si stabilisce e cresce, il nome e forma si sviluppano. Dove il nome e forma si sviluppano, nascono le predisposizioni karmiche. Dove vi sono le predisposizioni karmiche, si genera il divenire per una nuova rinascita. Dove si genera il divenire per una nuova rinascita, c’è nascita, e quindi vecchiaia e morte, accompagnate da dolore, afflizione e disperazione.
“Dove c’è desiderio, piacere e brama per il nutrimento del contatto…
“Dove c’è desiderio, piacere e brama per il nutrimento dell’intenzione mentale…
“Dove c’è desiderio, piacere e brama per il nutrimento della coscienza, la coscienza si stabilisce e cresce. Dove la coscienza si stabilisce e cresce, il nome e forma si sviluppano. Dove il nome e forma si sviluppano, nascono le predisposizioni karmiche. Dove vi sono le predisposizioni karmiche, si genera il divenire per una nuova rinascita. Dove si genera il divenire per una nuova rinascita, c’è nascita, e quindi vecchiaia e morte, accompagnate da dolore, afflizione e disperazione.” [SN 12.64]

“Affondare nella stoltezza”, la stoltezza è chiamata i cinque desideri: la forma che può essere riconosciuta dall’occhio, desiderabile, bella, gradevole, dall’aspetto attraente, accompagnata da desideri e dall’avidità per la forma; il suono…, l’odore…, il gusto…, il tatto…. Perché la stoltezza è chiamata i cinque desideri? Nella maggior parte dei giorni, le persone diventano stolte, ignoranti e confuse nei cinque desideri, diventando stolte, ignoranti e confuse, ostacolate, avvolte, impedite, chiuse, coperte, nascoste; per questo motivo, la stoltezza è chiamata i cinque desideri. “Affondare nella stoltezza”, affondare, entrare, intrufolarsi e cadere nella stoltezza.

“Per uno come lui, è davvero lontano”:
“Ci sono tre tipi di distanza: la distanza del corpo, la distanza del cuore e la distanza dell’attaccamento. Che cos’è la distanza corporea? Qui i monaci vivono vicini e soli: nei boschi, sotto gli alberi, in montagna, nelle grotte, nei cimiteri, nelle foreste, nei campi aperti, nei mucchi di paglia, vivere lontano con il corpo, camminare da solo, stare in piedi da solo, sedersi da solo, sdraiarsi da solo, entrare da solo nel villaggio per l’elemosina, ritornare da solo, sedersi da solo in un posto tranquillo, fare da solo le preghiere, camminare, stare, agire, andare avanti, sorvegliare, sopravvivere e vivere da solo, significa essere lontano con il corpo.

Cosa allontana la mente (il cuore)? La mente di chi entra nel primo jhāna si è allontanata dalle protezioni, la mente di chi entra nel secondo jhāna si è separata dalla ricerca e dal servigio, il cuore di chi entra nel terzo jhāna si è separato dalla felicità, il cuore di chi entra nel quarto jhāna si è separato dalla felicità e dalla sofferenza, la mente di chi è entrato nel vuoto infinito ha già pensato a cose opposte ed è lontano da ogni tipo di desiderio, il cuore di chi è entrato nella coscienza infinita ha voluto essere lontano dal vuoto infinito, la mente di chi è entrato nel nulla ha pensato di stare lontano dalla coscienza infinita e la mente di chi non ha pensieri ha voluto rimanere lontano dal nulla. La mente della persona Sotāpanna è cambiata dal vedere, sospettare, proibire, vedere la potenziale tendenza alla contaminazione, la potenziale tendenza alla contaminazione del dubbio, e lo stesso. La contaminazione dell’esistenza è lontana. Il cuore di colui che è venuto è cambiato dal nodo del desiderio grezzo e dell’avidità, dal nodo del disgusto, dalla tendenza latente del desiderio grezzo, dell’avidità e dei problemi, dalla tendenza potenziale del disgusto e dei problemi e dalla contaminazione della stessa esistenza.

I nodi rimanenti del desiderio e dell’avidità, del disgusto, delle tendenze potenziali rimanenti del desiderio, dell’avidità, del disgusto e della contaminazione che esiste con essi, il cuore dell’arahant è cambiato dall’avidità informe, dalla presunzione, dall’abbandono, dall’ignoranza e dalla presunzione potenziale, dalla tendenza, dalla tendenza latente dell’avidità e degli influssi impuri, dalla tendenza latente degli influssi impuri dell’ignoranza e dalla contaminazione che coesiste con e dalla distanza dall’esterno e da tutto. Questa è la distanza dalla mente.

Che cosa significa tenere lontano (attaccamento)? La dipendenza è chiamata contaminazione e vari aggregati e varie opere; la distanza dalla dipendenza è chiamata non-vita, Nibbāna, cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutte le dipendenze, l’estinzione della brama, dell’avidità, l’estinzione e il Nibbāna. Questo è stare lontano. La distanza del corpo appartiene alla continua separazione del corpo e alla volontà di abbandonare il desiderio; la distanza della mente appartiene alla purezza del cuore e alla massima purezza; la separazione dell’attaccamento appartiene alla persona senza attaccamento, che giunge alla liberazione.

“È davvero lontano”, dove è bloccato nella caverna, così coperto da tanti, così sprofondato nella stoltezza, è lontano dal corpo; anche lontano dal cuore; anche lontano dalla dipendenza, molto lontano, non vicino; nel luogo che viene allontanato. “Come quel tipo di persona”, come quello, appartiene a quella dimora, a quel tipo, simile a quello, colui che è sprofondato nella stoltezza

“Perché non è facile rinunciare ai desideri del mondo”: “Desiderio”, ci sono due tipi di desideri: il desiderio delle cose e il desiderio della contaminazione. Quali sono i desideri delle cose? …(omesso, vedi sutta precedente).

Che cos’è il desiderio della contaminazione? …(omesso, vedi sutta precedente).

“Vedendo quelle radici del desiderio, 
che vogliono essere prodotte dal pensiero (intenzione), 
non ci penserò, 
così il desiderio non esisterà.”
[Jataka 8.421]

Queste sono chiamate desiderio della contaminazione. “Nel mondo”: …(omesso, vedi sutta precedente). “Perché non è davvero facile rinunciare al mondo del desiderio”: Perché nel mondo del desiderio è difficile rinunciare, è difficile staccarsi, è difficile rompere (conquistare), è difficile svincolarsi, è difficile sciogliersi, è difficile liberarsi, è difficile fuggire, è difficile superare, è difficile sottrarsi, è difficile passare.

8 – Essere vincolati dal piacere di avere ciò che si vuole, 
sono difficili da eliminare perché non c’è liberazione da altre persone, 
guardare avanti o addirittura tornare al passato, 
guardare avanti a questi desideri o a quelli del passato.

“Essere vincolati dal piacere di avere a causa del desiderio”: Il desiderio è chiamato brama, cioè avidità…, radici non salutari. “Con la causa del volere”, con il volere come causa, il volere come motivo, il volere come condizione, il volere come causa principale.

“Un tipo di felicità: la felicità; due tipi di felicità: la felicità e le cose soddisfacenti; tre tipi di felicità: la giovinezza, la libertà dalle malattie e la vita; quattro tipi di felicità: il guadagno, la fama, la stima e la pace; cinque tipi di felicità: la forma desiderabile, il suono desiderabile, l’odore desiderabile, il gusto desiderabile, il tatto desiderabile; sei tipi: degli occhi, delle orecchie, del naso, della lingua, del corpo, della mente. Essere legati al piacere della felicità: legati alla gioia del piacere, alla soddisfazione, alla giovinezza, alla libertà dalle malattie, alla vita, al profitto, alla reputazione, all’ammirazione, al benessere; legati alla forma desiderata, al suono, all’odore, al gusto, al tatto; all’occhio, all’orecchio, al naso, alla lingua e al corpo; legati, vincolati, attaccati, fissati, ostacolati.

“Sono difficili da eliminare perché non sono liberati da altri”: È difficile liberarsi delle cose con piacere, o tutti gli esseri sono difficili da alleviare. Come è difficile per loro alleviare il piacere delle cose? Il piacere è difficile da eliminare, le cose soddisfacenti sono difficili da eliminare, la giovinezza è difficile da eliminare, …; difficile da lasciare, difficile da dissolvere, difficile da liberare, difficile da sbloccare, difficile da superare, difficile da passare.

Com’è possibile che gli esseri siano difficili da alleviare? Per gli esseri senzienti è difficile liberarsi dal piacere, per gli esseri senzienti è difficile liberarsi dalle cose soddisfacenti, per gli esseri senzienti è difficile liberarsi dalla giovinezza…; è difficile distaccarsi, è difficile separarsi completamente, è difficile sollevarsi, è difficile elevarsi completamente, è difficile sbloccarsi, è difficile liberarsi…, è difficile passare.

“Poiché non sono liberi da altre persone”, coloro che sono caduti nel fango non possono tirare fuori gli altri che sono caduti nel fango. Così è stato detto dal Beato: “Cunda! Io sono colui che è nel pantano e tirerò fuori gli altri nel pantano”. Questo è impossibile. Cunda!

“Io sono uno sregolato, non addestrato e non-Nibbāna e farò in modo che gli altri si accordino, si addestrino e raggiungano il Nibbāna”. Questo è impossibile.” [MN 8]

Oppure, non avete altri liberatori; coloro che possono essere liberati, usando il proprio potere, con la propria forza, con la propria vitalità, con i propri sforzi, con le proprie forze, con la propria forza, con il proprio potere umano, con la propria vitalità umana, con i propri sforzi umani, con la propria via corretta, seguendo il sentiero, il sentiero non opposto, secondo il retto sentiero, e il sentiero secondo il Dhamma, possono essere liberati quando praticano.

È stato anche detto dal Beato: 
“Non sarò in grado di liberare, Dhotaka, chiunque dubiti nel mondo, 
quando conoscerai il Dhamma migliore, allora riuscirai a superare questo torrente.”
È stato detto anche dal Beato: “Chi ha fatto il male, è impuro,
Chi non fa il male, diventa puro. 
Purezza e impurità sono separate, 
una non può rendere pura l’altra.”

Questo è stato detto anche dal Beato: “Allo stesso modo, Brāhmaṇa, il Nibbāna rimane e permane, il sentiero che conduce al Nibbāna rimane e permane, e la mia persuasione (insegnamento) rimane e permane. Tuttavia, quando i miei discepoli vengono istruiti e ammoniti in questo modo, alcuni di loro raggiungono il fine ultimo del Nibbāna, altri non lo raggiungono. Brāhmaṇa, Cosa posso fare qui? Brāhmaṇa, il Tathāgata è la guida. [MN 107]

Il Buddha ha solo indicato (diretto) il sentiero, e quando lo praticano da soli, possono essere liberati.”

“Guardare al futuro, o anche al passato”: Il futuro si chiama futuro e il passato si chiama passato. Inoltre, dopo l’attaccamento al passato, il futuro e il presente sono indietro; dopo l’attaccamento al futuro, il passato e il presente sono davanti. Come si fa a guardare al passato? “Ho avuto una tale forma in passato”, per trovarvi gioia [MN 132]; “Ho avuto tali sensazioni in passato…, ho avuto tali pensieri in passato…, ho avuto questo tipo di comportamento in passato…, ho avuto questo tipo di conoscenza in passato.” Cercare la gioia lì, significa guardare al passato.

Oppure: “I miei occhi erano così e le mie forme erano così”. In questo caso, la coscienza è vincolata dal desiderio e dall’avidità; quando la coscienza è vincolata dal desiderio e dall’avidità, si rallegra; quando si rallegra, anche questa è un’aspettativa del passato. “Le mie orecchie erano così, e la mia voce era così”. …, “il mio naso…, l’odore…, … la lingua, … il gusto…, … il corpo, … il tatto”…, la mente…, i dhamma….” Lì la coscienza è vincolata dal desiderio e dall’avidità; quando la coscienza è vincolata dal desiderio e dall’avidità, si rallegra; quando si è rallegrata [MN 133], anche questa è un’aspettativa del passato.

Oppure, chi prima rideva, parlava e giocava con le donne, ne godeva, le desiderava e per questo raggiungeva la felicità [AN 7.50], che è anche un’aspettativa del passato.

Come si fa a guardare avanti? “Avrò questo aspetto in futuro”. Cercare la gioia lì, “Avrò questa sensazione in futuro”. …penserò così in futuro. … Farò questo in futuro. Avrò questa conoscenza in futuro”. Cercare la gioia lì, questo è guardare avanti in futuro.

Oppure: “I miei occhi saranno così in futuro, e le mie forme saranno così”. Avere la speranza del cuore non ottenuta e gioire della speranza del cuore; quando ne gioite, questa è l’aspettativa per il dopo. “Le mie orecchie….” Speranza del cuore non ottenuta…, anche questa è l’attesa per il dopo.

Oppure: “Diventerò (nel) mondo celeste, o uno dei mondi celesti, con questa virtù, proibizione, ascesi e Brahma.” Speranza del cuore non ottenuta….

“In attesa di questi desideri, o guardando al passato”: “In questi desideri”, nel presente cinque desideri, volere, ricevere, aspirare, desiderare e pregare. Oppure al passato, guardando con impazienza, aspettando con impazienza, implorando e pregando per i cinque desideri passati.

9 – Coloro che sono avidi ed entusiasti 
nel desiderio sono ignoranti, 
e coloro che sono avari 
sono fermi sull’errore, 
e quando la sofferenza ne risulta, piangono:
Dove saremo dopo la morte da questo mondo?

“Coloro che sono avidi ed entusiasti nel desiderio sono ignoranti”: “Desiderio”, Ci sono due tipi di desideri…. Il desiderio è chiamato bramosia, che è avidità…. L’avidità, la bramosia, l’essere legati al desiderio delle cose con il desiderio del nodo della contaminazione, l’essere affascinati, contaminati, attaccati, fissati, ostacolati.

“Entusiasti”, coloro che cercano, cercano e chiedono tutto ciò che desiderano, questo tipo, il maggiore, il serio, l’obiettivo, il laborioso, l’incline e il dominatore, coloro che aumentano, che sono pieni di passione. Chi cerca, cerca e chiede in tutte le forme…, …suoni…, odori, sapori, tocchi…. Coloro che si concentrano su questo, coloro che li prendono come oggetto, coloro che lavorano duramente, coloro che tendono verso di loro, coloro che li superano, coloro che li aumentano, sono anch’essi sono pieni di passione. Chiunque entri nelle forme a causa della sete…, del suono…, dell’odore, del gusto, del tatto, … è anche pieno di passione per il desiderio. Chi è abituato alle forme…. Per esempio, i critici sono desiderosi di criticare, i lavoratori sono desiderosi di lavorare, coloro che camminano nel villaggio sono desiderosi di camminare nel villaggio e i meditanti sono desiderosi di meditare. Allo stesso modo, chi cerca… è un appassionato. Dove in tutte le forme a causa della sete, cerca, mendica dappertutto…, …nel suono…, nell’odore, nel gusto, nel tatto…. Chi entra nelle forme…. Chi è utilizzato nelle forme…, è anche pieno di passione per il desiderio.

“L’ignoranza”, la maggior parte delle volte, le persone diventano stolte…(omesso). Coloro che sono avidi e sono pieni di passione per i desideri sono ignoranti.

“Gli avari sono fissi sul male”: “Gli avari”, “affondano” sono gli avari; “gli avari” sono anche chiamati avari; “non curarsi delle parole e dei sentieri dei discepoli e degli insegnamenti del Buddha” è un avaro. In che modo “affondano” è un avaro? Rinascono negli inferi, nel mondo animale, nel mondo del male, questo è “affondano”. Come mai una “persona avara” è avaro? Ci sono cinque tipi di avarizia: l’avarizia nella dimora, nella casa, nel guadagno, nella lode, nel Dhamma, l’avarizia nell’aspetto, l’avarizia nello stato, l’avarizia, la cupidigia, la meschinità e lo stato di tensione del cuore sono chiamati avarizia. Inoltre, anche l’avarizia è avara; anche l’avarizia del mondo è avara; anche l’avarizia delle opinioni è avara. Con questa avarizia e intolleranza, le persone diventano illiberali, quindi vengono chiamate avari. In che modo “non curarsi delle parole, del linguaggio e degli insegnamenti dei discepoli del Buddha” può essere definito avaro? Le parole, i modi di parlare, gli insegnamenti e gli ammonimenti dei discepoli del Buddha non interessano, non vogliono ascoltare, non li ascoltano, non hanno bisogno di conoscere le parole, non vogliono sentire, non hanno bisogno di conoscerli.

“Sono fissati nel male”, fissati nel kamma corporeo sbagliato, fissati nel kamma linguistico sbagliato, fissati nel kamma mentale sbagliato, fissati nell’uccidere sbagliato, fissati nel prendere senza dare, fissati nella lascivia ingiusta, fissati nell’inganno ingiusto, nel linguaggio divino ingiusto. …, linguaggio volgare…, linguaggio osceno, avidità, malizia, visione, azioni, cinque desideri, cinque coperture, profondamente fissati, bloccati, fermati, entrati, macchiati, rivolti verso, attaccati, ostacolati, bloccati.

“Quando c’è sofferenza, piangono”. “Quando c’è sofferenza” significa che la sofferenza è stata raggiunta, il demone è stato raggiunto, la morte è stata raggiunta e la morte è vicina. “Piangono”, brontolano, gemono, sono tristi, stanchi, si affliggono, si battono il petto, piangono e si confondono.

“Dove esisteremo dopo la morte da qui”: “Dove esisteremo dopo essere morti da qui? Rinasceremo negli inferi, come bestie, come spettri, come persone, come deva, formati, senza forma, come pensatori, come non pensatori, come non pensanti”. “Esistiamo nel futuro? Non esistiamo nella vita futura? Cosa saremo nella vita futura? Come sarà la nostra vita futura? Cosa saremo nella vita futura e cosa diventeremo (in seguito)?”. Saltano i dubbi, saltano gli scettici, nascono i dubbi, brontolano, piangono….

10 – Perciò qui le persone dovrebbero imparare, e dovrebbero sapere che qualsiasi cosa “sbagliata” nel mondo, per questo motivo non si dovrebbe fare del male, perché i saggi dicono che questa vita è breve.

Perciò la gente dovrebbe imparare qui”: “Perciò”, con quella ragione, quella causa, quella condizione, quando si vede questo difetto nel desiderio. “Dovrebbe imparare”, ci sono tre tipi di apprendimento: aumentare l’apprendimento dei precetti, aumentare l’apprendimento della mente, aumentare l’apprendimento della saggezza.

Cosa c’è da aggiungere ai precetti? Qui il monaco è un precettore che vive ed è protetto dall’autocontrollo del Pātimokkha. Ha una rettitudine e uno stato di cose sufficienti. Vede l’orrore nei peccati minori e impara dopo aver imparato da un maestro. I piccoli aggregati dei precetti e i grandi aggregati dei precetti sono il fondamento dell’astinenza, l’inibizione del comportamento, l’ingresso dell’autocontrollo, il culmine del buon Dhamma, ecc.

Cosa significa accrescere la mente? Qui, il monaco vive nel primo jhāna del ragionamento e del pensiero dopo essersi astenuto dai desideri e dal Dhamma non salutare, e dopo che il distacco produce gioia e felicità; calma il ragionamento e il pensiero, con fiducia e una sola mente, e dopo essere entrato, vive in assenza di ragionamento, il secondo jhāna della gioia e della felicità nasce senza aspettare; la concentrazione, che svanisce con la gioia e dimora nella pace, ha la consapevolezza e la retta conoscenza, e prova felicità nel corpo, dopo essere entrato, dimorando, questo santo discepolo proclama: “È calmo e posseduto” nel terzo jhāna di “consapevolezza e dimora nella beatitudine”; con la rinuncia al piacere e la rinuncia alla sofferenza e l’estinzione della gioia e del dolore nel passato, dopo essere entrato, dimora dove non c’è sofferenza o infelicità nel quarto jhāna, questo è accrescere la mente.

Cosa significa aumentare la saggezza? Qui, il monaco è una persona saggia, che possiede la saggezza che porta al sorgere e al trapassare; il santo, la visione profonda e la completa estinzione della sofferenza sono (la saggezza), egli conosce sinceramente “Questa è la sofferenza”. So che “Questa è l’origine della sofferenza”. So che “Questa è la sofferenza”. So che “Questo è il sentiero della sofferenza”. Conoscere la verità: “Questi sono disagi”. Conoscere la verità: “Questa è una fonte di disagi”. Conoscere la verità: “Questa è l’eliminazione della sofferenza”. Conoscere la verità: “Questo è il sentiero che porta alla sofferenza”. Questo è aumentare la saggezza.

Questi tre studi dovrebbero essere appresi quando ci si dirige verso (notare); imparare quando si conosce; imparare quando si vede; imparare quando si fa introspezione; imparare quando si stabilisce (decisione) quando il cuore è stabilito; imparare quando si risolve con fede; si dovrebbe imparare quando si è vigorosi; si dovrebbe imparare quando sorge la consapevolezza; si dovrebbe imparare quando la mente ha concentrazione; si dovrebbe imparare quando si conosce con saggezza; si dovrebbe imparare quando si conosce ciò che dovrebbe essere conosciuto; quando la conoscenza dovrebbe essere conosciuta; dovremmo imparare quando dovremmo rinunciare; dovremmo imparare quando dovremmo essere praticati; dovremmo imparare quando dovremmo essere testimoniati, dovremmo praticare, dovremmo praticare bene e dovremmo imparare quando tratteniamo e andiamo avanti.

“Qui” appartiene a questa visione, appartiene a questo simile, appartiene a questa inclinazione, a questo attaccamento, a questo dhamma, a questo insegnamento, a questo sentiero santo, agli insegnamenti di questo maestro, a questo individuo, a questo mondo umano; questo si chiama “qui”. “Persone”, esseri, esseri umani…

“Dovreste conoscere tutto ciò che è ‘scorretto’ nel mondo”: “Qualsiasi cosa”, tutto completamente, completamente in ogni aspetto, senza alcun residuo, tutto. Questo è il linguaggio onnipresente, che è “qualsiasi cosa”. “Dovreste sapere che il kamma corporeo improprio è “improprio”, dovreste sapere che il kamma verbale improprio è “improprio”, dovreste sapere che il kamma mentale improprio è “improprio”, dovreste sapere che l’uccisione impropria è “impropria”, …”. …, ingiustamente non dato e preso…, il male…, la menzogna, le parole divisorie, il linguaggio volgare, il linguaggio osceno, l’avidità, la malizia, le false visioni, i comportamenti sbagliati, i cinque desideri, le cinque attività sbagliate…: bisogna conoscerlo, distinguerlo e comprenderlo. “Nel mondo”, nel mondo della sofferenza….

Non si deve fare il male, per questo motivo”: Con la causa di un kamma corporeo errato non si deve sbagliare; con la causa di un kamma verbale errato…; con la causa di un pensiero errato, di una speranza errata, di un desiderio errato…, non si deve sbagliare: non si deve praticare, non si deve praticare pienamente, non si deve tenere dopo aver proseguito.

“Perché i saggi dicono che questa vita è limitata (breve)”: La “vita” è la sopravvivenza della vita; l’andare avanti della vita, la sopravvivenza e l’azione; il guardiano (custode) della vita e la radice della vita. Inoltre, la vita è breve a causa di due fattori: la vita breve basata sulla sopravvivenza o la vita breve basata sulla vita limitata naturale. Come si riduce la vita limitata dell’esistenza? Vivendo nel momento del cuore passato, (ma) non vivendo ora, non vivendo nel futuro; vivendo nel momento del cuore futuro, (ma) non vivendo ora e non vivendo nel passato; vivendo nel momento del cuore presente ora, (ma) non vivendo nel passato, non vivendo nel futuro.

“Vita e individuo, tutta (solo) la felicità e la sofferenza, 
Presi con un solo cuore: può capovolgersi in un istante. Dove i cieli esistono, 84.000 tribolazioni, 
Ma nessuno di loro, combinato per vivere da due cuori. Chiunque muoia o sopravviva qui, gli aggregati sono distrutti, 
sono finiti, tutto è, e lo stesso non può essere ripristinato.
Coloro che sono distrutti immediatamente, e coloro che sono distrutti in futuro, (e) coloro che sono distrutti nel mezzo non sono disuguali nelle caratteristiche. Non ha potuto fare a meno di nascere, vive ora, 
Con il cuore distrutto, il mondo diventa morto, ed è la pace del più alto interesse.
Si verificano come un flusso verso il basso e sono destinati a cambiare, 
si trasformano (come) il flusso d’acqua non tagliato, con sei punti come bordo.
Quelli distrutti arrivano senza accumulo, e non ci sarà accumulo in futuro, 
e ovunque sorgano, sopravvivono, come semi di senape sulla punta del cuneo (momento). 
Ai dhamma che sorgono, la distruzione è posta di fronte a loro, 
I dhamma distrutti rimangono e non si mescolano con quelli precedenti. 
Si presentano invisibili, vedono e si allontanano dalla distruzione, 
come un fulmine nel cielo, sorgono e si dissipano.”

In che modo la vita limitata in natura è minore? La vita dipende dal respiro; la vita dipende dal reddito; la vita dipende dall’entrata e dall’uscita; la vita dipende dalle (quattro) specie; la vita dipende dal cibo; la vita dipende dal calore; la vita dipende dalla coscienza: Questi sono fondamentalmente deboli; le cause di questi sono anch’esse deboli; coloro che si affidano ad essi sono anch’essi deboli; coloro che li usano come potere sono anch’essi deboli; il fondamento comune di questi è anch’esso debole; queste connessioni sono anch’esse deboli; questi consanguinei sono anch’essi deboli; tutto ciò che è connesso con essi è anch’esso debole; questi sono abitualmente deboli l’uno verso l’altro; questi non si reggono l’uno sull’altro; questi sono reciprocamente distruttivi; non c’è rifugio reciproco, e questi non si fanno reggere l’un l’altro; coloro che producono non vengono scoperti.

“Nessuno scompare a causa di qualcun altro, e questi sono davvero tutti distrutti, questi sono prodotti da prima, e coloro che li hanno prodotti sono morti prima, i primi e i secondi non si sono mai visti.”
Inoltre, confrontando la vita dei quattro re deva, la vita è minore per gli uomini, la vita è insignificante, la vita è breve, la vita non è lunga, il destino è di vivere poco, i trentatré deva celesti…(omesso), i deva Tusita…, i deva creati…, trasformati in deva celesti felici…, trasformati in deva celesti…. rispetto alla vita dei deva Brahma, la vita delle persone è breve, la vita è insignificante, la vita è solo per pochi, la vita è istantanea, la vita è veloce, la vita è breve, la vita non è lunga e la vita è di breve durata.

Così è stato detto dal Beato: 
“Monaci, la vita degli esseri umani è breve. E’ destinata ad un nuovo mondo. Bisogna compiere molto merito e realizzare la santa vita. La sola alternativa alla nascita è la morte. Monaci, anche se si vivesse a lungo, il limite è di cento anni.”
“Il giorno e la notte svaniscono, la vita deve essere dispersa. La vita degli esseri umani si riduce come l’acqua in un piccolo torrente.” [SN 4.10]

“Perché i saggi dicono che questa vita è breve”:
Il saggio è saggio, e la saggezza è chiamata saggezza, cioè conoscenza, semplice selezione, investigazione, selezione del metodo, identificazione, discriminazione, osservazione ravvicinata, erudizione, competenza, intelligenza, contemplazione, contemplazione profonda, esame, completezza, Retta Conoscenza, Bastone trafitto (della saggezza), Radice della saggezza, Spada della saggezza, Sala della saggezza, Protezione della saggezza, Luminosità della saggezza, Luce della saggezza, Nessun inganno, Scelta del Dhamma, Retta visione;

11 – Vedo il mondo tremare:
Questa generazione arriva a desiderare l’amore tra tutti gli esseri, 
Le persone inferiori brontolano davanti alla bocca della morte:
Coloro che non hanno separato la sete in tutti i tipi di esistenza.

“Vedo il mondo tremare”: “Ho visto”, ho visto a occhio nudo, ho visto con l’occhio celeste, ho visto con il mio occhio, ho visto con gli occhi del Buddha, ho visto con tutti gli occhi, vedo, guardo, contemplo, osservo. “Nel mondo”: Nel mondo della sofferenza….

“Tremare (pulsare)”, pulsare con il pulsare del desiderio; … del vedere, … della contaminazione, dello sforzo, del frutto, delle azioni malvagie, dell’avidità, dell’ira, dell’ignoranza, della presunzione, dell’attaccamento al vedere, della disorganizzazione (dispersione), del dubbio del fallimento, della preoccupazione delle tendenze potenziali; del profitto, del non profitto, della reputazione, della non reputazione, della lode, del rimprovero, della gioia, della sofferenza, della vita, della vecchiaia, della malattia, della morte, della tristezza e della disperazione; la sofferenza di rinascere negli inferi, nel mondo animale, nel mondo degli spettri, nel mondo umano; la sofferenza di entrare nel grembo materno, di radicarsi nel grembo materno, la sofferenza di nascere, di vivere, della manipolazione altrui, delle proprie azioni, delle azioni altrui; la sofferenza del soffrire, la sofferenza del fare, la sofferenza del cambiamento; la sofferenza della malattia degli occhi, dell’orecchio, del naso, della lingua, del corpo. …, del naso, della lingua, del corpo, della testa… (omesso, si vedano le sezioni precedenti per l’elenco di tutte le afflizioni); pulsare con la sofferenza della madre morta… (omesso, si vedano le sezioni precedenti)…; pulsare, pulsare completamente, pulsare in espansione, tremare, tremare con il dolore del vedere, ho visto, ho guardato, ho contemplato, ho osservato.

“Questa generazione viene ad assetarsi tra tutti gli esseri”: “Generazione (persone)” è sinonimo di tutti gli esseri. “Sete” è il desiderio della forma, del suono, dell’odore, del gusto, del tatto, dei dhamma. “Venire alla sete”, venire alla sete, essere seguiti dalla sete, avvicinarsi alla sete, essere sopraffatti dalla sete, essere sopraffatti e il cuore è sopraffatto. “In tutti gli esseri” è desiderio, forma e assenza della forma.

“Le persone inferiori si lamentano prima della morte”: “Persone inferiori”, “che hanno kamma corporeo inferiore” come persone inferiori; “che hanno kamma verbale inferiore” come persone inferiori; “che hanno kamma mentale inferiore” come persone inferiori; “inferiori nell’uccidere”…, nel dare e prendere… (omesso, vedi sezioni precedenti)…, “hanno il desiderio inferiore” come persona inferiore, “intento inferiore, basso, inferiore, insignificante” è la persona inferiore. “Brontolare alla bocca della morte”, “alla bocca della morte” significa alla bocca del demonio, alla bocca della morte, avendo raggiunto la morte, avendo raggiunto il demonio, essendo vicini alla morte, avendo raggiunto il demonio, essendo vicini al demonio; essendo arrivati alla morte, brontolano, piangono, sono tristi, stanchi, si addolorano, si battono il petto e piangono, e arrivano alla confusione.

“Gli indifferenti che hanno sete d’amore in tutti i tipi di esistenza”: La sete di “sete d’amore” è la brama della forma…, la sete dei dhamma. Si ripete; nel kamma del desiderio di avere, nel kamma dell’esistenza materiale; nel kamma dell’esistenza non materiale, nell’esistenza della forma; nel kamma dell’esistenza senza forma, c’è ancora e sempre; nell’interesse ripetuto, nella rinascita, nella nascita dell’individuo, non lasciare la sete, non abbandonare la sete, non rinunciare alla sete, non escludere la sete, coloro che non hanno ancora liberato la loro sete, non hanno rinunciato alla loro sete, non hanno ancora placato la loro sete d’amore.

12 – Guardate! La persona che trema considera le cose come proprie, 
Come un pesce in un’acqua un po’ esaurita, 
Dopo aver visto questo, non si dovrebbe fare nulla (non fare questa cosa), 
Non seguirlo (nel formare attaccamenti all’esistenza).

“Guardate! Le persone che tremano prendono le cose come proprie”: “Attaccamento al proprio”, ci sono due tipi di attaccamento al proprio io: quello dell’io assetato e quello del vedere. Che cos’è l’io assetato? Tutti sono chiamati confini, regni, ambiti, frontiere, …(omesso, vedi sezioni precedenti)…. Questo è l’attaccamento dell’io assetato.
Che cosa significa tenere il sé vedendo? Ci sono venti visioni del corpo…(omesso, vedi sezioni precedenti)…. “Guarda! Le persone che palpitano (tremano) considerano le cose come proprie”: Palpitano quando considerano le cose come proprie, hanno paura di essere derubati, palpitano anche quando vengono derubati; palpitano quando dubitano e temono i cambiamenti, e quando cambiano, palpitano anche, palpitano fortemente, palpitano completamente, palpitano ampiamente, tremano, tremano e tremano molto quando cambiano. Quando pulsano…, tremano molto, vi prego di vedere, di osservare, di guardare.

“Come un pesce in poca acqua”: Quando un pesce viene attaccato, raccolto o mangiato da un corvo o da un’aquila o da una gru in un po’ d’acqua, palpita e trema con forza, palpita in modo pieno, palpita in modo ampio, freme, trema forte. Allo stesso modo, le persone trattate come cose proprie, hanno paura di essere derubate, …, tremano, fremono, trepidano fortemente.
“Dopo aver compreso questo, si dovrebbe anche fare (realizzare) il non-sé”: Questo errore: dopo aver visto, dopo aver compreso, dopo aver soppesato, dopo aver giudicato, dopo aver separato, dopo aver chiarito. “Dovrebbe realizzare il non-sè”, ci sono due tipi di possesso del sé: …. Se si interrompe il possesso del sé di colui che ha sete; se si interrompe il possesso del sé del vedere, egli non considera gli occhi come propri, …le orecchie…, il naso, la lingua, il corpo, la mente; …tutte le forme… , i suoni, gli odori, i sapori, i tocchi, i dhamma; la casa, il gruppo (di persone), l’abitazione, il profitto, la reputazione, la lode, i vestiti, il cibo, il riparo, le necessità del paziente e le necessità mediche; il desiderio, la forma, il senza forma, il desiderio di avere, di avere la forma, di avere il senza forma, il regno del desiderio, il non voler avere; un aggregato, quattro aggregati, cinque aggregati, passato, futuro, presente; i dhamma che sono visti, uditi, sentiti e che possono essere conosciuti come propri, non prova attaccamento, non si aggrappa, non pratica, non persiste; dovrebbe agire, procedere, sorvegliare e sopravvivere.

“Non essere una persona persistente nell’essere”: “Essere nell’essere”, essere nel desiderio, essere nella forma, essere nel senza forma. L’attaccamento si chiama brama, che è avidità…. “Non essere una persona persistente nell’essere”: Nell’essere – non agire; dal desiderio, dall’amore, dall’avidità, dalla simpatia, non nascere, non essere prodotto, non sorgere, non rinascere.

13 – Dopo aver attenuato il desiderio da entrambi i lati, conoscendo completamente il tatto senza essere seguito dall’avidità, non compiendo nulla per cui si rimprovererebbe (rimprovera), il saggio non è contaminato da ciò che vede e sente. “Dopo aver attenuato il desiderio da entrambi i lati”: “Lato”, il tatto è un lato, la raccolta del tatto è il secondo lato; il passato è un lato, il futuro è il secondo lato; il piacere è un lato, la sofferenza è il secondo lato; il senza forma è chiamato un lato, la forma è il secondo lato; il sei interno è un lato, e il sei esterno è il secondo lato; c’è il corpo come un lato, e la ricezione del corpo è il secondo lato. “Desiderio”, …. “Dopo aver attenuato il desiderio da entrambi i lati”: I desideri di entrambi i lati devono essere attenuati, espulsi, tagliati, eliminati, devono finire e devono cessare di esistere.
“Dopo aver osservato il tocco (contatto, phassa), non c’è avidità”: “tocco”, tocco degli occhi, delle orecchie, del naso…, della lingua, del corpo, dell’intenzione, del nome, tocco che si contrappone [DN.15]; sentire un tocco gioioso, … tocco amaro, tocco né amaro né gioioso, buono, cattivo, non memorabile, desiderio, forma, senza forma, vuoto, senza contatto, non disposto a toccare, tocco del mondo, tocco non mondano, passato, futuro, presente, qualsiasi tocco, tocco completo; tocchi come questi sono chiamati tocchi o contatti.
“Dopo aver conosciuto il tocco”, dopo tre tipi di conoscenza del tocco: conosciuta, misurata e abbandonata. Che cos’è la conoscenza nota? Conoscere il tocco: questo è il contatto con gli occhi, questo è il contatto con le orecchie…, questo è il contatto presente. Sa e vede, questo è conoscere.

Cos’è la conoscenza misurata? Dopo aver conosciuto questo, desideroso di misurare l’impermanenza, la sofferenza, la malattia, il tumore…, ha fatto in modo che venisse misurata, la formazione, l’estinzione, il piacere, i problemi e la rinuncia sono tutte misure della conoscenza.

Che cos’è la rinuncia? Dopo aver soppesato in questo modo il desiderio di toccare, lo si taglia, lo si abbandona, lo si scaccia, lo si elimina e lo si fa diventare inesistente. Così ha detto il Beato: “Monaci! Tutti i desideri e l’avidità del contatto devono essere recisi. In questo modo, il contatto sarà reciso e le radici saranno recise, proprio come una palma senza radici, che diventa inesistente e non vivente per il futuro.” [SN 22.25] Questa è la rinuncia.

“Osservare dopo il contatto”, con questi tre tipi di conoscenza e dopo il contatto. “Non c’è avidità”, l’avidità è chiamata brama…. Chiunque sia tagliato, reciso, calmato, fermato, incapace di sorgere e bruciato dal fuoco della saggezza, è chiamato persona senza brama. Non ha brama nell’aspetto; nel suono, nell’odore, nel gusto, nel tatto; a casa…(omesso)…, nel presente; in ciò che vede, sente, prova, i dhamma che possono essere conosciuti sono quelli che non hanno brama, non sono vincolati, non sono ossessionati, sono innocenti, liberi dalla brama, senza brama, hanno abbandonato la brama e hanno eliminato la brama. Coloro che hanno rinunciato all’avidità, coloro che hanno allontanato l’avidità, coloro che hanno abbandonato l’avidità, coloro che non hanno avidità, coloro che hanno eliminato l’avidità, coloro che sono stati liberati dall’avidità, coloro che non hanno fame, si sono estinti, sono diventati sereni, si sentono felici e vivono in solitudine come Brāhmaṇa.

“Qualunque cosa si rimproveri, non la mette in pratica”: “Qualunque cosa” è qualsiasi cosa. “Rimprovera se stesso”, rimprovera se stesso per due motivi: ciò che viene fatto e ciò che non viene fatto. Cosa significa rimproverarsi per ciò che si è fatto e per ciò che non si è fatto? “I comportamenti negativi che ho fatto, i comportamenti positivi che non ho fatto.” Si rimprovera: “Le parole cattive…, le parole buone…, …; le intenzioni cattive, le intenzioni buone; l’uccidere, astenendosi dall’uccidere; il prendere ciò che non è stato dato, astenendosi dal rubare; l’adulterio, astenendosi dall’adulterio; la menzogna, non rinuncia alla menzogna; il discorso divisivo, non l’ astenendosi dal discorso divisivo; le parole volgari…; gli insulti (le oscenità)…; l’avidità; il male (il danno); la falsa visione …, non la retta visione….”

Si rimprovera per ciò che è stato fatto e non fatto. Oppure: “Non sono una persona completa nei precetti”, si rimprovera; “non sono un custode delle radici”…; …non sono una persona che conosce la giusta quantità di cibo…; non sono sobrio, non sono una persona con la consapevolezza e la retta conoscenza; le quattro consapevolezze non sono state praticate da me; le quattro buone diligenze non sono state praticate da me…. …; le quattro basi (iddhipāda) non sono state praticate da me; i cinque elementi non sono stati studiati da me; i cinque poteri…; i sette fattori dell’illuminazione; gli otto sentieri sacri; … non comprendo la sofferenza…; .il Sentiero non è stato praticato da me; non ho testimoniato ciò che dovrebbe essere testimoniato….”. Egli rimprovera se stesso per ciò che è stato fatto e non è stato fatto, e rimprovera il proprio kamma (comportamento) per non aver portato a termine, non aver prodotto, non essere sorto o non essere.

“Il saggio non si lascia contaminare da ciò che vede e sente”: “Attaccamento”, ci sono due tipi di attaccamento: …. Il “saggio” è l’uomo saggio, l’uomo illuminato, l’uomo istruito e l’uomo saggio che ha rinunciato al desiderio dell’attaccamento. Dopo aver rotto l’attaccamento della mente, non si è contaminati in ciò che si vede, non si è contaminati in ciò che si odora, non si è contaminati in ciò che si sente; non si è contaminati, non si è fortemente contaminati, non si è strettamente contaminati, non si è più contaminati, non si è più fortemente contaminati, non si è più strettamente contaminati. Chi ha abbandonato, si è allontanato, è stato liberato, è stato liberato dalla schiavitù, dimora con un cuore libero.

14 – Dopo aver conosciuto (percezione), il flusso torrenziale può essere attraversato, Il Muni non sarà inquinato, Avendo estratto la freccia, camminando senza freni, Non desidera questo mondo e gli altri.
“Dopo aver conosciuto e pensato”: “Pensare”, volere, pensiero maligno, dannoso, assente, innocuo, non dannoso, lussuria, suono, odore, gusto, pensiero tattile e pensiero dhamma. Qualsiasi stato di pensiero e cognizione come questo è chiamato pensiero. “Dopo aver conosciuto e pensato”, ci sono tre tipi di conoscenza: conoscere, valutare e rinunciare.

Che cos’è il conoscere? …(omesso). Che cos’è la valutazione? ….
Che cos’è la rinuncia? ….
“Conoscere dopo aver pensato”, dopo questi tre tipi di conoscenza e di pensiero. “In grado di superare il torrente”: il torrente del desiderio, il torrente dell’essere, il torrente del vedere, il torrente dell’ignoranza, egli può sopravvivere, superare, passare, trascendere e vincere.
“Muni non è contaminato dal possesso”: “Possessi”, ci sono due tipi di possessi: della sete e del vedere…. Questo è il possesso della sete…. Questo è vedere…. “Muni”, Muni è chiamato saggezza, cioè saggezza, conoscenza… (omesso), nessuna illusione, Dhamma, retta visione, possedere saggezza Muni, Muni. Ci sono tre tipi Muni (virtù perfette): Muni del corpo, Muni del linguaggio e Muni dell’intenzione.

Che cos’è il corpo Muni? I tre tipi di corpo e di azioni malvagie sono eliminati come posizione Muni; i tre tipi di comportamenti positivi sono la posizione Muni; la saggezza nel corpo è la posizione Muni; la conoscenza del corpo è la posizione Muni; camminare sul Sentiero con la conoscenza (superiore) è il corpo Muni; l’abbandono del desiderio e dell’avidità, eliminati, come Muni; la quarta estinzione jhāna del corpo è la posizione Muni.

Qual è il linguaggio Muni? L’abbandono dei quattro tipi di atti malvagi del linguaggio è la posizione Muni; i quattro tipi di atti buoni del linguaggio sono la posizione Muni; la saggezza degli oggetti linguistici è la posizione Muni; la conoscenza del linguaggio è la posizione Muni; e conoscere il sentiero di tutti gli atti è la posizione Muni; l’abbandono del desiderio e dell’avidità del linguaggio è la posizione Muni; la seconda cessazione jhāna del linguaggio è la posizione Muni del linguaggio.

Che cos’è l’intenzione Muni? I tre tipi di azioni dell’intenzione e delle azioni malvagie sono la posizione Muni; i tre tipi di azioni buone sono la posizione Muni; la saggezza nell’oggetto-mente è la posizione Muni; la conoscenza del cuore è la posizione Muni; colui che cammina sul Sentiero con la conoscenza è la posizione Muni; il desiderio e l’avidità del cuore che viene giudicato è la posizione Muni; il desiderio di perire della mente è la posizione Muni.
“Muni del corpo, Muni del linguaggio e Muni dell’intenzione non sono problemi, Muni ha la condizione Muni e si dice che sia colui che elimina tutto.
Il Muni del corpo, il Muni del linguaggio e il Muni dell’intenzione non hanno problemi, il Muni ha la condizione Muni e si dice che sono coloro che sono stati purificati dal male.”

I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità: Muni a casa, Muni senza casa, Muni con apprendimento, Muni senza apprendimento, Bhikkhu Muni, Muni (dei) Muni. Qual è la casa? Quei laici che hanno compreso gli insegnamenti e hanno imparato i precetti, questi sono a casa. Quali sono i Muni senza casa? Quei monaci che hanno compreso gli insegnamenti e hanno imparato i precetti sono Muni senza casa. Ci sono sette tipi di apprendimento per i Muni che imparano, Arahant per i Muni che non imparano e Bhikkhu Buddha come Bhikkhu Muni. I Muni sono chiamati Tathāgata, Arahant e Illuminati.

“Chi non è saggio è Muni, un uomo sciocco e ignorante, 
dopo essersi elevato, raggiunge la cima e diventa un uomo saggio. 
Evitando tutti i mali, quel Muni è diventato Muni per questo motivo, Chi comprende la totalità interna ed esterna del mondo, è detto essere Muni.
Chi conosce tutto l’interno e l’esterno del mondo, il non salutare e il salutare dietro il Dhamma, 
Chi è sostenuto (rispettato) dai deva e dagli esseri umani,
Al di là della impurità e della rete, è Muni.”

“Attaccamento”, ci sono due tipi di attaccamento: …. Dopo aver eliminato l’attaccamento della sete e dopo aver interrotto l’attaccamento della vista, Muni non sarà più contaminato, non sarà più fortemente contaminato, non sarà più strettamente contaminato in ogni cosa, non sarà più contaminato, non sarà più fortemente contaminato e non sarà più strettamente contaminato. Ha abbandonato, si è allontanato, è stato liberato, è stato separato dalla schiavitù, vive con un cuore libero.

“Chi ha estratto la freccia che trafigge e non si arrende”: “Ci sono sette frecce che trafiggono: l’avidità, la rabbia, l’ignoranza, la presunzione, la visione, la tristezza, il dubbio. Colui per il quale queste frecce perforanti sono tagliate, recise, calmate, fermate, incapaci di sorgere e bruciate dal fuoco della saggezza, è chiamato colui che ha estratto la freccia che trafigge. Colui che ha estratto la freccia, che ha rimosso la freccia, che ha eliminato completamente la freccia, che ha abbandonato la freccia, che si è liberato dalla freccia, che ha lasciato cadere la freccia, colui che ha smesso di pensare alla freccia che trafigge, colui che non ha fame, colui che si è calmato, colui che è diventato sereno, colui che prova felicità e colui che vive con tutto se stesso come Brāhmaṇa.

“Camminare”, quando si cammina, si sta, si agisce, si va avanti, si sorveglia, si sopravvive (si esiste). “Coloro che non demordano (si rilassano)” sono le persone rispettose, le persone regolari, le persone che non si fermano, coloro che non aderiscono, coloro che non trascurano i loro desideri e coloro che non trascurano le responsabilità nel buon Dhamma; “Posso completare i voti, o posso coltivare i voti completati con saggezza?”. Colui che ha (rette) intenzioni, diligenza, coraggio, duro lavoro, non si tira indietro, consapevolezza, retta conoscenza, entusiasmo, impegno, pratica e non si lascia andare nel buon Dhamma; “Come posso completare la concentrazione incompiuta, o posso sostenere il Dhamma completato ovunque con la saggezza?…(omesso); Come posso completare l’accumulo della saggezza incompiuta…, l’accumulo della liberazione…, come posso completare l’aggregato della percezione della saggezza liberatrice incompiuta….” Colui che ha la (retta) intenzione, diligenza….; “Come posso comprendere la sofferenza sconosciuta, o lasciare andare la contaminazione che non è stato lasciata andare, o praticare il modo in cui non ho praticato, o testimoniare prima che io muoia?”. Colui che ha la volontà (retta intenzione), la diligenza, …, la pratica e la perseveranza nel buon Dhamma.

“Non volere questo mondo e altri”: Non vuole questo mondo: il proprio stato; non vuole altri mondi: lo stato di altre persone. Non vuole questo mondo: il proprio corpo, la propria sensazione, il proprio pensiero, il proprio comportamento, la propria conoscenza; e non vuole altri mondi: il corpo di altre persone…. Non desidera questo mondo: i sei mondi interiori; e altri mondi: i sei mondi esteriori. Non desidera questo mondo: il mondo umano; non desidera altri mondi: il mondo celeste. Non vuole questo mondo: il mondo del desiderio, della materialità; e altri mondi: il mondo del senza forma (non-materialità). Il secondo luogo di interesse, o morte, o rinascita, contingente (esistenza), o reincarnazione, o rinascita, non spera, non vuole, non accetta, non prega.

Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

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