Onore al Beato, l’Arahant, l’Illuminato
“Egli desidera,
se riesce a realizzare il suo desiderio,
è vero che è felice:
Chi inevitabilmente muore, ottenendo ciò che vuole.”
“Egli desidera”: “Desiderio”, ci sono due tipi di desideri: il desiderio delle cose e il desiderio della contaminazione. Quali sono i desideri delle cose? La forma desiderabile, il suono desiderabile, l’odore desiderabile, il gusto desiderabile, il tatto desiderabile, i letti, i vestiti, le serve, le capre e le pecore, le galline e i maiali, gli elefanti, le mucche, i cavalli, i muli, i campi, le case, l’oro, le monete d’oro, i villaggi e le città, le capitali, i Paesi, i territori, le tesorerie, i magazzini; tutto ciò che può essere contaminato dall’avidità è il desiderio delle cose.
Inoltre, ci sono i desideri passati, i desideri futuri, i desideri presenti, i desideri interni, i desideri esterni, i desideri interni ed esterni, i desideri inferiori, i desideri medi, i desideri superiori, i desideri nel mondo della sofferenza, i desideri umani, il desiderio celeste, il desiderio che è stato presente, il desiderio che è stato creato, il desiderio che non è stato creato, il desiderio che è stato creato da altri, il desiderio che è stato posseduto, il desiderio che non è posseduto, il desiderio di essere amati, il desiderio di non essere amati, tutti i desideri del mondo dei desideri, tutti i desideri del mondo fisico, tutti i desideri del mondo non materiale, affidarsi alla sete, prendere la brama come soggetto, in modo che le persone vogliano la rettitudine; in modo da essere contagiati dalla brama (di) rettitudine; essere intossicati dalla rettitudine come desideri, questi sono chiamati i desideri delle cose.
Che cos’è il desiderio della contaminazione? Il desiderio del desiderio, il desiderio dell’avidità, il desiderio del desiderio di avidità, il desiderio dell’intenzione, il desiderio dell’intenzione dell’avidità, cioè il desiderio del desiderio, l’avidità del desiderio, la gioia del desiderio, l’amore del desiderio, l’entusiasmo del desiderio, il fascino del desiderio, la presa del desiderio, il flusso del desiderio, l’imbrigliamento del desiderio, l’attaccamento del desiderio, la copertura del desiderio. Desidera, quando vuole, quando prende, quando brama, quando prega.
“Vedendo queste radici del desiderio,
che vogliono essere prodotte dal pensiero (intenzione),
non ci penserò,
così il desiderio non esisterà.”
[Jataka 8.421]
Tutto questo si chiama il desiderio della contaminazione. “Se riesce a realizzare il suo desiderio”: “Se è, per lui”, per quel khattiya, o Brāhmaṇa, o vessa, o sudda, o famiglia laica, o bhikkhu, o mondo celeste, o persona. “Quello”, che sono chiamati i desideri delle cose: forme desiderabili, suoni desiderabili…. “Successo”, ottiene, riesce, ottiene, riceve, acquisisce, possiede.
“È vero che è felice”: “È vero”, questo è il linguaggio decisivo, il linguaggio indubbio, il linguaggio sicuro, il linguaggio indubbiamente recitante, il linguaggio di comando, il linguaggio infallibile, questa è la parola della certezza, che è “veramente”. “Felicità” si riferisce alla gioia, al riso, all’allegria, alla soddisfazione, all’entusiasmo e alla gioia del cuore in relazione ai cinque desideri. “Mente”, la mente, il cuore, il candido (puro), la mente, la radice della mente, la coscienza, la connotazione della coscienza, corrispondente a quella coscienza, ciò è chiamato mente. Questa mente è combinata con la gioia, la coesistenza, la compenetrazione, la corrispondenza, la co-estinzione, lo stesso luogo e lo stesso oggetto. “Egli è veramente felice”, è veramente contento; c’è gioia, riso, felice, entusiasta, gioioso.
“Chi inevitabilmente muore, ottenendo ciò che vuole.”: “Ottenendo”, dopo aver ottenuto, dopo aver ricevuto, dopo aver avuto, dopo aver posseduto. “inevitabilmente muore” sono gli esseri senzienti, gli esseri umani, i discepoli Brāhmaṇa, le persone, gli individui, la vita, coloro che sono nati, coloro che sono senzienti, coloro che sono in Indā, coloro che sono nati da Manu. “ciò che vuole”, chiunque voglia, chiunque accetti, chiunque speri, chiunque desideri, chiunque preghi, per la forma, o il suono, o l’odore, o il gusto, o il tatto.
2 – Se sei colui che desidera:
Se questi desideri decadono,
soffrirai come se fossi stato
colpito da una freccia.
“Se sei colui che desidera”: “Se sei quello”, sia esso khattiya, o Brāhmaṇa, …(omissis). “Chi desidera”, chi desidera, accetta, vuole e prega nel desiderio, ed è trascinato, portato via e trasportato dal desiderio e dalla brama, come un carro, una carrozza, un bestiame, un carro di capre, carri di montoni, carri di cammelli, carri di asini e cavalli, sottratti e maneggiati. Allo stesso modo, viene portato, preso e trasportato dal desiderio e dalla brama.
“Affetto per il desiderio che è sorto”: “Desiderio”, tutti i desideri dei desideri, l’avidità dei desideri, la gioia dei desideri, la sete dei desideri, l’amore dei desideri, il possesso dei desideri, l’entusiasmo dei desideri, l’infatuazione del desiderio, il torrente del desiderio, l’imbracatura (legame) del desiderio, l’attaccamento del desiderio e la copertura del desiderio, il suo desiderio del desiderio è suscitato, prodotto, nato e apparso. Per gli esseri senzienti, gli esseri umani, i discepoli Brāhmaṇa, le persone, gli individui, la vita, coloro che sono nati, gli esseri senzienti, coloro che hanno raggiunto l’Indā e coloro che sono nati da Manu.
“Quei desideri diminuiscono”: Quando quei desideri declinano, o lui declina da tutti i desideri. Come decadono questi desideri? Quando detiene la ricchezza, i re la prendono, o i ladri la prendono, o il fuoco la brucia, o l’acqua la trascina via, o viene portata via dagli eredi incapaci, o non trovata nel deposito, o distrutta dal cattivo, o causata dal prodigo in famiglia, dove la ricchezza viene dispersa o distrutta; sono (questi) otto stati di impermanenza, questo è il decadimento, il declino, la perdita, la caduta, la scomparsa, la rottura di quei desideri. Come fa a decadere da tutti i desideri? Quando trattiene quella ricchezza, muore e viene distrutta, quindi decade da quei desideri, svanendo, perdendo, declinando, scomparendo, spezzandosi.
“I ladri e i re la portano via, il fuoco brucia e distrugge,
e infine si abbandonano il corpo e la proprietà.
I saggi, dopo aver saputo questo,
dovrebbero usare e dare (i loro beni);
dopo aver dato e usato, andranno nei mondi celesti senza colpa.” [SN.1.41]
“Soffre come se fosse stato trapassato da una freccia”: Se viene trapassato da una freccia di ferro, o da una freccia di osso, o da una freccia fatta di denti, o da una freccia fatta di corna, o da una freccia di legno, è infastidito, irritato, perseguitato, turbato, e diventa un malato e un addolorato. Allo stesso modo, il cambiamento e la variazione del desiderio delle cose ha dato origine a dispiacere, tristezza, sofferenza, preoccupazione e disperazione, ed è stato colpito da frecce di desiderio o di preoccupazione; è stato infastidito, irritato, perseguitato, turbato, ed è diventato una persona malata e preoccupata.
3 – Chi evita il desiderio,
come se evitasse
di mettere i piedi sulla testa di un serpente,
essendo consapevole,
trascende l’amore in questo mondo
“Chi evita il desiderio”: “Cosa”, cosa è come, come sforzo, come disposizione, come gentilezza, ovunque sia arrivato, dove uno è un khattiya, o Brāhmaṇa, …, o persona. “Evitare i desideri” e “desideri”, ci sono due tipi di desideri: …. “Evitare i desideri”, evitare i desideri in due modi: sopprimendo o recidendo. Come evitare i desideri dalla soppressione? Quando si vede “assaporare la rettitudine con meno piacere, il desiderio è come uno scheletro”, si evita di sopprimere i desideri dappertutto; quando si brucia la rettitudine, il desiderio è come una torcia d’erba, …; quando si vede “riscaldare la rettitudine con una grande combustione, il desiderio è come un pozzo di carbone”, …; quando si vede “una rivolta temporanea, il desiderio è come quando si sogna” … Quando vedi “la rettitudine temporanea, il desiderio è come una cosa presa in prestito”…; quando vedi “la distruzione, la distruzione della rettitudine, il desiderio è come un albero” ….; quando vedi “la rettitudine spezzata e frantumata, il desiderio è come un mattatoio”…; quando vedi “la rettitudine trafitta, il desiderio è come una spada e un’alabarda”…; quando vedi “la rettitudine temuta con paura, il desiderio è come la testa di un serpente” ….
Quando si pratica la meditazione del Buddha (raccoglimento), evitare i desideri; quando si pratica la meditazione del Dhamma…; quando si pratica la meditazione del Saṅgha…; quando si pratica la meditazione dei precetti…; la meditazione della generosità…; la meditazione dei deva (devatānussatiṃ)…; la meditazione del respiro …; la meditazione della morte…; la massima consapevolezza del corpo; quando si pratica il silenzio e l’autocompiacimento, evitare i desideri.
Quando si pratica il primo jhāna, evitare i desideri; quando si pratica il secondo jhāna…; …il terzo jhāna…; …il quarto…; quando si pratica la dimora nella sfera della vacuità (quinto/primo immateriale)…; …nell’illimitatezza della conoscenza (sesto); …nel nulla (settimo)…; questo è evitare il desiderio per eliminazione.
Come evitare il desiderio per eliminazione? Si cade nella sofferenza quando si pratica il Sentiero Sotāpanna, i desideri del mondo sono evitati dalla rimozione; quando si pratica il Sentiero Sakadāgāmī, i desideri grossolani sono rimossi ed evitati; quando si pratica il Sentiero Anāgāmī, i desideri sottili sono rimossi ed evitati; quando si pratica il Sentiero dell’Arahant, il desiderio è completamente, in ogni aspetto completamente, senza residui, e completamente reciso. Questo significa evitare il desiderio recidendolo.
“È come mettere i piedi sulla testa di un serpente”: Il serpente (sappo) è chiamato serpente (ahi). Qual è il significato di serpente? “Arrampicarsi e camminare” è un serpente; “piegarsi e camminare” è un meandro; “camminare sul petto” è il camminatore sul petto; “camminare con la testa bassa” è l’imboscato; “strisciare con la testa” è lo strisciante; “dormire nella grotta” è l’abitante della grotta (caverna); “dormire nella caverna” è l’abitante della caverna (grotta); “usare il dente come arma” è colui che usa il dente come arma; “il veleno è terribile” è colui che è altamente velenoso; “la sua lingua è duplice” è colui che ha una (duplice) lingua; “assaggia il gusto con la seconda lingua” è colui che assaggia la seconda lingua. Chi vuole vivere e non morire, chi vuole il piacere e odia la sofferenza, eviterà, schiverà e scanserà con i piedi la testa del serpente. Allo stesso modo, la persona che vuole il piacere e odia la sofferenza evita, schiva ed evita tutto il desiderio.
“Egli trascende mentalmente l’amore in questo mondo”: ” Egli”, che evita i desideri dappertutto. L’amore è chiamato sete, che è avidità, brama, acquiescenza, conformità, gioia, piacere, volere, desiderio, fascino, prendere, grande ingordigia, essere legati, fango, disturbo, ipocrisia, (reincarnazione) causa principale, (amara) fertilità, cura (brama), rete, fiume, schiavitù, corda, attaccamento, accumulo, compagno, desiderio, canale di esistenza, desiderio della foresta (giungla), intimità, amore, anticipazione, relazione, aspirazione, stato dell’aspirazione, desiderio della forma, del suono, dell’odore, del gusto, del tatto, desiderio di ottenere, desideri dell’uomo (ricchezza), desiderio di un figlio, desiderio di vivere, stato del desiderio, preghiera, avidità, aspetto avido, possiede lo stato di avidità, ricerca ( del profitto), desiderio del profitto, avidità illegale, avidità impropria, desiderio, speranza, invidia, speranza completa, desiderio del desiderio, desiderio dell’essere, desiderio del nulla, sete materiale, sete immateriale, sete di estinzione, sete di materia, sete di suono, sete di odore, sete di gusto, sete di tatto, sete di dhamma, torrente, attaccamento, vincolo, ostacoli, insieme agli influssi impuri, ai problemi potenziali, al groviglio, alle corde, all’avarizia, alle radici della sofferenza, alle cause della sofferenza, al verificarsi della sofferenza, alla rete del demone, all’amo del demone, al cibo (esca) del demone, al regno del demone, alla residenza del demone, al vincolo del demone, al fiume della sete, alla rete della sete, alla corda della sete, al mare della sete, alla brama, all’avidità e alla radice della non salubrità.
“Amore: Qual è il significato dell’amore? La “diffusione” è per l’amore; la “vastità” è per l’amore; la “conquista” è per l’amore; la “frode” è per l’amore; la “radice velenosa” è per l’amore; il “frutto velenoso” è per l’amore; il “veleno” è per l’amore; oppure, il vasto desiderio: nella forma…, nel suono…, nell’odore…, nel gusto…, nel tatto… , casa, persone (gruppi), abitazione, profitto, fama, lode, felicità, vestiti, cibo, sedersi (un posto per) i bisogni del paziente e le necessità mediche, il regno del desiderio, il regno della materia, il regno immateriale, il desiderio di avere, la materia ha, l’immateriale ha, il regno del desiderio, la meraviglia di avere, il non voler avere, un aggregato ha, quattro aggregati hanno, cinque aggregati hanno, il passato, il futuro, ora, gli attaccamenti allargati nei dhamma che sono visti, udito, sentito e conoscibile.
“Nel mondo”: nel mondo della sofferenza, nel mondo degli umani, nel mondo celeste, nel mondo degli aggregati, nel mondo dei reami, nel mondo dell’essere. “Memore (di)” significa essere memore in quattro modi: quando la pratica è memore nel corpo, … nel soggetto, … nel cuore (mente), … sul Dhamma, questo è memore.
E in quattro modi: lo stato di evitare la non-mente è consapevole, lo stato del Dhamma che dovrebbe essere fatto alla mente è consapevole, lo stato del Dhamma che è ostacolato dalla mente è consapevole e lo stato di non dimenticare la consapevolezza.
E in quattro modi: lo stato di possedere la consapevolezza, lo stato di dimorare nella consapevolezza, lo stato di sperimentare la consapevolezza e lo stato di non abbassare la consapevolezza.
E in quattro modi: lo stato di consapevolezza è la consapevolezza, lo stato di silenzio è la consapevolezza, lo stato di calma è la consapevolezza e lo stato del Dhamma è la consapevolezza; la consapevolezza del Buddha, la consapevolezza del Dhamma, la consapevolezza del Saṅgha, la consapevolezza dei precetti, la consapevolezza del donare, con il cielo come mente; con il respiro (in entrata) e il respiro (in uscita), la mente con la morte, la mente con il corpo, la mente con il silenzio; la mente generale, la mente in ricordo, lo stato del ricordo, lo stato di non abbandono, lo stato di non dimenticanza, la radice della mente, il potere della mente, il sostegno della consapevolezza e il sentiero senza bivi sono chiamati consapevolezza. Avere, essere pienamente posseduto, raggiungere, raggiungere pienamente, possedere, essere pienamente posseduto, possedere questo pensiero, è chiamato consapevole. “Trascende mentalmente l’amore in questo mondo”: L’amore nel mondo, o l’amore del mondo, egli attraversa, trascende, supera, oltrepassa e supera mentalmente.
4 – Campi, terre o oro,
bestiame, cavalli, schiavi,
servi, donne, parenti;
avere vari desideri,
persone che seguono l’avidità,
“Campi, terra o oro”: “Campo” si riferisce a piantagione di riso, risaia, campo di piselli, campo di fave, campo di orzo, campo di grano e campo di lino. “Terreno” si riferisce al terreno residenziale, al terreno del magazzino, al cortile anteriore, al cortile posteriore, al terreno del giardino, al luogo di residenza. “Oro”, l’oro è chiamato moneta.
“bestiame, cavalli, schiavi, servi”: Le “mucche (tori)” sono chiamate mucche (buoi). I “cavalli” sono chiamati bestiame vivo, ecc. “Schiavi”, ci sono quattro tipi di schiavi: gli schiavi nati in casa, gli schiavi comprati con il denaro, diventati schiavi da soli o diventati schiavi involontariamente.
“Donne, parenti, vari desideri”: Le “donne” sono chiamate le donne (moglie) che hanno. “Parenti”, ci sono quattro tipi di parenti: i parenti sono parenti, i parenti che condividono i cognomi sono parenti, i parenti (compagni) delle scritture (sacre) sono anche parenti, i parenti (compagni) abili (nei mestieri) sono anche parenti. “Vari desideri” sono molti desideri: questi vari desideri sono toccati da forme desiderabili…(omesso).
“La gente segue l’avidità”: “Chi”, …. “Persone”, …. “segue l’avidità”, con il desiderio di contaminazione, è avido, desideroso e vincolato dal desiderio delle cose.
5 – (Anche) gli impotenti lo conquistano,
Tutti i pericoli lo schiacciano,
Poi la sofferenza lo segue,
Come l’acqua in una nave in avaria.
“Gli impotenti lo conquistano”: L’impotente, il debole, il meno potente, il meno forte, l’inferiore, lo spregevole, l’intenzione inferiore, la contaminazione insignificante, quella contaminazione conquistano, sconfiggono, sopraffanno, finiscono, schiacciano quella persona dappertutto. Oppure, l’impotente, il debole, …: chiunque non abbia credibilità, vitalità, mente, concentrazione o saggezza, si vergogna di coloro che conquistano, sconfiggono, sopraffanno, finiscono e schiacciano quella persona con la contaminazione.
“Tutti i pericoli lo schiacciano”: Ci sono due tipi di pericoli: il pericolo evidente e il pericolo nascosto. Quali sono i pericoli evidenti? Leoni, tigri, leopardi, orsi, cani, lupi, bisonti, elefanti, serpenti, scorpioni, millepiedi, oppure ladri o malviventi che fanno cose cattive o sono pronti a farle; malattie degli occhi, delle orecchie, del naso… lingua, corpo, testa, orecchio esterno, bocca, malattie dentali; tosse, affanno, malattie del naso esterno, febbre, vecchiaia, malattie addominali, coma, diarrea, dolori addominali, colera, lebbra, tumore, tigna, malattie polmonari, epilessia, scabbia, tigna reumatoide, graffi (malattia), pelle secca e screpolata, malattie del sangue e delle vie biliari, diabete, emorroidi, eruzioni cutanee (foruncoli), ecchimosi (ulcere), malattie causate dalla cistifellea, malattie causate dal catarro, . …dal vento, (tre) serie causate dai cambi di stagione, malattie causate da posture scorrette, …da attacchi improvvisi, …dal kamma, dal freddo, dal caldo, dalla fame, dalla sete, dalle feci, dall’urina, dal contatto con zanzare, mosche, dal sole, dai serpenti, ecc., questi sono chiamati pericoli evidenti.
Quali sono i pericoli nascosti? Le azioni malvagie del corpo, le azioni malvagie della parola, le azioni malvagie dell’intenzione, la copertura del desiderio, la copertura della malizia, la copertura del sonno, la copertura della degradazione e del rimpianto, la copertura del dubbio, l’avidità, l’avversione, l’ignoranza, la rabbia, il risentimento, il nascondere il male, il dominare (arbitrio, prepotenza, tirannia), gelosia, avarizia, inganno, astuzia, testardaggine, passione, presunzione, arroganza, ipocrisia, lasciarsi andare (rilassarsi), tutti le contaminazioni, tutte le azioni malvagie, tutti i problemi, tutto il calore ansioso, tutto il calore e tutte le azioni non salutari, questi sono chiamati pericoli segreti nascosti.
“Pericolo”, qual è il significato di pericolo? “Conquistare tutto” è un pericolo; “guidare alla fuga” è un pericolo; “vivere lì” è un pericolo. In che senso “conquistare tutto” è un pericolo? Quei pericoli che conquistano, sconfiggono, sopraffanno, finiscono e schiacciano quella persona sono “conquistare tutto” come pericolo.
In che modo il pericolo è “guidare alla fuga”? Quegli ostacoli e quelle ritirate che portano al buon dhamma in crisi; quale buon dhamma? Il retto sentiero, il sentiero che segue, il sentiero che non è invertito, il sentiero che non contraddice (il sentiero di nessuna contraddizione), il sentiero del significato, il modo in cui il Dhamma segue il Dhamma, tutti i precetti sono perfetti, custodendo le radici, conoscere la giusta quantità di cibo, specializzarsi nella sobrietà e nella consapevolezza, praticare diligentemente con la retta conoscenza, quattro consapevolezze, quattro diligenze, quattro basi divine (iddhipāda), cinque sensi, cinque poteri, sette illuminazioni, otto rami del Sacro Sentiero; gli ostacoli e le fughe che portano da questi dhamma virtuosi, questo è “guidare alla fuga” come pericolo.
In che modo “vivere lì” è un pericolo? Lì, questi dhamma malvagi e non salutari sono sorti per affaticare gli individui, come gli animali da tana che vivono nelle caverne; gli animali acquatici che vivono nell’acqua; gli animali della foresta che vivono nella foresta; gli animali arboricoli che vivono sugli alberi. Allo stesso modo, questi dhamma malvagi e non salutari danno origine alla dipendenza reciproca.
Così è stato detto dal Beato: [SN 35.151]
“Monaci, questa vita santa è vissuta
senza discepoli e senza un maestro.
Un monaco che ha dei discepoli
e un maestro dimora nella sofferenza,
non in quiete.
Un monaco che non ha dei discepoli
e nessun maestro dimora felicemente, in quiete.
“E in che modo, monaci, un monaco che ha dei discepoli e un maestro dimora nella sofferenza e non in quiete? In questo caso, monaci, quando un monaco ha visto una forma con l’occhio, sorgono in lui malvagi stati non salutari, ricordi e intenzioni connesse alle catene. Essi dimorano in lui. Siccome questi stati non salutari dimorano in lui, egli è chiamato ‘colui che ha dei discepoli’. Essi lo assalgono. Siccome gli stati non salutari lo assalgono, è chiamato ‘colui che ha un maestro’.
Inoltre, quando un monaco ha sentito un suono con l’orecchio … ha conosciuto un fenomeno mentale con la mente … è chiamato ‘colui che ha un maestro’.
In questo modo un monaco che ha dei discepoli e un maestro dimora nella sofferenza, non in quiete.
E in che modo, monaci, un monaco che non ha dei discepoli e non ha un maestro dimora felicemente, in quiete? In questo caso, monaci, quando un monaco ha visto una forma con l’occhio, non sorgono in lui gli stati malvagi non salutari, i ricordi e le intenzioni connesse alle catene. Essi non dimorano in lui. Poiché questi stati non salutari non dimorano in lui, egli è chiamato ‘colui che non ha discepoli’. Essi non lo assalgono. Poiché gli stati non salutari malvagi non lo assalgono, egli è chiamato ‘colui che non ha un maestro’.
Inoltre, quando un monaco ha sentito un suono con l’orecchio … ha conosciuto un fenomeno mentale con la mente … è chiamato ‘colui che non ha un maestro’.
In questo modo, monaci, un monaco che non ha discepoli e non ha un maestro, dimora felicemente, in quiete.
Monaci, questa vita santa è vissuta senza discepoli e senza un maestro. Un monaco che ha dei discepoli e un maestro dimora nella sofferenza, non in quiete. Un monaco che non ha discepoli e nessun maestro dimora felicemente, in quiete.”
Così è stato detto dal Beato: [Iti 88]
“Vi sono questi tre tipi di impurità interne, che sono nemici interni, rivali interni, assassini interni, avversari interni. Quali tre? La cupidigia come impurità interna, nemico interno, rivale interno, assassino interno, avversario interno. L’avversione… L’ignoranza come impurità interna, nemico interno, rivale interno, assassino interno, avversario interno. Questi sono i tre tipi di impurità interne, che sono nemici interni, rivali interni, assassini interni, avversari interni.”
Così è stato detto dal Beato: [SN 3.2]
“Grande re, tre realtà sorgono in un uomo e gli provocano malattia, dispiacere e sofferenza. Quali tre? Avidità, odio ed illusione sorgono in un uomo e gli provocano malattia, dispiacere e sofferenza.
Avidità, odio ed illusione sono le cattive intenzioni dell’uomo, nato nel sé, e lo danneggiano, come la migliore corteccia ostacola la crescita di molti frutti.”
Così è stato detto dal Beato: [SN.10.3]
“In questo mondo nascono avidità ed avversione.
In questo mondo nascono inquietudine, attaccamento e paura.
In questo mondo nascono i pensieri e in questo mondo si dissolvono
come frecce lanciate dall’arco di un ragazzo.”
“Le angosce lo schiacciano”: Quelle angosce conquistano, sconfiggono, sopraffanno, finiscono e schiacciano quella persona.
“Dopo, la sofferenza lo segue”: “Dopo”, le avversità seguono la persona; la vita segue la persona; l’età segue…, la malattia segue…, … la morte…, il dolore, la disperazione, la sofferenza degli inferi, la sofferenza del mondo animale, la sofferenza del mondo degli spettri, la sofferenza umana…; radicata nella sofferenza dell’entrata nel grembo materno… radicata nella sofferenza del grembo materno, nella sofferenza del legame della nascita, nella nascita, nella sofferenza posta dagli altri, nella sofferenza che si porta, nella sofferenza della persecuzione altrui…; nelle malattie degli occhi, delle orecchie… e nel dolore del contatto con la zanzara, con il sole, con il serpente…; nel dolore della perdita della madre, del padre, del fratello, della sorella, della perdita di un figlio, di una figlia, della perdita della famiglia, della proprietà, della malattia, della virtù, della vista….
“Come l’acqua per una nave in avaria”: Come una nave in avaria è nell’acqua, da lì l’acqua segue, accompagna e diventa un seguace; da davanti, l’acqua segue, accompagna e diventa un seguace; da dietro…, da sotto…, di lato…. Allo stesso modo, le sofferenze seguono, seguono la persona, diventano un seguace; la sofferenza della vita segue…(omesso).
6 – Chi è sempre attento
e riesce a evitare tutti i desideri,
può attraversare il torrente,
come tirare fuori l’acqua dalla nave
e raggiungere l’altra riva.
“Perciò, una persona sempre attenta”: “Perciò”, quindi; la ragione; la causa; la condizione; la causa, quando si vede questo difetto nei desideri. “Persona”, …. “Sempre”, sempre; ogni cosa; per tutto il tempo; costante; eternamente; costantemente; continuamente; ininterrottamente; successivamente; come le onde dell’acqua si alzano senza intervalli; continuamente accompagnate e toccate; prima di mezzogiorno, a mezzogiorno, nelle prime (veglie della) notte, a mezzanotte e nelle ultime (veglie della) notte; con la luna buia, con la luna luminosa, nella stagione delle piogge, in inverno, in estate; nella giovinezza, nella mezza età e nella vecchiaia. “Consapevole”, ….
“Può evitare tutti i desideri”: “Desiderio”, …. “Può evitare tutti i desideri”, può evitare tutti i desideri in due modi: sopprimendo o recidendo….
“Coloro che possono sopravvivere al torrente”: “Quelli”, dopo aver conosciuto il desiderio delle cose, dopo aver abbandonato il desiderio di contaminazione, dopo aver abbandonato, dopo essere stato scacciato, dopo aver terminato, e averlo fatto giungere all’inesistenza; dopo che il desiderio del desiderio è coperto dall’abbandono, dopo l’abbandono, dopo lo svuotamento, dopo la fine, e dopo averlo fatto giungere all’inesistenza; la copertura della malizia. …, la copertura della sonnolenza…, la copertura della retrocessione e del rimpianto…, la copertura del sospetto…, … dopo aver reso inesistente il torrente del desiderio, il torrente dell’essere, il torrente del vedere, il torrente dell’ignoranza, egli può attraversarlo, superarlo, oltrepassarlo, sormontarlo e vincerlo.
“Come si estrae (l’acqua) da una nave e si diventa una persona che raggiunge l’altra riva”: Come una nave pesante con un carico viene estratta, svuotata e scaricata in una nave leggera, può andare all’altra riva rapidamente e facilmente. Allo stesso modo, dopo aver conosciuto il desiderio delle cose, dopo aver rinunciato al desiderio di contaminazione, …, … dopo averlo fatto passare alla non-esistenza, può andare all’altra riva rapidamente e facilmente. L’altra riva è chiamata non-vita, Nibbāna, cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, la cessazione della brama, dell’avidità, dell’estinzione e del Nibbāna. “Può andare all’altra riva”, può raggiungere l’altra riva; può arrivare all’altra riva; può testimoniare l’altra riva. “Chiunque abbia raggiunto l’altra riva”, chi vuole andare all’altra riva, è colui che ha raggiunto l’altra riva; chi va all’altra riva, è anche colui che ha raggiunto l’altra riva; chi ha raggiunto l’altra riva, è anche colui che ha raggiunto l’altra riva
Così è stato detto dal Beato: [SN 35.238]
‘Il brahmano che ha attraversato, ha superato’: indica l’arahant.”
‘Brāhmaṇo’ è un sinonimo di Arahant”. Egli ha dimostrato di aver raggiunto l’altra riva; coloro che si trovano sull’altra riva; coloro che hanno raggiunto l’altra riva attraverso la pratica; … testimoniando; … attraverso la conoscenza di tutti i dhamma; … attraverso la conoscenza di tutte le sofferenze; … abbandonando ogni contaminazione; … con la pratica dei Quattro Santi Sentieri; coloro che testimoniano la distruzione raggiungono l’altra riva; colui che attende di raggiungere l’altra riva, è il libero predicatore nei precetti, il più alto approdo; libero nella santa determinazione è colui che ha raggiunto l’altra riva; ai confini della santità, il più alto approdo; alla santa liberazione, il più alto approdo, è colui che ha raggiunto l’altra riva; coloro che hanno raggiunto l’altra riva, hanno raggiunto l’ultimo (obiettivo); …l’ultimo…, la fine; …il confine (ultimo); …il traguardo; …il salvataggio; …il rifugio; …il riparo; …nessun terrore; …nessuna morte; …la non-morte; …la persona che ha raggiunto la non-morte, ha raggiunto il Nibbāna. La persona che ha raggiunto il Nibbāna è la persona che ha trasceso, la persona che ha praticato, la persona che ha completato il viaggio, la persona che ha raggiunto la direzione, la persona che ha raggiunto la fine; chi ha custodito il Brahma, chi ha raggiunto la visione più alta, chi ha praticato il Sentiero, chi ha rinunciato alla contaminazione, chi è stato incrollabile, chi ha testimoniato l’estinzione, per lui sono stati conosciuti, raccolti e rinunciati, e il Sentiero è stato praticato e l’estinzione è stata testimoniata, chi ha dimostrato di poter essere conosciuto, chi ha conosciuto ciò che può essere conosciuto, . …rinunciato a ciò che deve essere rinunciato, …praticato ciò che deve essere praticato, …testimoniato ciò che deve essere testimoniato.
È colui il cui ostacolo è stato rimosso, … il cui fossato è stato riempito, … il cui pilastro è stato tirato su, che non ha un chiavistello, la cui bandiera sacra è caduta, il cui peso è stato rimosso, che si è separato, i cui cinque rami sono stati tagliati e che ha sei rami. Coloro che hanno un guardiano e quattro sostegni sono coloro le cui verità sono state rimosse, … che cercano di aver rinunciato e sono completamente decaduti, che non hanno intenzioni torbide, … hanno calmato la loro vita, … sono gentili e liberi, sono liberati nella saggezza, la persona più alta, la persona suprema, che ha raggiunto il compimento supremo, non compone né smonta, non accumula e poi rimane in piedi; non rinuncia né si attacca, ma rimane dopo aver rinunciato; non disperde né accumula, e rimane dopo aver disperso; non si spegne né si accende, rimane in piedi dopo lo spegnimento [SN 22 .79], è uno stato di non apprendimento dei precetti, la persona che dimora…, la singolarità che non apprende…, la saggezza che non apprende…, l’aggregatore della liberazione che non apprende… gli abitanti che hanno lo stato di liberazione senza apprendimento della percezione della saggezza, gli abitanti che hanno completato e penetrato la realtà, coloro che hanno superato il disturbo (mania), coloro che sono in piedi dopo che il fuoco della contaminazione è stato spento, coloro che non vengono più, coloro che hanno afferrato la vittoria e coloro che sono stati liberati dall’uso, una persona che è compassionevole e pura…, la compassione…, la gioia… una persona pacifica e pura, una persona pura e immacolata, uno stato di non-identità, l’abitante dello stato liberato, l’abitante dello stato appagato, l’abitante dell’ultimo (confine), l’abitante del regno ultimo, l’abitante del luogo ultimo, l’abitante del luogo di interesse, gli abitanti del sopra, gli abitanti dell’ultimo nella rinascita, gli abitanti dell’ultimo nella rinascita, gli abitanti dell’ultimo nell’esistenza, gli abitanti dell’ultimo nel saṃsāra, gli abitanti dell’ultimo nella rinascita, l’abitante che è nell’ultimo camminando, l’abitante che ha l’ultimo nell’ultimo, l’abitante che si riunisce nell’ultimo (corpo), l’Arahant che tiene l’ultimo corpo.
“Questo è il suo ultimo, questo è l’ultimo incontro (corpo),
Il ciclo della vita e della morte, senza la sua rinascita.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa