Si basa su una riflessione offerta da Ajahn Sucitto il 19 giugno 2021 al monastero di Cittaviveka, nel Regno Unito. Fa parte di una serie di registrazioni, “A casa con i senzatetto: Ajahn Sucitto Locked Down”, offerta come strumento di connessione e incoraggiamento nel periodo di blocco della pandemia globale.
Sintesi: La coltivazione di citta è il più alto tipo di apprendimento che possiamo intraprendere. Il corpo che respira è il nostro mezzo per imparare, per sperimentare direttamente le nostre configurazioni kammiche. Fornisce una base per cui, quando sorgono stati difficili, citta può rimanere aperto e stabile e muoversi attraverso di essi.
Questa coltivazione – bhāvanā, la coltivazione di citta o cuore (coscienza) – è il più alto tipo di apprendimento che si possa intraprendere. Questo va ricordato. Imparare significa che non si sa ancora, ma si scoprirà. Dovete esplorare e sentire la vostra strada – proprio come quando imparate qualsiasi altra cosa; ma questo apprendimento è più misterioso – e più profondo – di quello che intraprende la vostra mente pensante. La mente pensante è spesso considerata il più alto tipo di apprendimento, ma è sempre un apprendimento sulle cose. Quando penso a qualcosa, mi pongo al di fuori di essa e la “guardo” mentalmente. Quando penso a me stesso, mi pongo al di fuori di me stesso. Quando penso alla pratica, concepisco idee sulla pratica, ne leggo nel libro o sullo schermo, la ascolto nelle conversazioni… Questo è apprendimento della pratica, non è vero? Ci sta dicendo qualcosa, come fa una mappa. Una mappa può essere buona e utile, ma è pur sempre una mappa. Può indicarci dove andare, ma non può dirci come si sente il terreno e come camminarci sopra. Eppure questo tipo di apprendimento – conoscere il terreno camminando – è il tipo di apprendimento che sostiene la liberazione. La liberazione non può avvenire sulla mappa; è una questione di esperienza diretta, non riguarda nulla. È qui, sul terreno della vostra esperienza viva e mutevole, che si verificano le ostruzioni e le liberazioni; è su questo terreno dinamico che bisogna coltivare le abilità. Ma, poiché normalmente operiamo attraverso la conoscenza concettuale, conoscere e lavorare direttamente sul terreno della liberazione può confondere i principianti.
La conoscenza concettuale, anche quella del Buddha, arriva solo fino a un certo punto. Anche il Buddha può solo darvi delle indicazioni, perché il terreno che state per percorrere è vostro. È molto intimo e non è come quello degli altri. È nella sensibilità del vostro corpo e della vostra mente, e questa sensibilità è configurata dal modo in cui la vita vi ha plasmato. Quindi, nessun altro può percorrerla. Ciò che si può insegnare, tuttavia, è che c’è un terreno che si può percorrere, c’è un modo di percorrerlo e alcuni principi da tenere a mente: virtù, calma, chiarezza, onestà, perseveranza, determinazione, buona volontà, consapevolezza. A livello personale, prestate attenzione a se vi sentite sicuri e a vostro agio e a cosa significa essere liberi da pressioni, obblighi, paragoni e autocoscienza. Questa atmosfera di accoglienza e integrità è essenziale per entrare nel territorio mutevole di questo corpo e di questa mente.
Un tema estremamente utile per indagare questo territorio è il respiro. Per “respiro” intendo il flusso di energia che si percepisce inspirando ed espirando. Tutti respirano, quindi non è difficile – è universale, ma allo stesso tempo non è mai esattamente lo stesso per una persona come per un’altra; non è nemmeno lo stesso ogni giorno per la stessa persona. Diciamo che respiriamo ogni giorno, ma a volte il respiro è corto, a volte è irregolare, a volte è leggermente affannoso, e così via. Ma comunque sia, si muove all’interno del corpo, aprendolo e moderando la sua forma interna. E regola le emozioni e le energie. La respirazione ha un’intelligenza: cambia in risposta alla paura, alla tensione e alla fiducia. È un’intelligenza incarnata, non ci parla delle cose, ma sperimenta e risponde direttamente agli stati emotivi, alle psicologie e agli atteggiamenti che si manifestano nell’agitazione, nella tensione e nei rilasci del nostro corpo. Ancora più cruciale è il fatto che i fattori dell’Illuminazione e i quattro fondamenti della consapevolezza sono tutti direttamente sperimentati in questo corpo che respira. Ecco perché il Buddha ha fatto della consapevolezza del respiro la sua meditazione principale, l’unica su cui ha dato istruzioni dettagliate. È ciò che serve per la liberazione. Porta grandi frutti e benefici proprio perché è così diretta e intima.
Nel processo di approfondimento che chiamiamo “meditazione”, citta, la consapevolezza associata alla sensazione, all’emozione e all’impulso, deve essere allineata a questi temi illuministici, di cui la consapevolezza è il capofila. Questo processo inizia a realizzarsi quando, con il supporto di una costante consapevolezza, la respirazione diventa più fluida, completa e agevole. Quando questo effetto fluido e confortevole si diffonde in tutto il corpo, sorge la felicità. Questa è la miscela dei fattori illuminanti dell’estasi e della facilità.
L’insorgere involontario di queste qualità indica che il sistema respiratorio può condurci dove i nostri desideri personali non possono portarci: alla felicità e all’agio senza stimoli esterni. Queste sono qualità liberatorie e illuminanti, perché aiutano a liberare citta dalla sofferenza dei suoi attaccamenti primari. Attaccamenti? Possiamo avere preferenze di ogni tipo: ci può piacere guardare film o andare a cena; possiamo essere loquaci o preferire il silenzio e innervosirci di fronte alla folla. Quando queste preferenze prendono piede e legano citta, sono attaccamenti. Fondamentalmente attaccamento significa aggrapparsi, e questo significa tensione e sofferenza. Quindi, quando sperimentate gli attaccamenti nel corpo che respira, li sperimentate in termini di costrizione o tensione, oppure in termini di mente che si assopisce o si abbandona a fantasie, per sfuggire al lasciarsi andare. A volte c’è l’agitazione di dover essere impegnati nel tentativo di far accadere qualcosa e di interrogarsi su questo o quell’altro. Altre volte l’energia si fa pressante. C’è anche l’attaccamento, come atteggiamenti bloccati e comportamenti compulsivi, come la sensazione di dover fare di più, un programma mentale di “fare” per cercare di portare avanti le cose. In termini di energie fondamentali di queste abitudini, gli attaccamenti e gli ostacoli vengono sperimentati come costrizioni, agitazione, forza – o stagnazione e sconforto quando quel programma mentale non riesce più a spingere.
Tali energie possono anche costituire la base delle caratteristiche personali o dei messaggi di vita. Un “messaggio”, ad esempio, può essere la sensazione di fondo che la vita sia un’attività da svolgere. Questo può essere il modello della vostra energia in termini di mondo circostante, ed è convincente. Con un tale schema, l’instabilità del mondo vi fa sentire inquieti. Quindi dovete far funzionare le cose, dovete spingere per fare le cose, non c’è spazio e non c’è abbastanza tempo. Da questo schema e programma nasce la visione – una nozione astratta – che il tempo è un meccanismo che vi dirige e vi segue; sentite di non avere opzioni. L’attaccamento a questa visione sostiene il messaggio che “il mondo è fissato in questo modo, le persone sono fissate in questo modo, lo scenario è così, non posso farci niente.” Questo è esterno. All’interno potremmo sperimentare un messaggio simile, bloccato: “Sono così, ho queste abitudini…. Non posso cambiare.” Questo stato compresso diventa compulsivo e stabilisce degli obblighi: “Assicurati di fare questo, non deludere gli altri, devi sempre essere questo, non essere spazioso, non fare pause, avere qualcosa di pronto prima che accada, fare le cose in fretta!” In quel mondo fisso e in quel sé fisso, perdiamo la libertà, l’agilità, la chiarezza e la flessibilità di citta. È sbilanciata, non è a suo agio.
Questo punto di vista e l’energia si esprimono in termini di approccio alla consapevolezza del respiro: uno sente che “devo far funzionare questa respirazione, devo cercare di concentrarmi.” Quali sono i passi che devo fare per essere consapevole del respiro?” In questo modo, si aggiunge una pressione psicologica a qualcosa che non è affatto psicologico. Il respiro è solo respiro. È incarnato, ed è per questo che vi facciamo riferimento, per gestire e liberarci dalle energie psicologiche che la nostra mente ha stabilito attraverso la storia personale o la pressione sociale. Queste sostengono l’agitazione, la contrazione, il vedere (e il bisogno di) più cose da fare. Questa energia viene percepita e lascia i suoi riflessi nel corpo che respira e, influenzando citta, influenza la nostra visione del mondo e di noi stessi.
Per uscire da questi riflessi, non si possono adottare le loro strategie. Non potete adottare la strategia del “cosa fare dopo”, del preparare il prossimo respiro prima che avvenga. Né potete adottare la strategia del “dovrei essere così”, perché queste strategie derivano dallo stesso riflesso che state cercando di liberare. Cercare di meditare, di concentrarsi, può essere un’idea con buone intenzioni, ma la sua energia diretta porta lo stesso messaggio di “devo andare al lavoro per fare le cose”. L’energia che si cela dietro le parole non è di supporto alla liberazione. Nemmeno il Buddha ha sostenuto questo messaggio. Non ha insegnato: “Devi essere consapevole in ogni momento.” Ha insegnato: “Sappiate direttamente che state inspirando e che state espirando.” Sappiate cosa sta accadendo, non cosa dovete far accadere.
Quando si è sintonizzati su questa istruzione in modo favorevole e stabile, la pratica consiste nel notare la lunghezza del respiro. Non dovete allungarla o raggiungere una certa lunghezza, ma semplicemente rilassarvi in modo che il respiro sia libero e completo. Questo permetterà all’energia di calmarsi. Quando ciò accade, il respiro tenderà a diventare più breve. Cioè, quando il respiro diventa completo e pieno, la frequenza respiratoria rallenta e la respirazione si accorcia da sola. Non glielo si dice. Ci si esercita a entrare con un senso di apertura e di incoraggiamento. Ci può essere il desiderio di sentire pienamente il respiro lungo o corto come “Che sia buono, che sia completo”, ma non è “Deve essere…” “Come posso fare in questo modo?” Non ci si aspetta nulla, ma si permette solo che l’inspirazione e l’espirazione cambino. Quando la pressione psicologica e la distrazione cessano, l’energia si calma e il respiro si accorcia.
Come per qualsiasi altro apprendimento, iniziamo da principianti e gradualmente l’intelligenza si risveglia. Stiamo risvegliando citta, la consapevolezza che legge le cose in termini di sensazioni, per essere la guida – piuttosto che la mente pensante. Con questa consapevolezza, iniziate a sentire e a riconoscere gli schemi, i programmi, le psicologie abituali in termini diretti e impersonali – come “costretto”, “frettoloso”, “agitato”, “esagerato”, “casuale”. State notando questi particolari modelli di energia e la loro sofferenza. Sono aggiunti, non naturali. Quando il sistema respiratorio esce da questi schemi, è al massimo della sua completezza e facilità e si libera dalle condizioni psicologiche che lo hanno intrappolato. Quando il sistema respiratorio si apre a queste condizioni, citta comincia a sperimentare la presenza diretta piuttosto che idee e nozioni su ciò che sono e dovrei essere.
In effetti, quando percepiamo più direttamente il futuro non si presenta. O meglio, se si verifica, lo si sperimenta come energia nervosa associata all’ansia o all’aspettativa. Potete sperimentare la vostra personalità nello stesso modo: quando siete in mezzo ad altre persone, potreste normalmente essere agitati o in preda all’auto-consapevolezza: “Dovrei fare questa cosa. Lo sto facendo bene?” Questo è un programma, non una persona reale. Quando il corpo che respira si apre, non supporta questi programmi. Invece, se si verificano queste abitudini, è sufficiente notare: “Il sistema respiratorio è costretto, è diventato stretto e angusto.” Oppure: “Ho perso il contatto con il mio corpo.”
Continuate a lavorarci, incoraggiando la conoscenza basata su citta. Può sapere ciò che voi non sapete. Spesso le persone non si rendono conto di essere nervose o ansiose perché le loro preoccupazioni impediscono loro di vedere cosa sta succedendo. Questo può significare che non si sentono tristi o depressi, ma ciò può essere dovuto al fatto che citta è bloccata da una stretta che impedisce di sentire quell’emozione. È una situazione comune. Le persone possono vivere per molti anni o addirittura per tutta la vita senza rendersi conto di avere un senso di colpa o di inadeguatezza di fondo, perché sono state troppo occupate per accorgersene. Nel frattempo, l’attività sta costringendo il loro sistema respiratorio in una forma che gli impedisce di sperimentare la pienezza di ciò che c’è nella città.
Purtroppo, anche con la meditazione, si possono fare tecniche costrittive in cui non ci si accorge delle insicurezze o delle incertezze, o delle parti sgradevoli e imbarazzanti, per cui non ci si rende conto di averle. La presenza di discordia interna non è necessariamente dovuta al fatto che avete fatto cose terribili; in parte è dovuta al fatto che vi sono state fatte cose terribili. A causa dei programmi di prestazione sociale, è abbastanza comune provare insicurezza o indegnità. Allora le persone hanno spesso una compulsione a “fare”, perché l’energia del “fare di più” aiuta a compensare la sensazione di inadeguatezza. Siete la persona che pulisce dopo che tutti gli altri se ne sono andati, o che prepara tutto prima che arrivino gli altri… Perché è così che vi sentite a vostro agio. Solo che non è davvero comodo: non si sperimenta felicità involontaria e facilità attraverso l’essere compulsivi!
Non notiamo alcuni di questi schemi perché non ne usciamo. La personalità è creata dal contatto sociale; e la personalità non può uscire dalle psicologie che l’hanno creata. Dobbiamo quindi trovare un’intelligenza di base che non riguardi la persona, ma che allo stesso tempo sia più di un’idea o di un principio; qualcosa di direttamente sentito e intimo. Ebbene, il corpo che respira è più intimo della personalità. Nel sistema respiratorio si possono avvertire quei sensi di insicurezza e di incertezza, ma se si stabiliscono le giuste basi, non ci si aggroviglia con essi né si diventa. Sono invece conosciuti come energie e punti di vista.
Questa comprensione non aggiunge un giudizio: “Non dovresti sentirti così.” O una reazione come “Smetti di sentirti così! C’è qualcosa che non va – cosa devo fare?” Si può essere coinvolti in tutti i tipi di attività psicologiche che sembrano buone, ma la domanda è: l’energia è giusta? Se l’energia non è giusta, la visione non è giusta, è legata al sé e all’identità, e citta si irrigidisce. Quindi, con l’inclinazione e la coltivazione verso l’agio, al posto della visione: “Questo è un ostacolo – smettila!”, si capisce direttamente: “Ora c’è un ostacolo, un problema, una difficoltà, il che significa che è il momento di fare una pausa, approfondire e rilassare quell’energia.” Non ci si rilassa nell’ostacolo, ma nel corpo. Rilassatevi lungo le gambe e nei piedi. Rilassatevi attraverso la pelle: quando sentite un irrigidimento, rilassatevi nello spazio intorno a voi, rilassatevi lungo la schiena. Facendo e percependo questo, si contrasta la tendenza normale, ovvero quando iniziano a verificarsi le difficoltà, le nostre psicologie ereditate… e ci irrigidiamo per affrontarle. L’identificazione prende il sopravvento e la persona si aggrappa alla pratica – e crea il nodo che lega l’energia difficile in un problema personale. Quindi, invece, trovate il punto di riferimento della respirazione dell’intero corpo, dell’intero involucro della pelle e della presenza vivente e lasciate che questo allarghi, ammorbidisca e rilasci la costrizione.
Il corpo che respira è chiamato “un corpo tra i corpi”. (Majjihma Nikaya 118). Non è il corpo con cui ci si identifica visivamente, né l’anatomia fisica. Non ha i confini che ha il corpo anatomico. Il corpo anatomico finisce con la pelle, il corpo respiratorio no. Il corpo respiratorio che citta percepisce è una forma di energia che si estende attraverso la pelle; non ha un confine netto. Ma è sicuramente qui, non è da qualche altra parte. Ha una stabilità innata che non è la stabilità di “me che lo tengo insieme” o della pressione, ma la stabilità innata della presenza diretta. Proprio come il vostro corpo anatomico ha delle ossa, il corpo respiratorio ha una struttura energetica che è stabile e aperta nel suo stato di rilascio. Non è qualcosa che voi, la persona, dovete creare. L’individuo attiva citta, il suo cuore, per prestare attenzione al corpo respiratorio e ciò che citta nota è il corpo energetico. Se questo è costretto o agitato o squilibrato o stagnante, citta si impegna a rilasciare questi schemi tornando al corpo intero. Questo è un aspetto che potete incoraggiare.
Una volta stabiliti l’intelligenza e il riferimento, citta è sempre più in grado di praticare senza che qualcuno gli dica cosa fare. Diventa persino indipendente dalle vostre parole, perché sperimenta direttamente la sua apertura e la sua stabilità. Inoltre, a differenza di quanto potremmo immaginare, quando sorgono delle difficoltà, citta sviluppata non si allontana da esse, ma tocca e gestisce la difficoltà invece di ritrarsi da essa. Tocca le sensazioni e le emozioni difficili. Inizia ad ammorbidirsi e ad aprirsi attraverso di esse, perché queste difficoltà sono legate ad essa.
Ora la persona media – voi e io – dice: “Sì, voglio ciò che è comodo, vero e giusto.” Non vogliamo ciò che è sbagliato. Non vogliamo nemmeno i cattivi pensieri, le emozioni spiacevoli, le reazioni nervose. “È sbagliato, non lo voglio. Voglio essere la persona comoda e stabile.” Certo, è così! Ma questo crea una divisione che non risolve gli stati difficili e non salutari. Ne usciamo, ma non li risolviamo.
Per usare l’esempio di un palloncino: quando lo si gonfia, il palloncino è liscio, aperto, stabile e leggero – poi magari qualcosa lo preme e si contrae leggermente. Il modo per far uscire la contrazione non è capire cosa c’è che non va, ma semplicemente continuare ad aprirsi attraverso la contrazione. È un po’ come dire: “Soffia di nuovo il palloncino.” Allo stesso modo, quando sentiamo che la mente comincia ad agitarsi, invece di dire: “Smettila di agitarti, calmati!”, citta sente l’energia e “respira” attraverso di essa. Se la consapevolezza, la sensibilità di citta si mantiene intatta, incrollabile, e copre il corpo che respira, il suo pallone non ha buchi. L’energia sostiene la consapevolezza e, se questa rimane intatta, l’apertura e la stabilità si prendono cura di sé. Cioè, continuiamo a fidarci di queste qualità e a dar loro attenzione e affermazione, invece di far sì che la personalità faccia, pianifichi e cerchi di organizzarsi in base ai giudizi di giusto e sbagliato.
Giusto e sbagliato possono essere termini utili, ma problematici se si tratta di idee astratte. Perché cosa succede direttamente quando abbiamo l’idea che “c’è qualcosa di sbagliato in me”? Le cose iniziano a vacillare, siamo impegnati e agitati, ci vergogniamo, ci appiattiamo e perdiamo fiducia. Ora, non è che non ci siano ostruzioni, ma l’atteggiamento è quello di sentire la loro energia, contattare l’energia respiratoria, estendersi a tutto il corpo. L’energia aperta scaricherà l’energia ostacolata. Naturalmente, vogliamo liberarci di ciò che è sgradevole, non salutare e non utile; questo è vero, intellettualmente. Ma in termini di come farlo… La liberazione da ciò che non è salutare non avviene dicendo: “Vai via, smettila!” Avviene attraverso l’apertura di citta dalla morsa dell’imprudente. È come portare la luce nella stanza e l’oscurità scompare. Non è necessario buttare fuori l’oscurità o chiamarla “oscurità” o dire: “Non dovrei essere oscuro”, ma basta portare la luce nella stanza e l’oscurità scompare. È proprio quello che stiamo facendo qui. Una volta che si ha la sensazione di una presenza stabile e aperta, la si porta in quelle qualità, forze ed energie che la contraddicono.
Questo lavoro di citta è supportato dalla respirazione; se liberate il respiro, avete accesso a una forza vitale, a un’energia e a una sensibilità che lavorano attraverso i luoghi più sensibili del vostro corpo, la vostra consapevolezza, il vostro cuore. Questa conoscenza può guidare la nostra coltivazione. Bisogna continuare a praticarla, perché se ci si aggrappa allo stato di apertura, dicendo: “Mi piace lo stato di apertura, questo è il momento in cui sono veramente bravo.” – non si rimane vigili. Riconoscete che ogni giorno ci saranno nuovi contatti che inviteranno le vecchie abitudini a sorgere. Così lo stato di apertura viene continuamente rinfrescato e reso saggio attraverso l’inserimento nel mondo della nostra esperienza, così come avviene.
Portate quindi lo stato di apertura nel mondo del lavoro, dell’agitazione e dell’incertezza. Attraverso questo ingresso compassionevole nel mondo kammico e il suo respiro, imparerete ciò che non sapevate e non potevate immaginare. E scoprirete che avete delle opzioni. Una volta che respirate attraverso il mondo, vi rendete conto che il mondo in cui siete normalmente bloccati è condizionato dalle vostre stesse costrizioni. Notate e continuate a prestare attenzione alle qualità che non avete visto, al bisogno di essere occupati, al senso di inadeguatezza, alla mente che fa paragoni: “Non sono bravo come lui o lei.” Se vi fate ipnotizzare da queste cose, continueranno a rafforzare i messaggi di sé. Prestate invece attenzione alla visione e all’energia della liberazione. Allora potrete vedere queste ostruzioni come āgantuka dukkha – il dukkha che arriva come un visitatore.
Quando un visitatore indesiderato arriva alla vostra porta, dovreste aprire la porta per lasciarlo passare.
Ajahn Sucitto
Testo: More than Mindfulness