Possiamo dire che il ritiro si chiude formalmente questa sera; questo è l’ultimo giorno. Ma cosa rende davvero speciale la giornata di oggi? La mente crea il tempo, gli orari. Arriviamo ad accordi umani. Diciamo “inizio”, “fine”. Sono tutte qualità che vengono imputate, determinate, concordate. Non hanno alcuna esistenza in sé.
Come disse Luang Por Chah, “le cose di questo mondo sono solo percezioni di nostra creazione. Dopo averle stabilite, ci perdiamo in esse, dando origine a ogni tipo di problema e confusione”. Così diciamo: inizio di un ritiro, fine di un ritiro, successo, fallimento, recupero, degenerazione. Lunedì, martedì, mercoledì, gennaio, febbraio, marzo, aprile. La mente attribuisce etichette a particolari modelli di esperienza. Ma il Dhamma è qui e ora, a prescindere da quali possano essere le etichette.
Chiamiamo qualcosa un fallimento, poi ci voltiamo e ci rendiamo conto che è stata la cosa migliore che ci sia mai capitata. Chiamiamo qualcosa un successo e poi ci rendiamo conto che è stata la causa di un’intensa infelicità. Quindi, successo, fallimento, bene, male; il Dhamma è sempre presente, qui e ora. La fine di dukkha è adesso. Non è laggiù. Non è quando finisce il ritiro. Non è quando avrò tempo per me stesso. Non è quando le ginocchia smetteranno di farmi male. È adesso. È sempre adesso. Ma alla mente sfugge a causa della sua intossicazione da simpatia e antipatia, successo e fallimento, competizione, gelosia, paura, desiderio, rimpianto, critica, speranza. L’elenco continua. Se la mente si sveglia a questa realtà presente, il completamento, la pace, la libertà sono proprio qui. Non è da qualche altra parte, in un altro momento, quando sarò diventato qualcos’altro. Il Dhamma è completo, perfetto e sempre presente. Qui e ora. È sempre così, non può non essere.
Sentiamo l’attrazione di queste compulsioni: antipatia, paura, speranza, desiderio, rimpianto, ricordo. Sentiamo l’attrazione del cuore. Ma questa attrazione è proprio come il vento tra i rami di un albero, il vento tra le dita, il sole che cade sulla nostra pelle. È solo un’impressione. Può essere un’impressione molto convincente, ma è solo un’impressione. Una sensazione nel cuore che dice: “Devo, devo, devo, devo, devo”. Ma devo farlo!” o “Questa non è un’opinione. È un fatto”. In quel momento è così convincente. Ma se c’è saggezza, allora la saggezza ci dirà: “Sì, sembra proprio che sia un fatto”. Sembra davvero che questo sia terribile” o “questo è meraviglioso”, “questo è un disastro”, “questo è una grande benedizione”. È davvero così che ci si sente. È una sensazione. Non può essere altro che una sensazione. La saggezza lo sa. Se si mette a fuoco con l’occhio della saggezza attenta e riflessiva qualsiasi esperienza – con costanza e chiarezza – si scopre che sono tutte allo stesso modo. È solo una sensazione, un’attrazione del cuore. L’attrazione di volere, sperare, rimpiangere, desiderare, risentire. È come il vento che soffia da nord o da sud, da est o da ovest. È solo la sensazione del vento. La fine di dukkha è ora.
Quando il programma cambia e lo schema delle attività e delle percezioni assume forme diverse, è l’occasione ideale per testare e sviluppare la costanza dell’attenzione, la costanza della consapevolezza. La mente è in grado di mantenere questo riconoscimento? Sono solo le percezioni che cambiano, tutto qui. Meditazione di gruppo, attività di gruppo, stare fermi o muoversi. Possiamo mettere alla prova le abilità che abbiamo sviluppato. La mente può essere stabile, sveglia e aperta mentre le percezioni varie, colorate e potenti fluttuano attraverso di essa? Percezioni di luoghi diversi, persone diverse, interazioni. Percezioni di responsabilità, decisioni, impegno fisico, progetti, persone. Può la mente rimanere sveglia, aperta, non confusa, mentre le percezioni diventano sempre più varie? Questo è il compito. Se pratichiamo abilmente, allora c’è una base. La qualità della consapevolezza risvegliata, vijjā, è incrollabile; è un fondamento di chiarezza, apertura, adattabilità. La mente non si fa prendere dalla paura dell’attività o dal desiderio di attività.
È riposare nella consapevolezza dell’attività, conoscere questo momento. Questo è tutto.
Se abbiamo praticato abilmente, allora c’è una zavorra, una stabilità, come le rocce sul fondo di una nave, che la tengono ferma nell’acqua; la zavorra che mantiene la nave stabile. La qualità di vijjā, la consapevolezza risvegliata, è lo stesso tipo di zavorra, la fonte della stabilità; la capacità di resistere alle spinte e alle sollecitazioni delle diverse percezioni e sensazioni, come una nave resiste alle spinte e alle sollecitazioni delle maree, delle onde e del vento. Se abbiamo praticato abilmente, conosceremo queste convenzioni: inizio, fine, ritiro, non ritiro; lunedì, martedì, giorno di luna, giorno dopo, giorno prima. La mente saggia saprà che queste convenzioni sono solo nostre creazioni, nostri accordi umani, solo per far funzionare le cose in modo più conveniente. Tutto qui. Come un pezzo di carta moneta: “Prometto di pagare al portatore, su richiesta, la somma di dieci sterline… venti sterline… cinquanta sterline”. Questo pezzo di carta dichiara un accordo, tutto qui. Siamo d’accordo di chiamare oggi il giorno della mezza luna. Lo chiamiamo 30 marzo. Lo chiamiamo il giorno della fine del ritiro. Ma la mente che sa che queste sono solo convenzioni, accordi, designazioni, è la mente che non è limitata da questi accordi. Li conosce, li rispetta, ma non ne è limitata.
Quindi prendiamo una cosa semplice come il giorno della settimana o l’inizio di un ritiro. Possiamo riconoscerlo. Non è emotivamente carico chiamarlo mercoledì. Non c’è carica emotiva. E poi possiamo tradurlo, usarlo per guardare alle convenzioni di successo, fallimento, guadagno, perdita, felicità, infelicità, solitudine, occupazione. Come potrebbero non essere trasparenti come qualsiasi altra percezione, qualsiasi altro accordo? Come il mercoledì è un accordo vuoto, trasparente, inconsistente, così lo sono anche il successo, il fallimento, il guadagno, la perdita, le lodi e le critiche.
La scorsa notte ho sognato di essere stato nominato Papa. È stato un sogno molto vivido. Molto sorprendente! Non sono nemmeno cattolico, nemmeno cristiano. Ma mi hanno fatto Papa lo stesso. Ok. Allora, la convenzione di Papa, cosa posso farci? Cambiare alcune regole. Perché no? Gli esseri umani potrebbero essere d’accordo nel fare di un monaco buddhista il Papa. Forse è insolito, ma perché no? Ci mettiamo d’accordo per farlo e lo facciamo. Cosa ci impedisce di farlo? È vuoto. Papa, abate, Chao Khun, uomo, donna, buddhista, musulmano, cristiano, umanista, professore, fallito, criminale, premio Nobel, terrorista, santo. Tutte queste etichette sembrano essere così reali, così importanti. Ma come può una di esse essere più solida o sostanziale di un’altra? Sono solo accordi umani. Cattolico, buddhista, Papa, umano, donna, uomo: sono convenzioni create da noi stessi. Dopo averle stabilite, ci perdiamo in esse, dando origine a ogni tipo di problema e confusione”. Sappiamo che si tratta di convenzioni, vuote, intrinsecamente inconsistenti, come un grumo di schiuma, un miraggio, una bolla di sapone; come un raggio di sole che entra dalla finestra; c’è una forma, ma non c’è sostanza. Non c’è nulla, non c’è un’essenza solida. Quando vediamo il mondo in questo modo, il cuore è libero, stabile, chiaro, invulnerabile. Nessuna cosa può disturbare.