Punto controverso: (i.) La falsa visione latente è immorale (indeterminata).
Commentario: Che la falsa visione latente nelle sue sette forme sia (i.) immorale, (ii.) senza motivo morale o immorale, (iii.) indipendente dalla mente, è un’opinione sostenuta, ad esempio, dai Mahasanghika e dai Sammitiya. Essi sostengono che non è corretto affermare che l’uomo comune, mentre la coscienza morale o immorale è in corso, ha una falsa visione latente, poiché il motivo o la condizione di tale coscienza non può causare la falsa visione latente [a manifestarsi], né tale coscienza è associata ad alcuna forma di falsa visione.
Theravāda: Ma siete disposti a sostenere la falsa visione latente con uno qualsiasi degli ultimi moralmente indeterminati, con gli indeterminati risultanti o inoperanti, con la materia o il corpo, con il Nibbāna o con gli organi e gli oggetti di senso? Naturalmente voi negate questo… .
Inoltre, considerate ogni forma di falsa visione: a meno che non possiate dimostrare che ogni forma è qualcosa di diverso, per genere o grado, dal corrispondente tipo di “catena”, o “sfogo”, o “flusso”, o “giogo”, o “ostacolo”, che sono indiscutibilmente stati immorali, non potete chiamare immorale la corrispondente forma di falsa visione, sia che si tratti di desideri sensuali, o di inimicizia, o di presunzione, o di mera opinione, o di dubbio, o di brama di vita, o di nescienza.
Mahāsaṅghika, Sammitiya: Bene, ma voi direste che un uomo comune, mentre pensa pensieri morali o non morali, ha delle false visioni latenti?
Theravāda: Sì.
Mahāsaṅghika, Sammitiya: Mi dite allora che le idee buone e cattive possono stare insieme nella coscienza?
Theravāda: No, questo non può essere detto veramente… .
Mahāsaṅghika, Sammitiya: Allora la falsa visione latente deve essere immorale.
Theravāda: Allora dovete andare oltre e ammettere che la brama è immorale, perché sarete d’accordo che l’uomo comune, quando pensa pensieri buoni o immorali, non si è liberato della condizione di fondo della brama o dell’avidità… .
(ii.) Che la falsa visione latente è priva di motivazioni morali (o di condizioni di base). Dal momento che non potete riconoscere le false visioni latenti con alcuna condizione ultima, essendo questi ultimi, come è noto, indipendenti dalle condizioni radicali o hetu, non vi resta che dimostrare che ogni forma di falsa visione latente è diversa, per tipo o grado, dal corrispondente tipo di “catena”, o “sfogo”, o “flusso”, o “giogo”, o “ostacolo “, che sono indiscutibilmente motivati dalle condizioni radicali della brama, o dell’inimicizia, o del torpore … .
Mahāsaṅghika, Sammitiya: Voi sostenete che le false visioni latenti non sono incondizionate da queste condizioni di base, e continuate a sostenere che una persona comune, mentre pensa pensieri morali o immorali, è posseduta da forme di false visioni latenti. Ma negate che queste forme siano condizionate da una qualsiasi delle condizioni di base che accompagnano quei pensieri. Sicuramente le false visioni latenti sono incondizionate.
Theravāda: Voi ammettete che una persona comune è ancora posseduta dalla brama, anche quando pensa a pensieri morali o immorali. Ma negate che quella brama sia condizionata da “hetu” che accompagna quei pensieri. Secondo voi, quindi, la brama è incondizionata, il che è assurdo.
(iii.) Che la falsa visione latente sia indipendente dalla coscienza.
(Argomentato alla lettera come in Kv 9.4, sostituendo “indipendente da” o “congiunto a” “coscienza” con “senza” o “con” “oggetto mentale” rispettivamente.)
Mahāsaṅghika, Sammitiya: Voi affermate che una persona comune sia ancora in possesso di false visioni latenti, anche quando pensa a pensieri morali o immorali. Ma negate che la falsa visione latente sia associata a tali pensieri. Sicuramente allora la falsa visione latente è indipendente dalla mente.
Theravāda: Se, come ammettete, una persona del genere è ancora posseduta dalla brama mentre pensa pensieri morali o immorali, la vostra negazione che la brama sia unita a quei pensieri non porta necessariamente alla falsa conclusione che la brama sia indipendente dalla mente.
The Points of Controversy, traduzione in inglese dalla versione pâli del Kathāvatthu dell’Abhidhamma di Shwe Zan Aung e C.A.F. Rhys Davids. Pubblicato per la prima volta dalla Pali Text Society, 1915. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Kathavatthu