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Kd 1: Mahākhandhaka – Ascetismo

1. Il racconto dell’albero della Bodhi

Un tempo il Risvegliato, il Signore, da poco pienamente risvegliato, soggiornava a Uruvelā, sulla riva del fiume Nerañjarā, ai piedi dell’Albero del Risveglio. Poi il Signore si sedette a gambe incrociate in una (postura) per sette giorni ai piedi dell’Albero del Risveglio sperimentando la beatitudine della liberazione.
Poi il Signore, durante la prima veglia notturna, prestò attenzione alla risalita causale in ordine diretto e inverso: condizionate dall’ignoranza sono le tendenze abituali; condizionata dalle tendenze abituali è la coscienza; condizionata dalla coscienza è la psicofisicità; condizionata dalla psicofisicità sono le sei sfere (di senso); condizionata dalle sei sfere (di senso) è la consapevolezza; condizionata dalla consapevolezza è la sensazione; condizionata dalla sensazione è la brama; condizionata dalla brama è l’attaccamento; condizionato dall’attaccamento è il divenire; condizionata dal divenire è la nascita; condizionate dalla nascita nascono la vecchiaia e la morte, il dispiacere, il dolore e il lamento, la sofferenza, lo sconforto e la disperazione.
Tale è l’insorgere di tutta questa massa di sofferenza. Ma dal completo dissolvimento e dalla cessazione di questa stessa ignoranza deriva la cessazione delle tendenze abituali; dalla cessazione delle tendenze abituali la cessazione della coscienza; dalla cessazione della coscienza la cessazione della psicofisicità; dalla cessazione della psicofisicità la cessazione delle sei sfere (di senso); dalla cessazione delle sei sfere (di senso) la cessazione della consapevolezza; dalla cessazione della consapevolezza la cessazione della sensazione; dalla cessazione della sensazione la cessazione della brama; dalla cessazione della brama la cessazione dell’attaccamento; dalla cessazione dell’attaccamento la cessazione del divenire; dalla cessazione del divenire la cessazione della nascita; dalla cessazione della nascita la vecchiaia e la morte, il dispiacere, il dolore e il lamento, la sofferenza, lo sconforto e la disperazione. Questa è la cessazione di tutta questa massa di sofferenza.
Allora il Signore, avendo compreso la questione, pronunciò questa (solenne) frase:
“In verità, quando le cose diventano chiare per il brahmano che medita con ardore, i suoi dubbi svaniscono nel momento in cui comprende la causa.”
Poi il Signore, durante la veglia di metà notte, prestò attenzione all’insorgere causale in ordine diretto e inverso: condizionate dall’ignoranza sono le tendenze abituali; condizionata dalle tendenze abituali è la coscienza… Tale è l’insorgere… Tale è la cessazione di tutta questa massa di sofferenza.
Allora il Signore, avendo compreso la questione, pronunciò questo (solenne) discorso: “In verità, quando le cose diventano chiare per il brahmano che medita con ardore, i suoi dubbi svaniscono nel momento in cui discerne la distruzione della causa.”

Poi il Signore, durante la sua ultima veglia notturna, prestò attenzione all’insorgere causale in ordine diretto e inverso: condizionate dall’ignoranza sono le tendenze abituali; condizionata dalle tendenze abituali è la coscienza… Tale è l’insorgere… Tale è l’arresto di tutta questa massa di sofferenza.
Allora il Signore, avendo compreso la questione, pronunciò questo (solenne) discorso: “In verità, quando le cose diventano chiare al brahmano che medita con ardore, egli si erge come il sole quando illumina il cielo, a dominare la schiera di Māra.”

2. Il racconto dell’albero di baniano del capraio

Poi il Signore, uscito da quella contemplazione alla fine dei sette giorni, si avvicinò al Baniano dei Caprai dai piedi dell’Albero del Risveglio; avvicinatosi, si sedette a gambe incrociate in una (postura) per sette giorni ai piedi del Baniano dei Caprai sperimentando la beatitudine della liberazione.
Poi un certo brahmano della classe che emette il suono huṁ si avvicinò al Signore; dopo essersi avvicinato, scambiò i saluti con il Signore; dopo aver scambiato i saluti di amicizia e cortesia, si fermò a una distanza rispettosa. Mentre si trovava a una distanza rispettosa, quel brahmano parlò così al Signore: “Fino a che punto, buon Gotama, si diventa brahmani? E ancora, quali sono le cose che caratterizzano un brahmano?”
Allora il Signore, avendo compreso la questione, pronunciò questo (solenne) discorso: “Quel brahmano che esclude le cose malvagie, che non emette il suono ” hum”, che non ha impurità, che è controllato, che è maestro dei Veda, che vive il mondo di Brahma, questo è il brahmano che può pronunciare giustamente il discorso di Brahma, che non ha impurità in nessuna parte del mondo.”

3. Il racconto dell’albero dei Naga

Dopo sette giorni, il Buddha uscì da quella quiete e si recò dall’albero di baniano del capraio a un albero dei naga. Anche lì rimase seduto a gambe incrociate per sette giorni senza muoversi, sperimentando la beatitudine della liberazione. 
Proprio in quel momento si stava avvicinando una tempesta fuori stagione, che avrebbe portato sette giorni di pioggia, venti freddi e nuvole. Mucalinda, il re dei naga, uscì dalla sua dimora. Circondò il corpo del Buddha con sette spire e stese il suo grande cappuccio sulla testa, pensando: “Possa il Buddha non avere né caldo né freddo, né essere infastidito da tafani o zanzare, dal vento o dal sole cocente, né da animali striscianti o insetti.”
Dopo sette giorni, quando seppe che il cielo era sereno, Mucalinda sciolse le sue spire dal corpo del Buddha e si trasformò in un giovane brahmano. Si mise quindi di fronte al Buddha, a mani giunte in segno di venerazione.
Vedendo il significato di ciò, il Buddha pronunciò un’accorata esclamazione:

“La solitudine è una beatitudine per chi è soddisfatto
La gentilezza verso il mondo è felicità,
per chi è innocuo verso gli esseri viventi.
La compassione per il mondo è felicità,
per chi supera la sensualità.
Ma eliminare la presunzione di “io sono”,
questa è la più alta beatitudine.”

4. Il racconto dell’albero dei fiori delle scimmie

Dopo sette giorni, il Buddha uscì da quella quiete e si recò dall’albero dei naga a un albero dei fiori delle scimmie. Anche lì rimase seduto a gambe incrociate per sette giorni senza muoversi, sperimentando la beatitudine della liberazione. Proprio allora i mercanti Tapussa e Bhallika stavano viaggiando da Ukkalā verso quella zona. Allora un deva che era un loro vecchio parente disse loro: “Signori, un Buddha che ha appena raggiunto il risveglio si trova ai piedi di un albero di fiori delle scimmie. Andate da quel Buddha e offritegli prodotti da forno e miele. Questo sarà per voi un beneficio e una felicità per molto tempo.”
Presero prodotti da forno e miele e andarono dal Buddha. Si inchinarono e dissero: “Signore, ti prego di accettare i prodotti da forno e il miele da noi. Questo sarà per noi un beneficio e una felicità per lungo tempo.”
Il Buddha pensò: “I Buddha non ricevono con le mani. In che modo dovrei ricevere i prodotti da forno e il miele?”
Allora, leggendo la mente del Buddha, i quattro grandi re gli offrirono quattro coppe di cristallo provenienti dalle quattro direzioni, dicendo: “Ecco, signore, per favore ricevi i prodotti da forno e il miele in queste.” Dopo aver ricevuto i prodotti da forno e il miele in una delle preziose coppe di cristallo, il Buddha li mangiò.
Quando Tapussa e Bhallika si accorsero che il Buddha aveva finito di mangiare, si inchinarono ai suoi piedi e dissero: “Signore, noi ci rifugiamo nel Buddha e nel Dhamma. Ti prego di accettarci come seguaci laici che hanno preso rifugio per tutta la vita.” Grazie al doppio rifugio, divennero i primi seguaci laici del mondo.

5. Il racconto della richiesta dell’essere supremo

Dopo sette giorni, il Buddha uscì da quella quiete e si recò dall’albero dei fiori delle scimmie all’albero di baniano del capraio e lì rimase. Poi, mentre meditava in solitudine, il Buddha pensò questo: “Ho scoperto questa profonda verità, così difficile da vedere, così difficile da comprendere. È pacifica e sublime, sottile, al di là dell’intelletto e conoscibile solo dai saggi. Ma gli esseri umani si dilettano a perseverare, trovano piacere nel perseverare, si rallegrano nel perseverare, e per questo è difficile per loro vedere le relazioni causali, l’origine dipendente. Anche questo è molto difficile da vedere: la cessazione di tutte le attività intenzionali, la rinuncia a ogni proprietà, la cessazione della brama, il dissolversi, la fine, l’estinzione. Se dovessi insegnare questa verità, gli altri non capirebbero, e ciò sarebbe per me faticoso ed inutile.”
E spontaneamente al Buddha vennero in mente questi versi mai uditi prima:

“Quello che ho scoperto con difficoltà,
non ha senso renderlo noto.
Per coloro che sono sopraffatti dal desiderio sensuale e dalla cattiva volontà,
questa verità è difficile da comprendere.

Coloro che sono eccitati dal desiderio sensuale,
ostacolati da una massa di tenebre,
non vedranno ciò che va controcorrente,
ciò che è sottile e raffinato, profondo e difficile da vedere.”

Quando il Buddha meditava in questo modo, tendeva all’inattività, non all’insegnamento.
Proprio allora l’essere supremo Sahampati lesse la mente del Buddha. Pensò: “Il mondo è perduto, è perito! Perché il Buddha, perfetto e pienamente risvegliato, tende all’inattività, non all’insegnamento.”
Allora, proprio come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, Sahampati scomparve dal mondo degli esseri supremi e apparve di fronte al Buddha. Si sistemò la veste superiore su una spalla, appoggiò il ginocchio destro a terra, e a mani giunte disse: “Ti prego, insegna, Signore, ti prego, insegna! Ci sono esseri con poca polvere negli occhi che sono rovinati per non aver ascoltato il Dhamma. Ci saranno quelli che capiranno.”

Questo è ciò che disse Sahampati e aggiunse:

“Prima, tra i Magadhani,
apparve un insegnamento impuro, concepito da persone contaminate.
Aprite questa porta ai senza morte!
Lasciate che ascoltino il Dhamma, scoperto dal Puro.

Proprio come chi si trova sulla cima di una montagna rocciosa
vede la gente intorno,
così, Saggio onniveggente,
sali al tempio della Verità.

Liberato dal dolore, osserva la gente,
sprofondata nella sofferenza, sopraffatta dalla nascita e dalla vecchiaia.
Alzati, Eroe vittorioso!
Guida dei viandanti, vaga per il mondo senza obblighi.
Signore, proclama il Dhamma;
Ci sarà chi capirà.”

Per due volte il Buddha ripeté a Sahampati ciò che aveva pensato, e in entrambe le occasioni Sahampati ripeté la sua richiesta.
Il Buddha comprese la richiesta di quell’essere supremo. Poi, con l’occhio di un Buddha, scrutò il mondo per compassione verso gli esseri senzienti. Vide esseri con poca polvere negli occhi e con molta polvere negli occhi, con facoltà acute e con facoltà opache, con qualità buone e con qualità cattive, facili da insegnare e difficili da insegnare. Vide persino alcuni che consideravano il mondo successivo pericoloso e da evitare, mentre altri non lo consideravano. Erano come i loti blu, rossi e bianchi, germogliati e cresciuti in uno stagno di loti: alcuni rimangono immersi nell’acqua senza uscirne, altri raggiungono la superficie dell’acqua, altri ancora escono dall’acqua senza esserne toccati. Dopo aver visto questo, il Buddha rispose a Sahampati in versi:

“A loro si aprono le porte dei senza morte!
Che coloro che ascoltano possano liberare la loro fede.
Vedendo i disagi, essere supremo,
non ho rivelato la sublime e sottile Verità.”

Sahampati pensò: “Il Buddha ha acconsentito a insegnare.” Si inchinò, circumambulò il Buddha con il fianco destro rivolto verso di lui e scomparve immediatamente.

6. Il racconto del gruppo dei cinque

Il Buddha pensò: “A chi devo insegnare per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” E pensò: “Ālāra Kālāma è saggio e competente e da tempo ha poca polvere negli occhi. Lasciate che sia io a insegnarglielo per primo. Lo comprenderà rapidamente.”
Ma un deva invisibile informò il Buddha: “Signore, Ālāra Kālāma è morto sette giorni fa.”, e anche il Buddha lo seppe di persona. Pensò: “La perdita di Ālāra Kālāma è grande. Se avesse ascoltato questo Dhamma, l’avrebbe compreso rapidamente.”
Di nuovo il Buddha pensò: “A chi devo insegnare per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Insegnamento?” E pensò: “Udaka Rāmaputta è saggio e competente e da molto tempo ha poca polvere negli occhi. Lasciate che sia io a insegnare a lui per primo. Lo comprenderà rapidamente.”
Ma un deva invisibile informò il Buddha: “Signore, Udaka Rāmaputta è morto ieri sera.”, e anche il Buddha lo seppe di persona. Pensò: “La perdita di Udaka Rāmaputta è grande. Se avesse ascoltato questo Dhamma, lo avrebbe compreso rapidamente.”
Ancora una volta il Buddha pensò: “A chi devo insegnare per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” E pensò: “Il gruppo di cinque monaci che mi ha sostenuto mentre lottavo mi è stato di grande aiuto. Lasciate che insegni prima a loro. Ma dove stanno ora?”
Con la sua chiaroveggenza sovrumana e purificata, il Buddha vide che il gruppo dei cinque monaci soggiornava nei pressi di Benares, nel parco dei cervi di Isipatana. Quindi, dopo aver soggiornato a Uruvelā per tutto il tempo che volle, si avviò verso Benares.

L’asceta Ājīvaka Upaka vide il Buddha in viaggio tra Gayā e il luogo del risveglio. Disse al Buddha: “Signore, i tuoi sensi sono limpidi e la tua pelle è pura e luminosa. In nome di chi sei partito? Chi è il tuo maestro o di chi segui l’insegnamento?”

Il Buddha rispose a Upaka in versi:

“Sono il vincitore, il conoscitore del tutto.
Abbandonando tutto, non sono sporcato da nulla.
Grazie alla mia visione profonda, sono liberato dalla fine del desiderio – 
A chi devo rivolgermi come maestro?

Non ho un maestro;
Non esiste nessuno come me
Nel mondo con i suoi deva,
non ho eguali.

Perché io sono il Perfetto,
il maestro supremo.
Solo io sono pienamente risvegliato;
Sono libero e spento.

Vado nella città di Kāsi,
per far girare la ruota del Dhamma.
In questo mondo immerso nelle tenebre,
batterò il tamburo dell’assenza di morte.”

“Secondo la vostra stessa affermazione, voi dovete essere un Vincitore universale.”

“In effetti, quelli come me sono vincitori,
coloro che hanno posto fine alle impurità. 
Ho sconfitto tutte le cattive realtà –
Perciò, Upaka, sono un vincitore.”

Dicendo: “Sia così”, Upaka scosse la testa, scelse il sentiero errato e se ne andò.

Il Buddha continuò a errare verso il parco dei cervi di Isipatana, vicino a Benares. Quando arrivò, si recò dal gruppo di cinque monaci. Vedendolo arrivare, il gruppo dei cinque si accordò tra loro: “Ecco che arriva l’asceta Gotama, che ha rinunciato a lottare ed è tornato a una vita di indulgenza. Non dobbiamo inchinarci a lui, né alzarci per lui, né ricevere la sua ciotola e la sua veste, ma dobbiamo preparare un posto a sedere. Se lo desidera, può sedersi.” Ma quando il Buddha si avvicinò, il gruppo di cinque monaci non riuscì a mantenere l’accordo. Uno gli andò incontro per ricevere la ciotola e la veste, un altro preparò un posto a sedere, un altro ancora preparò l’acqua per lavare i piedi, un altro ancora uno sgabello per i piedi e l’ultimo un raschietto per i piedi. ( Pādassa ṭhapanakaṁ pīṭhaṁ pādapīṭhaṁ, “Un pādapīṭha è una panca per appoggiare i piedi.” – Pādakathalikanti adhotapādaṁ yasmiṁ ghaṁsantā dhovanti, taṁ dāruphalakādi, “Pādakathalika indica l’asse di legno, ecc. con cui si lavano i piedi sporchi strofinandoli.”) Il Buddha si sedette sul posto preparato e si lavò i piedi. Ma gli si rivolgevano ancora per nome e come “amico”.

Il Buddha disse al gruppo di cinque monaci: “Monaci, non rivolgetevi al Buddha per nome o come ‘amico’. Ascoltate, io sono un perfetto e completamente risvegliato. Ho scoperto l’assenza di morte. Vi istruirò e vi insegnerò la Verità. Se praticherete come vi è stato insegnato, in questa stessa vita realizzerete presto, con la vostra stessa visione profonda, la meta suprema della vita spirituale per la quale i Nobili vanno rettamente verso l’assenza di morte.”
Essi risposero: “Amico Gotama, praticando le austerità estreme non hai ottenuto alcuna qualità sovrumana, alcuna distinzione nella conoscenza e nella visione degna dei Nobili. Dal momento che hai abbandonato il tuo impegno e sei tornato a una vita di indulgenze, come potresti ora aver ottenuto qualcosa di tutto ciò?”
Il Buddha disse: “Non ho rinunciato a lottare e sono tornato a una vita di indulgenza.”, e ripeté ciò che aveva detto prima.
Una seconda volta il gruppo di cinque monaci ripeté la domanda e una seconda volta il Buddha ripeté la sua risposta. Una terza volta ripeterono la domanda e il Buddha disse: “Mi avete mai sentito parlare in questo modo?”

“No, signore.”

“Allora ascoltate. Sono un perfetto e completamente risvegliato. Ho scoperto l’assenza di morte. Vi istruirò e vi insegnerò la Verità. Se praticherete come vi è stato insegnato, in questa stessa vita realizzerete presto, con la vostra stessa visione profonda, la meta suprema della vita spirituale per la quale i Nobili vanno rettamente verso all’assenza di morte.” Il Buddha riuscì a persuadere il gruppo di cinque monaci. Essi ascoltarono il Buddha, prestarono molta attenzione e si impegnarono a comprendere.

Il Buddha si rivolse a loro:
“Ci sono due opposti che non dovrebbero essere perseguiti da chi ha intrapreso l’ascetismo. Il primo è la devozione ai piaceri mondani, che è inferiore, rozza, comune, ignobile e priva di benefici. Il secondo è la devozione al tormento del sé, che è doloroso, ignobile e privo di benefici. Evitando questi opposti, mi sono risvegliato alla via di mezzo, che produce visione e conoscenza, che porta alla pace, alla visione profonda, al risveglio e all’estinzione.
E qual è, monaci, questa via di mezzo? È solo questo nobile ottuplice sentiero, cioè la retta visione, il retto pensiero, la retta parola, la retta azione, il retto sostentamento, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta concentrazione.
E questa è la nobile verità della sofferenza: la nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza, unirsi a ciò che non piace è sofferenza, separarsi da ciò che piace è sofferenza, non ottenere ciò che si vuole è sofferenza. In breve, i cinque aspetti dell’esistenza influenzati dall’attaccamento sono sofferenza.
E questa è la nobile verità sull’origine della sofferenza: la brama che conduce alla rinascita, che si accompagna al piacere e al desiderio sensuale, che si diletta sempre in questo e in quello, cioè la brama per i piaceri del mondo, la brama per l’esistenza e la brama per la non esistenza.
E questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza: il completo dissolvimento e la fine di quella stessa brama; rinunciarvi, abbandonarla, rilasciarla, lasciarla andare.
E questa è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza: proprio questo nobile ottuplice sentiero, cioè la retta visione, il retto pensiero, la retta parola, la retta azione, il retto sostentamento, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta concentrazione.
Sapevo che questa è la nobile verità della sofferenza. Sorsero in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della sofferenza doveva essere pienamente compresa. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della sofferenza era stata pienamente compresa. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.
Sapevo che questa è la nobile verità sull’origine della sofferenza. Sorsero in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su cose che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità sull’origine della sofferenza doveva essere completamente abbandonata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sorsero in me riguardo a cose che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità sull’origine della sofferenza era stata completamente abbandonata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.

Sapevo che questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza. Sono sorte in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della cessazione della sofferenza doveva essere sperimentata pienamente. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della cessazione della sofferenza era stata pienamente sperimentata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.

Sapevo che questa è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Sorsero in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza doveva essere pienamente sviluppata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza era stata pienamente sviluppata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.

Finché non avevo purificato completamente la mia conoscenza e la mia visione secondo la realtà di queste quattro nobili verità con i loro tre stadi e le loro dodici caratteristiche, non rivendicavo il supremo pieno risveglio in questo mondo con i suoi Brahma e i suoi Mara, in questa comunità con i suoi monaci e i suoi brahmani, i suoi deva e i suoi esseri umani.
Ma quando ebbi purificato completamente la mia conoscenza e la mia visione secondo la realtà di queste quattro nobili verità con i loro tre stadi e le loro dodici caratteristiche, allora rivendicai il supremo pieno risveglio in questo mondo on i suoi Brahma e i suoi Mara, in questa comunità con i suoi monaci e i suoi brahmani, i suoi deva e i suoi esseri umani. E sono sorte in me la conoscenza e la visione: ‘La mia liberazione è incrollabile, questa è la mia ultima nascita, ora non ci sono altre rinascite.'”
Così disse il Buddha. I monaci del gruppo dei cinque furono soddisfatti e si rallegrarono delle parole del Buddha.
E mentre questa esposizione veniva pronunciata, il venerabile Koṇḍañña sperimentò l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”

Quando il Buddha fece girare la ruota del Dhamma, i deva della terra gridarono: “A Benares, nel parco dei cervi di Isipatana, il Buddha ha fatto girare la ruota suprema del Dhamma. Non può essere fermata da nessun monaco, brahmano, deva, signore della morte, essere supremo o chiunque altro al mondo.” Udendo i deva della terra, i deva dei quattro grandi re gridarono… Udendo i deva dei quattro grandi re, i deva dei Trentatré gridarono… i deva Yāma… i deva contenti… i deva che si dilettano nella creazione… i deva che controllano le creazioni degli altri… i deva del regno degli esseri supremi gridarono: “A Benares, nel parco dei cervi di Isipatana, il Buddha ha fatto girare la ruota suprema del Dhamma. Non può essere fermata da nessun monaco, brahmano, deva, signore della morte, essere supremo o chiunque altro al mondo.”
In quell’istante la notizia si diffuse fino al mondo degli esseri supremi. Diecimila sistemi solari si scossero e tremarono. E apparve nel mondo una radiosità incommensurabile e gloriosa, che superava lo splendore dei deva.

Allora il Buddha pronunciò un’accorata esclamazione: “Koṇḍañña ha compreso! In effetti, Koṇḍañña ha compreso!”. È così che Koṇḍañña ha preso il nome di “Aññāsikoṇḍañña”, “Koṇḍañña che ha compreso”.
Aññāsikoṇḍañña aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri negli insegnamenti del Maestro. Allora disse al Buddha: “Signore, desidero ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desidero ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha rispose: “Vieni, monaco. Il Dhamma è ben divulgato. Pratica la vita spirituale per porre fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quel venerabile.

Il Buddha istruì e insegnò al resto dei monaci. Mentre venivano istruiti e educati, il venerabile Vappa e il venerabile Bhaddiya sperimentarono l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri negli insegnamenti del Maestro. Allora dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa”. Il Buddha rispose: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

Vivendo del cibo che gli veniva offerto, il Buddha istruì e insegnò agli altri monaci. I sei vivevano del cibo offerto in elemosina da tre di loro. Mentre venivano istruiti ed educati, il venerabile Mahānāma e il venerabile Assaji sperimentarono l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata; erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la sicurezza ed erano diventati indipendenti dagli altri negli insegnamenti del Maestro. Allora dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha rispose: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

Poi il Buddha si rivolse al gruppo dei cinque:
“La forma non è la vostra essenza. Infatti, se la forma fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza, e potreste fare in modo che sia così e non così. Ma poiché la forma non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non così.
La sensazione non è la vostra essenza. Infatti, se la sensazione fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza, e potreste fare in modo che sia così e non così. Ma poiché la sensazione non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non così.
La percezione non è la vostra essenza. Infatti, se la percezione fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza e potreste fare in modo che sia così e non così. Ma poiché la percezione non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non così.
Le formazioni mentali non sono la vostra essenza. Infatti, se le formazioni mentali fossero la vostra essenza, non condurrebbero alla sofferenza e potreste fare in modo che siano così e non così. Ma poiché le formazioni mentali non sono la vostra essenza, conducono alla sofferenza e non potete fare in modo che siano così e non così.
La coscienza non è la vostra essenza. Infatti, se la coscienza fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza e potreste fare in modo che sia così e non sia così. Ma poiché la coscienza non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non sia così.
Cosa ne pensate, monaci: la forma è permanente o impermanente?” – “Impermanente, signore.” – “Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?” – “Sofferenza.” – “E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è giusto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no.”
“Cosa ne pensate: la sensazione è permanente o impermanente?” – “Impermanente.” – “Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?” – “Sofferenza.” – “E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no”.
“Cosa ne pensate: la percezione è permanente o impermanente?”-“Impermanente.”-“Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?”-“Sofferenza.”-“E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no”.

“Cosa ne pensate: le formazioni mentali sono permanenti o impermanenti?” – “Impermanenti.” – “Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?”-“Sofferenza.”-“E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no.”
“Cosa ne pensate: la coscienza è permanente o impermanente?”-“Impermanente.”-“Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?”-“Sofferenza.”-“E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no”.
“Quindi, qualsiasi forma ci sia – che sia passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualunque sia la sensazione – passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualunque percezione ci sia – che sia passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualsiasi formazione mentale ci sia – che sia passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualunque sia la coscienza – passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questa non è la mia essenza.”

Il nobile discepolo che vede questo è respinto dalla forma, respinto dalla sensazione, respinto dalla percezione, respinto dalle formazioni mentali e respinto dalla coscienza. Essendo respinto, diventa senza desideri. Poiché non ha più desideri, si libera. Quando è liberato, sa di esserlo. Comprende che la nascita è finita, che la vita spirituale è stata compiuta, che il compito è stato fatto, che non c’è un ulteriore stato di esistenza.”
Così disse il Buddha. I monaci del gruppo dei cinque furono soddisfatti e si rallegrarono delle parole del Buddha. E mentre questa esposizione veniva pronunciata ai monaci del gruppo dei cinque, le loro menti si liberarono dalle impurità attraverso il lasciare andare. Poi ci furono sei perfetti nel mondo.

Il racconto del gruppo dei cinque è terminato.
La prima sezione per la recitazione è terminata.

7. Il racconto dell’ascetismo

A quel tempo a Benares vi era un signore di nome Yasa, figlio di un ricco mercante, che era stato allevato con grande agiatezza. Aveva tre palazzi: uno per l’inverno, uno per l’estate e uno per la stagione delle piogge.
Mentre Yasa trascorreva i quattro mesi della stagione delle piogge nel palazzo della stagione delle piogge, era circondato da musiciste e non si muoveva da quel palazzo. In un’occasione, mentre si divertiva con i piaceri del mondo, si addormentò davanti alle sue ancelle. Si svegliò per primo, mentre la lampada a olio era ancora accesa. Vide le sue ancelle che dormivano: una con un liuto sotto l’ascella, un’altra con un tabor al collo, un’altra ancora con un tamburo sotto l’ascella; una con i capelli spettinati, un’altra che sbavava, un’altra ancora che parlava nel sonno. Era come un ossario davanti ai suoi occhi. Quando vide tutto ciò, il lato negativo divenne chiaro e una sensazione di repulsione lo accompagnò. Pronunciò un’esclamazione accorata: “Oh oppressione! Oh afflizione!”
Poi indossò le scarpe d’oro e si recò alla porta d’ingresso. Gli Spiriti aprirono la porta, pensando: “Nessuno deve creare ostacoli a Yasa che intraprende l’ascetismo.” Andò alla porta della città, e anche in questo caso fu aperta dagli spiriti. Si recò quindi al parco dei cervi di Isipatana.
Proprio allora, dopo essersi alzato di buon mattino, il Buddha stava meditando all’aperto. Quando il Buddha vide arrivare Yasa, emerse dalla meditazione e si sedette sul posto preparato.
Mentre si avvicinava al Buddha, Yasa pronunciò la stessa accorata esclamazione: “Oh oppressione! Oh afflizione!”
Il Buddha disse: “Questo non è opprimente, Yasa, non è afflittivo. Vieni a sederti. Ti darò un insegnamento.”
Pensando: “A quanto pare non è opprimente, a quanto pare non è afflittivo!”, eccitato e gioioso, Yasa si tolse le scarpe, si avvicinò al Buddha, si inchinò e si sedette.
Il Buddha fece quindi a Yasa un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che la mente di Yasa era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. Proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre era seduto proprio lì, Yasa sperimentò la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Poco dopo la madre di Yasa salì al suo palazzo. Non vedendolo, andò dal marito e gli disse: “Non riesco a trovare tuo figlio Yasa.” Il mercante inviò allora dei cavalieri nelle quattro direzioni, mentre lui stesso si recò al parco dei cervi di Isipatana. Vide le impronte delle scarpe d’oro sul terreno e le seguì.
Quando il Buddha vide arrivare il ricco mercante, pensò: “Perché non uso i miei poteri soprannaturali in modo che il mercante, quando sarà seduto, non vedrà Yasa seduto accanto a lui?” E così fece.
Il mercante si avvicinò al Buddha e gli chiese: “Signore, ha per caso visto Yasa?”
“Per favore, siediti, capofamiglia. Forse riuscirai a vedere Yasa.”
Quando il mercante sentì questo, fu euforico e gioioso. Si inchinò e si sedette.
Il Buddha allora gli fece un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e gli rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha capì che la sua mente era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, gli rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre era seduto proprio lì, il mercante sperimentò la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E disse al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! Proprio come si può mettere in piedi ciò che è stato rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la strada a chi si è perso, o portare una lampada nell’oscurità in modo che chi ha gli occhi possa vedere ciò che c’è – proprio così il Buddha ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Vi prego di accettarmi come un seguace laico che ha preso rifugio per tutta la vita.” Fu la prima persona al mondo a diventare un seguace laico attraverso il triplice rifugio.
Mentre suo padre riceveva questo insegnamento, Yasa rivedeva ciò che aveva già visto e compreso, e la sua mente si liberò dalle impurità attraverso il lasciar andare. Rendendosi conto di ciò che era accaduto, il Buddha pensò: “Yasa non è in grado di tornare alla vita ordinaria per godere dei piaceri mondani come faceva quando era ancora un capofamiglia. Lasciatemi smettere di usare i miei poteri soprannaturali.” E così fece.
Il mercante vide Yasa seduto lì e gli disse: “Caro Yasa, tua madre è addolorata e si lamenta. Per favore, ritorna.” Yasa guardò il Buddha e il Buddha disse al mercante: “Cosa ne pensate, capofamiglia: supponiamo che la mente di uno come voi – che ha visto e compreso la Verità con la conoscenza e la visione del tirocinante – mentre rivede ciò che ha già visto e compreso, venga liberata dalle impurità attraverso il lasciar andare. Sarebbe in grado di tornare alla vita ordinaria per godere dei piaceri mondani come faceva quando era ancora un capofamiglia?” “Sicuramente no.”
“Ma questo è ciò che è successo a Yasa. Ora non è in grado di tornare alla vita ordinaria.”
“È un grande guadagno per Yasa che la sua mente sia stata liberata dalle impurità grazie al lasciar andare! Signore, ti prego di accettare da me il pasto di oggi con Yasa come tuo ospite.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio.
Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, il mercante si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò con rispetto il Buddha, tenendolo alla sua destra, e se ne andò. Poco dopo che il mercante se ne fu andato, Yasa disse al Buddha: “Signore, desidero ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desidero ricevere l’ordinazione completa.”
Il Buddha disse: “Vieni, monaco. Il Dhamma è ben divulgato. Pratica la vita spirituale per porre fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quel venerabile. Poi ci furono sette perfetti nel mondo.
L’ascetismo di Yasa è terminato.

Il mattino seguente il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e, con il venerabile Yasa come assistente, si recò a casa di quel mercante dove si sedette sul posto preparato. La madre e l’ex moglie di Yasa si avvicinarono al Buddha, si inchinarono e si sedettero.
Il Buddha fece loro un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventate indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! … Noi prendiamo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarci come seguaci laici che hanno preso rifugio per tutta la vita.” Furono le prime donne al mondo a diventare seguaci laiche attraverso il triplice rifugio.
La madre, il padre e l’ex moglie di Yasa servirono personalmente vari tipi di cibi raffinati al Buddha e a Yasa. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, si sedettero. Il Buddha li istruì, li ispirò e li allietò con un insegnamento, prima di alzarsi dal suo posto e andarsene.
Ora Yasa aveva quattro amici – Vimala, Subāhu, Puṇṇaji e Gavampati – che appartenevano alle più ricche famiglie di mercanti di Benares. Quando vennero a sapere che Yasa si era rasato capelli e barba, aveva indossato abiti color ocra e aveva intrapreso la vita ascetica, si dissero l’un l’altro: “Deve trattarsi di un sentiero spirituale straordinario, di una vita ascetica straordinaria, se Yasa ha fatto questo.” Andarono da Yasa e si inchinarono a lui.
Yasa portò allora i suoi quattro amici dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, questi miei quattro amici – Vimala, Subāhu, Puṇṇaji e Gavampati – appartengono alle più ricche famiglie di mercanti di Benares. Ti prego di istruirli.”
Il Buddha impartì loro un insegnamento graduale: sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sul lato negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha seppe che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili. Poi, come il Buddha istruì quei monaci nel Dhamma, le loro menti furono liberate dalle impurità attraverso il lasciar andare. E ci furono undici perfetti nel mondo.
L’ascetismo dei quattro amici è terminato

Anche cinquanta amici di Yasa, appartenenti a famiglie di proprietari terrieri, vennero a sapere che Yasa si era rasato capelli e barba, aveva indossato abiti color ocra e aveva intrapreso la vita ascetica. Anche loro si dissero l’un l’altro: “Questo deve essere un sentiero spirituale straordinario, una vita ascetica straordinaria, perché Yasa abbia fatto questo.” Andarono da Yasa e si inchinarono a lui.
Yasa portò allora i suoi cinquanta amici dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, questi miei cinquanta amici provengono da famiglie di proprietari terrieri. Ti prego di istruirli.”
Il Buddha tenne quindi un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili. Poi, come il Buddha istruì quei monaci nel Dhamma, le loro menti furono liberate dalle impurità attraverso il lasciar andare. E ci furono sessantuno perfetti nel mondo.

8. Il racconto del Signore della Morte

Il Buddha si rivolse a quei monaci: “Sono libero da tutte le insidie, sia umane che divine. Anche voi siete liberi da tutte le insidie, sia umane che divine. Divulgate il Dhamma, monaci, per il beneficio e la felicità dell’umanità, per compassione verso il mondo, per il bene, il beneficio, la felicità dei deva e degli esseri umani. Ognuno di voi dovrebbe percorrere una strada diversa. Proclamate il Dhamma che è buono all’inizio, buono nel mezzo e buono alla fine, che ha un vero scopo ed è ben articolato. Proponete una vita spirituale perfettamente completa e pura. Ci sono esseri con poca polvere negli occhi che si sono rovinati per non aver ascoltato il Dhamma. Ci saranno quelli che comprenderanno. Anch’io andrò a Uruvelā, a Senānigama, per proclamare il Dhamma.”

Allora il Signore della Morte, il Maligno, si avvicinò al Buddha e gli parlò in versi:

“Sei legato a tutte le insidie,
sia umane che divine.
Sei legato dal grande vincolo:
Non sei libero da me, monaco.”

“Sono liberato da tutte le insidie,
sia umane che divine.
Sono libero dal grande vincolo:
Mara, sei sconfitto!”

“L’insidia è eterea,
e viene dalla mente.
Con questo ti legherò:
Non sei libero da me, monaco.”

“Viste, suoni, sapori, odori,
e le cose tangibili, le delizie della mente…
Per questi non ho alcun desiderio:
Mara, sei sconfitto!”

Allora il Signore della Morte, il Maligno, pensò: “Il Buddha mi conosce, il Beato mi conosce.” e, triste e infelice, scomparve immediatamente.

9. Discorso sulla vita ascetica e sulla completa ordinazione

Poco dopo, i monaci condussero da varie regioni e paesi le persone che desideravano intraprendere la vita ascetica e la completa ordinazione, pensando: “Il Buddha li ordinerà.” I monaci si stancarono, così come i richiedenti l’ordinazione.
Allora, mentre meditava in solitudine, il Buddha pensò: “Perché non permetto ai monaci di intraprendere la vita ascetica e la completa ordinazione in quelle regioni e in quei paesi?”
La sera il Buddha, dopo la meditazione, diede un insegnamento e riferì ai monaci ciò che aveva pensato, aggiungendo: “Vi permetto di intraprendere la vita ascetica e la completa ordinazione in quelle varie regioni e paesi.
Monaci, dovete fare in questo modo. Per prima cosa il richiedente deve radersi capelli e barba e indossare una veste color ocra. Poi deve sistemare la veste superiore su una spalla, portare rispetto ai monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dire:

Prendo rifugio nel Buddha,
prendo rifugio nel Dhamma,
prendo rifugio nel Sangha.

Per la seconda volta prendo rifugio nel Buddha,
Per la seconda volta prendo rifugio nel Dhamma,
Per la seconda volta prendo rifugio nel Sangha.

Per la terza volta prendo rifugio nel Buddha,
Per la terza volta prendo rifugio nel Dhamma,
Per la terza volta prendo rifugio nel Sangha.

Dovete intraprendere la vita ascetica e la completa ordinazione attraverso i tre rifugi.”

10. Il secondo racconto del Signore della Morte

Quando il Buddha ebbe terminato la dimora nella stagione delle piogge, disse ai monaci: “Grazie alla retta attenzione e al retto sforzo, ho raggiunto la suprema liberazione, ho realizzato la suprema liberazione. E voi, monaci, avete fatto lo stesso.” Allora il Signore della Morte, il Maligno, si avvicinò al Buddha e gli parlò in versi:

“Sei legato alle insidie del Signore della Morte,
sia umano che divino.
Sei legato dal grande vincolo:
Non sei libero da me, monaco.”

“Sono libero dalle insidie del Signore della Morte,
sia umano che divino.
Sono libero dal grande vincolo:
Mara, sei sconfitto!”

Allora il Signore della Morte, il Maligno, pensò: “Il Buddha mi conosce, il Beato mi conosce.”, e triste e infelice scomparve immediatamente.

11. Il racconto del bel gruppo di amici

Quando il Buddha soggiornava a Benares, un giorno si incamminò verso Uruvelā. A un certo punto lasciò la strada, entrò in un boschetto e si sedette ai piedi di un albero.
Proprio in quel momento un gruppo di trenta amici con le loro mogli si stava divertendo in quel boschetto. Poiché uno di loro non aveva una moglie, gli avevano procurato una prostituta. Mentre tutti si divertivano spensieratamente, la prostituta prese i beni di quell’uomo e scappò via. Per aiutare il loro amico, tutti si misero alla ricerca di quella donna. Mentre camminavano in quel boschetto, videro il Buddha seduto ai piedi di un albero. Gli si avvicinarono e gli chiesero: “Signore, avete per caso visto una donna?”
“Ma, giovani, perché cercare una donna?” (Letteralmente: “A cosa serve una donna?” Il contesto, tuttavia, chiarisce che il problema non sono le donne in quanto tali, ma piuttosto la ricerca della sensualità quando sarebbe meglio cercare una felicità spirituale più elevata.)
Gli raccontarono quello che era successo.
“Cosa pensate sia meglio per voi: cercare una donna o cercare voi stessi?”
“È meglio cercare noi stessi.”
“Allora sedetevi e vi darò un insegnamento.”
Dicendo: “Sì, signore.”, si inchinarono al Buddha e si sedettero.
Il Buddha allora tenne loro un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, la degradazione e la contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa”.
Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

12. Il racconto delle meraviglie di Uruvelā

Il Buddha continuò a peregrinare e alla fine arrivò a Uruvelā. A quel tempo vivevano lì tre asceti dai capelli intrecciati: Uruvelā Kassapa, Nadī Kassapa e Gayā Kassapa. Uruvelā Kassapa era il capo di cinquecento asceti dai capelli intrecciati, Nadī Kassapa di trecento e Gayā Kassapa di duecento.
Il Buddha si recò all’eremo di Uruvelā Kassapa e gli disse: “Se non ti è di disturbo, Kassapa, posso soggiornare per una notte nella tua capanna?”
“Non è un disturbo per me, Grande Asceta, ma lì c’è un re drago feroce e altamente velenoso con poteri soprannaturali. Non voglio che ti faccia del male.”
Il Buddha chiese una seconda e una terza volta, e in entrambe le occasioni Uruvelā Kassapa rispose come prima.
Il Buddha allora disse: “Non mi farà male. Su, Kassapa, lasciami soggiornare nella tua capanna.”
“Bene, come vuoi.”
Il Buddha entrò nella capanna e preparò un giaciglio. Si sedette, incrociò le gambe, raddrizzò il corpo ed entrò in meditazione.
Quando il drago vide che il Buddha era entrato, si arrabbiò ed emise del fumo. Il Buddha pensò: “Voglio dominare questo drago, usando il fuoco contro il fuoco, ma senza ferirlo minimamente.”
Il Buddha usò allora i suoi poteri soprannaturali in modo da emettere anch’egli del fumo. Il drago, incapace di contenere la sua rabbia, emise delle fiamme. Il Buddha penetrò nell’elemento fuoco e anch’egli emise delle fiamme. Con entrambi che emettevano fiamme, era come se la capanna fosse incendiata e bruciasse. Gli asceti dai capelli intrecciati si radunarono intorno alla capanna, dicendo: “Il Grande Asceta è grandioso, ma il drago lo sta facendo soffrire.”
Il mattino seguente il Buddha aveva sconfitto quel drago, usando il fuoco contro il fuoco, ma senza ferirlo minimamente. Lo mise nella sua scodella e lo mostrò a Uruvelā Kassapa: “Ecco il tuo drago, Kassapa, il cui fuoco è stato sopraffatto dal fuoco.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente. Usando il fuoco contro il fuoco, ha superato quel feroce e velenosissimo re drago con i suoi poteri soprannaturali. Ma non è un perfetto come me.”

Al Nerañjara il Buddha disse
all’asceta dai capelli intrecciati Uruvelā Kassapa,
“Se non ti è di disturbo, Kassapa,
posso soggiornare per una notte nella tua capanna?”

“Nessun disturbo per me, Grande Asceta,
Ma per il tuo bene, ti impedisco di farlo.
Lì c’è un feroce re drago,
altamente velenoso, con poteri soprannaturali,
non voglio che ti faccia del male.”

“Non mi farà del male. Su, Kassapa,
lasciami soggiornare nella tua capanna.”
Quando seppe che la risposta era “Sì”.
entrò senza paura.

Vedendo il saggio appena entrato,
Il drago arrabbiato emise del fumo.
Con una mente di buona volontà,
anche il Grande Uomo emise del fumo.

Non riuscendo a contenere la sua rabbia,
il drago emise delle fiamme.
Abile nell’elemento fuoco,
anche il Grande Uomo emise delle fiamme.

Entrambi emettevano fiamme,
la capanna era incandescente e sfolgorante.
Guardando, gli asceti dai capelli intrecciati dissero,
“È grandioso, il Grande Asceta,
ma il drago gli sta facendo del male.”

Ma il mattino seguente
Le fiamme del drago si spensero,
mentre Colui con poteri soprannaturali
aveva fiamme di vari colori.

Blu, rosso e magenta,
giallo e il colore del cristallo:
fiamme di vari colori rimasero
nel corpo di Aṅgīrasa.

Mettendo il drago nella sua scodella,
lo mostrò al brahmano:
“Ecco il tuo drago, Kassapa,
il suo fuoco è stato sopraffatto dal fuoco.”

In virtù di questa meraviglia di potere soprannaturale, Uruvelā Kassapa acquistò fede nel Buddha e gli disse: “Grande asceta, ti prego di restare qui. Ti fornirò del cibo.”

La prima meraviglia è terminata.

Poco dopo il Buddha si fermò in un boschetto non lontano dall’eremo di Uruvelā Kassapa. Poi, quando la notte era ormai avanzata, i magnifici quattro grandi re si avvicinarono al Buddha, illuminando l’intero boschetto. Si inchinarono al Buddha e si posizionarono ai quattro punti cardinali, apparendo come grandi fuochi.
Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto. Chi è stato a farti visita ieri notte?”
“Sono stati i quattro grandi re. Sono venuti da me per ascoltare il Dhamma.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, tanto che persino i quattro grandi re vanno da lui per ascoltare il Dhamma. Ma non è un perfetto come me.”
Il Buddha mangiò il suo pasto e continuò a rimanere nello stesso boschetto.

La seconda meraviglia è terminata.

Quando la notte era ormai avanzata, Sakka, il magnifico signore dei deva, si avvicinò al Buddha, illuminando l’intero boschetto. Si inchinò al Buddha e stette in piedi, apparendo proprio come un grande fuoco. Ma era più splendido e sublime dei precedenti.
Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto. Chi è stato a farti visita ieri notte?”
“Era Sakka, il signore dei deva. È venuto da me per ascoltare il Dhamma.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto persino Sakka, il signore dei deva, va da lui per ascoltare il Dhamma. Ma non è un perfetto come me.”
Il Buddha mangiò il suo pasto e continuò a rimanere nello stesso boschetto.

La terza meraviglia è terminata.

Quando la notte era ormai avanzata, Sahampati, il magnifico essere supremo, si avvicinò al Buddha, illuminando l’intero boschetto. Si inchinò al Buddha e stette in piedi, apparendo proprio come un grande fuoco. Ma era ancora più splendido e sublime dei precedenti.
Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto. Chi è stato a farti visita ieri sera?”
“Era Sahampati, l’essere supremo. È venuto da me per ascoltare il Dhamma.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto persino Sahampati, l’essere supremo, va da lui per ascoltare il Dhamma. Ma non è un perfetto come me.”
Il Buddha mangiò il suo pasto e continuò a rimanere nello stesso boschetto.

La quarta meraviglia è terminata.

In quel momento Uruvelā Kassapa stava organizzando un grande sacrificio e tutto l’Aṅga e il Magadha volevano partecipare con molto cibo di vario tipo. Uruvelā Kassapa rifletté e pensò: “Se il Grande Asceta compie un prodigio di potenza sovrumana per la grande folla, otterrà più sostegno materiale e onore, mentre io ne otterrò meno. Spero che domani non venga.”
Il Buddha lesse la mente di Uruvelā Kassapa. Si recò quindi a Uttarakuru, raccolse lì il cibo dell’elemosina, lo mangiò sul lago Anotatta e rimase lì per la meditazione quotidiana.
Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto. Perché non sei venuto ieri? Abbiamo pensato a te e abbiamo messo da parte una parte di cibo di vario tipo.”
“Ma, Kassapa, non hai pensato: ‘Spero che non venga domani.’? Poiché ho letto il tuo pensiero, sono andato a Uttarakuru, ho raccolto lì il cibo delle elemosine, l’ho mangiato sul lago Anotatta e sono rimasto lì per la meditazione quotidiana.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto può leggere la mente degli altri. Ma non è un perfetto come me.”
Il Buddha mangiò il suo pasto e continuò a rimanere nello stesso boschetto.

La quinta meraviglia è terminata.

Poco dopo il Buddha prese uno straccio e pensò: “Dove posso lavarlo?” Leggendo la mente del Buddha, Sakka scavò con la mano uno stagno. E disse al Buddha: “Signore, per favore, lavalo qui.”
Il Buddha pensò: “Dove posso batterlo?” Leggendo ancora una volta la mente del Buddha, Sakka pose lì un masso. E disse al Buddha: “Signore, ti prego di batterlo qui.”
Il Buddha pensò: “A cosa posso aggrapparmi per uscire da questo stagno?” Un deva che viveva su un albero di arjun lesse la mente del Buddha. Si chinò su un ramo e disse al Buddha: “Signore, ti prego di uscire aggrappandoti a questo.”
Il Buddha pensò: “Dove posso asciugare questo straccio?” Leggendo ancora una volta la mente del Buddha, Sakka pose lì un altro masso. E disse al Buddha: “Signore, per favore, asciugalo qui.”
Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto. Ma cosa sta succedendo? Prima non c’era uno stagno, ma ora c’è. Questi massi non c’erano prima. Chi li ha messi qui? E questo albero di arjun non aveva un ramo piegato, ma ora ce l’ha.”
Quando il Buddha gli raccontò l’accaduto, Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, tanto che persino Sakka, il signore dei deva, gli offre servigi. Ma non è un perfetto come me.”
Il Buddha mangiò il suo pasto e continuò a rimanere nello stesso boschetto.

Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto.”
“Vai pure avanti, Kassapa, vengo subito.” Dopo averlo congedato, prese un frutto da un albero di mele e poi arrivò per primo nella capanna dove si sedette.
Quando Uruvelā Kassapa vide il Buddha seduto lì, gli disse: “Quale sentiero hai preso? Io sono partito per primo, ma tu sei già qui.”
Il Buddha gli raccontò ciò che aveva fatto e aggiunse: “Questa mela ha un bel colore, ed è anche profumata e deliziosa. Puoi mangiarla, se lo desideri.”
“Non ce n’è bisogno. Te la meriti e dovresti averla.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto mi ha congedato, poi ha preso un frutto da un albero di mele, ed è comunque arrivato per primo nella capanna. Ma non è un perfetto come me.”
Il Buddha mangiò il suo pasto e continuò a rimanere nello stesso boschetto.

Il mattino seguente Uruvelā Kassapa andò dal Buddha e gli disse: “È ora, Grande Asceta, il pasto è pronto.”
“Vai pure avanti, Kassapa, vengo subito.” Dopo averlo congedato, prese un frutto da un albero di mango non lontano dall’albero di mele… prese un frutto da un albero di mirobalano emblico non lontano dall’albero di mango… prese un frutto da un albero di mirobalano chebulico non lontano dall’albero di mirobalano emblico… andò nel mondo celeste Tāvatiṁsa, prese un fiore da un albero di orchidee e poi arrivò per primo nella capanna dove si sedette.
Quando Uruvelā Kassapa vide il Buddha seduto lì, gli disse: “Quale sentiero hai preso? Io sono partito per primo, ma tu sei già qui.”
Il Buddha gli raccontò ciò che aveva fatto e aggiunse: “Questo fiore di orchidea è colorato e profumato. Puoi prenderlo, se lo desideri.”
“Non ce n’è bisogno. Te lo meriti e dovresti averlo.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto mi ha congedato, poi è andato nel mondo celeste Tāvatiṁsa, ha preso un fiore di orchidea ed è arrivato comunque per primo nella capanna. Ma non è un perfetto come me.”

Poco dopo quegli asceti dai capelli intrecciati vollero occuparsi del fuoco sacro, ma non riuscirono a spaccare i ceppi. Pensarono: “Questo deve essere dovuto ai poteri soprannaturali del Grande Asceta.”
Il Buddha disse a Uruvelā Kassapa: “Che i ceppi possano essere spaccati, Kassapa.”
“Sì, che lo siano.”, rispose. E cinquecento tronchi furono spaccati tutti insieme.
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto può spaccare i tronchi in questo modo. Ma non è un perfetto come me.”
Quegli asceti volevano ancora curare il fuoco sacro, ma non erano in grado di accenderlo. Pensarono: “Questo deve essere dovuto ai poteri soprannaturali del Grande Asceta.”
Il Buddha disse a Uruvelā Kassapa: “Che i fuochi siano accesi, Kassapa.”
“Sì, che lo siano.”, rispose. E cinquecento fuochi furono accesi tutti insieme.
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto può accendere i fuochi in questo modo. Ma non è un perfetto come me.”
Quando quegli asceti si occuparono dei fuochi sacri, non riuscirono a spegnerli. Pensarono: “Questo deve essere dovuto ai poteri soprannaturali del Grande Asceta.”
Il Buddha disse a Uruvelā Kassapa: “Che i fuochi si spengano, Kassapa.”
“Sì, che lo siano.”, rispose. E i cinquecento fuochi si spensero tutti insieme.
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto può spegnere i fuochi in questo modo. Ma non è un perfetto come me.”

A quel tempo era pieno inverno, con giornate fredde e neve. Durante questo periodo quegli asceti emersero dal fiume Nerañjara, vi si immersero, e più volte emersero e si immersero.
Poi il Buddha manifestò cinquecento recipienti con carboni ardenti, dove quegli asceti potevano riscaldarsi dopo essere usciti dall’acqua. Pensarono: “Questi sono stati senza dubbio creati dai poteri soprannaturali del Grande Asceta.”
Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto può manifestare così tanti recipienti con carboni ardenti. Ma non è un perfetto come me.”

Tempo dopo si abbatté un temporale fuori stagione che provocò una grande alluvione. Il luogo in cui si trovava il Buddha fu inondato. Il Buddha pensò: “Perché non respingo l’acqua da tutti i lati e non cammino sul terreno asciutto nel mezzo?” E così fece.
Uruvelā Kassapa pensò: “Spero che il Grande Asceta non sia stato travolto dall’acqua.” Insieme ad alcuni asceti si recò in barca dove si trovava il Buddha. Vide che il Buddha aveva spostato l’acqua da tutti i lati e stava camminando su un terreno asciutto nel mezzo. E disse al Buddha: “Sei tu, grande asceta?”
“Sono io, Kassapa.”
Il Buddha si alzò in aria e atterrò sulla barca. Uruvelā Kassapa pensò: “Il Grande Asceta è potente e possente, in quanto può spostare l’acqua. Ma non è un perfetto come me.”
Allora il Buddha pensò: “Per molto tempo questo stolto uomo ha pensato: ‘Il Grande Asceta è potente e possente, ma non è un perfetto come me.’ Fammi smuovere il suo pensiero.” E disse a Uruvelā Kassapa: “Kassapa, non sei un perfetto o sul sentiero della perfezione. Non hai la pratica che potrebbe renderti un perfetto o uno sul sentiero della perfezione.”
A quel punto Uruvelā Kassapa si inchinò al Buddha e disse: “Signore, desidero ricevere l’ordinazione in tua presenza. Desidero ricevere l’ordinazione completa.”
“Kassapa, tu sei la guida e il capo di cinquecento asceti dai capelli intrecciati. Dillo prima a loro, in modo che possano prendere le opportune decisioni.”
Uruvelā Kassapa andò allora da quegli asceti e disse: “Desidero praticare la vita spirituale sotto il Grande Asceta. Vi prego di fare tutto ciò che ritenete opportuno.”
“Signore, abbiamo piena fiducia nel Grande Asceta da molto tempo. Se lei praticherà la vita spirituale sotto di lui, lo faremo anche tutti noi.”
Poi, dopo aver lasciato che ogni oggetto e ogni strumento per il culto del fuoco venissero portati via dall’acqua, si recarono dal Buddha. Si inchinarono ai suoi piedi e dissero: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere la completa ordinazione.”
Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” E questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.
Nadī Kassapa vide quelle cose trasportate dall’acqua e pensò: “Spero che mio fratello stia bene.” Disse ai suoi asceti: “Andate a controllare mio fratello.” Insieme ai trecento asceti andò poi da Uruvelā Kassapa e gli disse: “Va meglio, Kassapa?”
“Sì, va meglio.”
Poi, dopo aver lasciato che i loro oggetti e strumenti per il culto del fuoco fossero portati via dall’acqua, andarono dal Buddha. Si inchinarono ai suoi piedi e dissero: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza, desideriamo ricevere l’ordinazione completa.”
Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” E questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.
Gayā Kassapa vide quelle cose portate via dall’acqua e pensò: “Spero che i miei fratelli stiano bene.” Disse ai suoi asceti: “Andate a controllare i miei fratelli.” Insieme ai duecento asceti andò poi da Uruvelā Kassapa e gli disse: “Va meglio, Kassapa?”
“Sì, va meglio.”
Poi, dopo aver lasciato che gli oggetti e gli strumenti per il culto del fuoco fossero portati via dall’acqua, si recarono dal Buddha. Si inchinarono ai suoi piedi e dissero: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.”
Il Buddha disse: “Venite, monaci. il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” E questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

Con un atto di sovrannaturale volontà, il Buddha impedì che cinquecento tronchi venissero spaccati prima di tagliarli; impedì che i fuochi venissero accesi prima di accenderli; impedì che venissero spenti prima di spegnerli; e manifestò cinquecento recipienti con carboni ardenti. In questo modo, ci furono tremila e cinquecento prodigi.
Dopo aver soggiornato a Uruvelā, il Buddha si recò a Gayāsīsa insieme a quel grande sangha di mille monaci, tutti precedentemente asceti dai capelli intrecciati, e vi rimase.
Poi il Buddha si rivolse ai monaci:
“Tutto brucia. Che cos’è questo tutto che brucia? L’occhio brucia. La vista brucia. La coscienza visiva brucia. Il contatto visivo brucia. Qualunque sensazione sorga a causa del contatto visivo – che sia piacevole, dolorosa o neutra – anche quella brucia. Cosa brucia? Brucia il fuoco del desiderio sensuale, il fuoco della cattiva volontà e il fuoco dell’illusione; brucia la nascita, la vecchiaia e la morte; brucia il dispiacere, il dolore, l’avversione e l’angoscia, io dico.
L’orecchio brucia. I suoni bruciano. La coscienza uditiva brucia. Il contatto uditivo brucia. Qualunque sensazione sorga a causa del contatto uditivo – che sia piacevole, dolorosa o neutra – anche quella brucia. Cosa brucia? Brucia il fuoco del desiderio sensuale, il fuoco della cattiva volontà e il fuoco dell’illusione; brucia la nascita, la vecchiaia e la morte; brucia il dispiacere, il dolore, l’avversione e l’angoscia, io dico.
Il naso brucia. Gli odori bruciano. La coscienza olfattiva brucia. Il contatto olfattivo brucia. Qualunque sensazione sorga a causa del contatto olfattivo – che sia piacevole, dolorosa o neutra – anche quella brucia. Cosa brucia? Brucia il fuoco del desiderio sensuale, il fuoco della cattiva volontà e il fuoco dell’illusione; brucia la nascita, la vecchiaia e la morte; brucia il dispiacere, il dolore, l’avversione e l’angoscia, io dico.
La lingua brucia. I sapori bruciano. La coscienza gustativa brucia. Il contatto gustativo brucia. Qualunque sensazione sorga a causa del contatto gustativo – che sia piacevole, dolorosa o neutra – anche quella brucia. Cosa brucia? Brucia il fuoco del desiderio sensuale, il fuoco della cattiva volontà e il fuoco dell’illusione; brucia la nascita, la vecchiaia e la morte; brucia il dispiacere, il dolore, l’avversione e l’angoscia, io dico.
Il corpo brucia. I contatti bruciano. La coscienza fisica brucia. Il contatto fisico brucia. Qualunque sensazione sorga a causa del contatto fisico – che sia piacevole, dolorosa o neutra – anche quella brucia. Cosa brucia? Brucia il fuoco del desiderio sensuale, il fuoco della cattiva volontà e il fuoco dell’illusione; brucia la nascita, la vecchiaia e la morte; brucia il dispiacere, il dolore, l’avversione e l’angoscia, io dico.
La mente brucia. I fenomeni mentali bruciano. La coscienza mentale brucia. Il contatto mentale brucia. Qualunque sensazione sorga a causa del contatto mentale – che sia piacevole, dolorosa o neutra – anche quella brucia. Cosa brucia? Brucia il fuoco del desiderio sensuale, il fuoco della cattiva volontà e il fuoco dell’illusione; brucia la nascita, la vecchiaia e la morte; brucia il dispiacere, il dolore, l’avversione e l’angoscia, io dico.
Quando vede questo, il nobile discepolo istruito respinge l’occhio, respinge la vista, respinge la coscienza visiva, respinge il contatto visivo e respinge qualsiasi sensazione piacevole, dolorosa o neutra che sorge a causa del contatto visivo.
Respinge l’orecchio, respinge i suoni, respinge la coscienza uditiva, respinge il contatto uditivo e respinge qualsiasi sensazione piacevole, dolorosa o neutra che sorge a causa del contatto uditivo.
Respinge il naso, respinge gli odori, respinge la coscienza olfattiva, respinge il contatto olfattivo e respinge qualsiasi sensazione piacevole, dolorosa o neutra che sorge a causa del contatto olfattivo.
Respinge la lingua, respinge i sapori, respinge la coscienza gustativa, respinge il contatto gustativo e respinge qualsiasi sensazione piacevole, dolorosa o neutra che sorge a causa del contatto gustativo.
Respinge il corpo, respinge i contatti, respinge la coscienza fisica, respinge il contatto fisico e respinge qualsiasi sensazione piacevole, dolorosa o neutra che sorge a causa del contatto fisico.
Respinge la mente, respinge i fenomeni mentali, respinge la coscienza mentale, respinge il contatto mentale e respinge qualsiasi sensazione piacevole, dolorosa o neutra che sorge a causa del contatto mentale.
Poiché respinge, diventa senza desideri. Essendo senza desideri, è liberato. Quando è liberato, sa di esserlo. Comprende che la nascita è distrutta, la vita spirituale vissuta, lo scopo raggiunto. Non rimane altro da compiere in questo mondo.
E mentre questa esposizione veniva pronunciata, le menti di quei mille monaci furono liberate dalle impurità attraverso il lasciar andare.

Il discorso sul fuoco è terminato.
La terza sezione per la recitazione delle meraviglie di Uruvelā è terminata.

13. Il racconto dell’incontro con Bimbisāra

Dopo aver soggiornato a Gayāsīsa, il Buddha peregrinò verso Rājagaha con un grande sangha di mille monaci, tutti asceti dai capelli intrecciati. Quando arrivò, si fermò nel canneto del santuario di Suppatiṭṭha.
Al re Seniya Bimbisāra di Magadha fu detto: “Signore, l’asceta Gotama, il Sakya, che ha intrapreso la vita ascetica, è arrivato a Rājagaha e dimora nel canneto presso il Santuario Suppatiṭṭha. Il buon Gotama ha un’ottima reputazione: ‘Il Beato è un Tathagata, un Perfettamente e Completamente Risvegliato, con perfetta conoscenza e condotta, il Glorioso, conoscitore del cosmo, maestro insuperabile di coloro che vogliono essere istruiti, maestro di esseri umani e divini, il Risvegliato, il Beato. Il Dhamma è ben spiegato dal Buddha: è evidente nella vita presente, è immediatamente efficace, invita all’analisi, è ammirevole, in modo che le persone sagge possano conoscerlo personalmente.
Quindi, accompagnato da centoventimila capifamiglia brahmani di Magadha, il re Bimbisāra si recò dal Buddha, si inchinò e si sedette. Tra quei brahmani, alcuni si inchinarono al Buddha e poi si sedettero, altri scambiarono convenevoli con lui e poi si sedettero, altri ancora lo salutarono con rispetto e poi si sedettero, altri annunciarono il loro nome e la loro famiglia e poi si sedettero, altri ancora si sedettero in silenzio. Pensavano: “Il Grande Asceta sta praticando la vita spirituale sotto Uruvelā Kassapa, o Uruvelā Kassapa sta praticando la vita spirituale sotto il Grande Asceta?”
Leggendo le loro menti, il Buddha parlò al venerabile Uruvelā Kassapa in versi:

“L’abitante di Uruvelā, conosciuto come l’Emaciato –
cosa vide per abbandonare il fuoco?
Kassapa, ti chiedo questo:
perché hai abbandonato il culto del fuoco?”

“Come ricompensa per il sacrificio,
promettono piaceri sensoriali:
visioni, suoni e sapori:
ma conoscendo la macchia della proprietà,
non ho trovato gioia nell’adorazione e nel sacrificio.”

“Quindi la tua mente non provava gioia –
nelle visioni e nei suoni, e anche nei sapori.
In cosa, dunque, nel mondo dei deva e degli esseri umani,
la tua mente ha trovato gioia? Dimmi questo, Kassapa.”

“Ho visto lo stato di pace che è distaccato dall’esistenza dei sensi,
dove non c’è nulla e non c’è possesso;
non muta e non può essere trovato attraverso un altro.
Perciò non ho trovato gioia nell’adorazione e nel sacrificio.”

Uruvelā Kassapa si alzò dal suo posto, si sistemò la veste superiore su una spalla, si inchinò ai piedi del Buddha e disse: “Signore, tu sei il mio maestro, io sono il tuo discepolo; tu sei il mio maestro, io sono il tuo discepolo.”
I centoventimila capifamiglia brahmani di Magadha pensarono: “Così Uruvelā Kassapa sta praticando la vita spirituale sotto la guida del Grande Asceta.” Leggendo le loro menti, il Buddha fece loro un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, centodiecimila di quei capifamiglia brahmani guidati da Bimbisāra sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Gli altri diecimila si dichiararono seguaci laici.
Il re Bimbisāra aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro. Allora disse al Buddha: “Signore, quando ero un principe avevo cinque desideri, che ora sono stati esauditi. Quando ero un principe, pensavo: ‘Oh, vorrei che mi ungessero come re!’ Questo era il mio primo desiderio, che ora è stato esaudito. ‘Possa venire nel mio regno colui che è perfetto e pienamente risvegliato!’ Questo era il mio secondo desiderio, che ora è stato esaudito. ‘Che io possa visitare quel Buddha!’ Questo era il mio terzo desiderio, che ora è stato esaudito. ‘Che quel Buddha mi dia un insegnamento!’ Questo era il mio quarto desiderio, che ora è stato esaudito. ‘Che io possa comprendere l’insegnamento di quel Buddha!’ Questo era il mio quinto desiderio, che ora è stato esaudito.
Magnifico, Maestro Gotama! Straordinario! Proprio come se si rivoltasse ciò che era capovolto, si rivelasse ciò che era nascosto, si mostrasse la via a chi si era smarrito, o si recasse una luce nell’oscurità in modo che chi ha occhi possa vedere le forme, allo stesso modo il Maestro Gotama — con vari metodi — ha reso chiaro il Dhamma. Io prendo rifugio nel Maestro Gotama, nel Dhamma, e nella comunità dei monaci. Possa il maestro Gotama accettarmi come seguace laico che ha preso in lui rifugio, da questo giorno e per tutta la vita. E ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.”
Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, il re si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con profondo rispetto e se ne andò.
Il mattino seguente il re Bimbisāra fece preparare vari tipi di cibi raffinati. Poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese la sua ciotola e la sua veste e, insieme a un grande sangha di mille monaci, tutti asceti dai capelli intrecciati, entrò a Rājagaha. Proprio in quel momento Sakka, il signore dei deva, si era trasformato in un giovane brahmano.
Camminava dinanzi al Sangha dei monaci guidati dal Buddha, recitando questi versi:

“Il Domato con i domati, prima dai capelli intrecciati;
Il Liberato con i liberati:
di colore dorato,
Il Buddha è entrato a Rājagaha.

Il Liberato con i liberati, prima dai capelli intrecciati;
Il Liberato con i liberati:
di colore dorato,
Il Buddha è entrato a Rājagaha.

L’Eccelso con gli eccelsi, prima dai capelli intrecciati;
Il Liberato con i liberati:
di colore dorato,
Il Buddha è entrato a Rājagaha.

Il Pacifico con i pacifici, prima dai capelli intrecciati;
Il Liberato con i liberati:
di colore dorato,
Il Buddha è entrato a Rājagaha.

Ha dieci dimore e dieci poteri;
conosce dieci verità e ha dieci qualità.
Con un seguito di dieci volte cento,
Il Buddha è entrato a Rājagaha.”

La gente vide Sakka e disse: “Questo giovane brahmano è bello e grazioso. Chi è?” Sakka rispose loro in versi:
“Incrollabile e benevolo in tutto e per tutto:
purificato, perfetto e senza eguali;
l’unico al mondo che è felice.
Io sono il suo servitore.”

Il Buddha si recò quindi a casa del re Bimbisāra dove si sedette sul posto preparato, insieme al Sangha dei monaci. Il re servì personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, il re si sedette a lato. E pensò: “Dove si fermerà il Buddha, in un luogo che non sia né troppo lontano dalle abitazioni né troppo vicino, che abbia buone strade di accesso e sia facilmente raggiungibile per le persone che lo cercano, che sia poco frequentato di giorno e tranquillo di notte, che sia libero da chiacchiere e offra solitudine, un luogo di riposo privato adatto alla solitudine?” E pensò: “Il mio parco, il boschetto di Bambù, ha tutte queste qualità. Perché non lo dono al Sangha dei monaci guidati dal Buddha?”
Il re prese allora un vaso cerimoniale d’oro e offrì il parco al Buddha, dicendo: “Dono questo parco, il Boschetto di Bambù, al Sangha dei monaci guidati dal Buddha.” Il Buddha accettò il parco. Dopo aver istruito, ispirato e allietato il re con un insegnamento, si alzò dal suo posto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Autorizzo i monasteri.”

14. Il racconto della vita ascetica di Sāriputta e Moggallāna

A quel tempo l’asceta errante Sañcaya soggiornava a Rājagaha con un folto gruppo di duecentocinquanta asceti erranti, tra cui Sāriputta e Moggallāna. I due avevano concordato che chi avesse raggiunto per primo l’assenza di morte avrebbe informato l’altro.
Quindi il venerabile Assaji si vestì al mattino, prese ciotola e mantello e si recò a Rājagaha per ricevere l’elemosina. La sua condotta era gradevole: andava e tornava, guardava avanti e guardava in disparte, si piegava e allungava le braccia. I suoi occhi erano abbassati e il suo portamento era perfetto. L’asceta errante Sāriputta osservò tutto questo e pensò: “Questo monaco è uno di quelli che nel mondo sono perfetti o sulla via della perfezione. Perché non vado da lui e gli chiedo chi è il suo maestro o gli insegnamenti che segue?” Ma gli venne in mente: “È il momento sbagliato per chiederglielo mentre cammina per l’elemosina tra le case. Lo seguirò, perché chi cerca il sentiero lo troverà.”
Dopo aver camminato per ricevere l’elemosina a Rājagaha, Assaji tornò indietro con il suo cibo elemosinato. Sāriputta si avvicinò a lui e scambiò con lui dei convenevoli. E gli chiese: “Venerabile, i tuoi sensi sono limpidi e la tua pelle è pura e luminosa. Chi è il tuo maestro o qual èi l’insegnamento?”
“C’è un grande asceta, un Sakya che ha intrapreso la vita ascetica. Egli è il mio maestro e seguo il suo insegnamento.”
“Ma cosa insegna?”
“Da poco ho intrapreso la vita ascetica, sono nuovo di questo sentiero spirituale. Non sono in grado di darti l’Insegnamento completo, ma posso dirti il significato in breve.”
Sāriputta rispose: “Sì, per favore.”, e aggiunse:

“Parla poco o molto,
ma dimmi il significato.
Voglio solo il significato,
perché a cosa serve un’esposizione dettagliata?”

E Assaji diede questo insegnamento all’asceta errante Sāriputta:

“Delle cose sorte causalmente,
il Buddha ha dichiarato la loro origine,
così come la loro cessazione.
Questo è l’insegnamento del Grande Asceta.”

Dopo aver ascoltato questo insegnamento, Sāriputta sperimentò l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”

“Ora questa è la verità, solo questa.
La condizione senza sofferenza che hai penetrato,
non compresa e trascurata
per innumerevoli eoni.”

Allora l’asceta errante Sāriputta si recò dall’asceta errante Moggallāna. Quando Moggallāna lo vide arrivare, disse a Sāriputta: “I tuoi sensi sono limpidi e la tua pelle è pura e luminosa. Hai raggiunto l’assenza di morte, vero?”
“Sì.”
“E come?”
Sāriputta gli raccontò tutto fino all’insegnamento impartito da Assaji. Dopo aver ascoltato questo insegnamento, Moggallāna sperimentò l’inossidabile visione della Verità:

“Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”

“Ora questa è la verità, solo questa.
La condizione senza sofferenza che hai penetrato,
non compresa e trascurata
per innumerevoli eoni.”

Moggallāna disse a Sāriputta: “Andiamo dal Buddha. È il nostro maestro.”
“Ma questi duecentocinquanta asceti erranti cercano in noi un sostegno. Dobbiamo dirlo prima a loro, in modo che possano prendere decisioni adeguate.”
Andarono dagli asceti erranti e dissero: “Stiamo andando dal Buddha. È il nostro maestro.”
“Ma noi guardiamo a voi per avere un sostegno. Se voi praticate la vita spirituale sotto il Grande Asceta, lo faremo anche noi.”
Allora Sāriputta e Moggallāna andarono da Sañcaya e dissero: “Andiamo dal Buddha. È il nostro maestro.”
“Non andate! Noi tre possiamo occuparci di questa comunità insieme.”
Sāriputta e Moggallāna ripeterono la stessa cosa una seconda e una terza volta, ottenendo la stessa risposta. Allora presero quei duecentocinquanta asceti erranti e andarono al boschetto di bambù.
Quando il Buddha vide arrivare Sāriputta e Moggallāna, disse ai monaci: “Stanno arrivando i due amici Kolita e Upatissa. Diventeranno i miei discepoli più eminenti, una coppia eccellente.”

Non avevano ancora raggiunto il boschetto di bambù,
eppure avevano una profonda conoscenza,
sul fine supremo della proprietà, sulla liberazione.

Il Maestro disse di loro:

“Arrivano questi due amici,
Kolita e Upatissa.
Saranno una coppia eccellente,
i miei discepoli più eminenti.”

Sāriputta e Moggallāna si avvicinarono al Buddha, si inchinarono ai suoi piedi e dissero: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.”
Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

14.1 L’ascetismo di persone note

A quel tempo persone note di Magadha praticavano la vita spirituale sotto la guida del Buddha. La gente si lamentava e lo criticava: “L’asceta Gotama ci sta rendendo senza figli, ci sta rendendo vedove. Sta distruggendo le buone famiglie! Un migliaio di asceti dai capelli intrecciati hanno abbandonato la vita domestica a causa sua, e anche questi duecentocinquanta asceti erranti che erano discepoli di Sañcaya. Tutti queste persone note di Magadha praticano la vita spirituale sotto l’asceta Gotama”. E quando videro i monaci, li affrontarono con questi versi:

“Il Grande Asceta è arrivato
a Giribbaja, nel Magadha.
Dopo aver condotto via tutti i discepoli di Sañcaya,
chi sarà il prossimo che condurrà via?”

I monaci udirono le lamentele di quelle persone e raccontarono al Buddha ciò che era accaduto. … “Le lamentele cesseranno presto. Andranno avanti solo per sette giorni. Tuttavia, quando le persone vi affrontano in questo modo, dovete rispondere con questi versi:

“I Grandi Eroi, i Buddha,
guidano tramite un buon insegnamento.
Quando comprendete questo, quale indignazione può esserci
verso coloro che agiscono legittimamente?”

Ben presto, quando videro dei monaci, la gente li affrontò con gli stessi versi:

“Il Grande Asceta è arrivato
a Giribbaja, nel Magadha.
Dopo aver condotto via tutti i discepoli di Sañcaya,
chi sarà il prossimo che condurrà via?”

E i monaci li affrontarono a loro volta con questi versi:

“I Grandi Eroi, i Buddha,
guidano tramite un buon insegnamento.
Quando comprendete questo, quale indignazione può esserci
verso coloro che agiscono legittimamente?”

La gente pensò: “Quindi sembra che i monaci Sakya guidino legittimamente, non illegittimamente.” Le lamentele andarono avanti per sette giorni e poi cessarono.

La quarta sezione per la recitazione è terminata.

15. Discussione sul comportamento corretto da tenere nei confronti del precettore

A quel tempo i monaci non avevano precettori o maestri e di conseguenza non venivano istruiti. Quando andavano a chiedere l’elemosina, erano vestiti in modo trasandato e di aspetto improprio. Quando mangiavano, tendevano le loro ciotole dell’elemosina per ricevere gli avanzi, persino sopra il loro cibo, sia che si trattasse di cibo cotto o fresco, di prelibatezze o di bevande. Mangiavano il curry di fagioli e il riso che loro stessi avevano chiesto e facevano rumore nella sala da pranzo. La gente si lamentava e li criticava: “Come possono i monaci sakya comportarsi in questo modo? Sono proprio come i brahmani durante un pasto!”
I monaci venerabili ascoltarono le lamentele di quelle persone e si lamentarono e li criticarono: “Come possono i monaci comportarsi in questo modo?” Quindi lo dissero al Buddha. …
Poco dopo il Buddha fece riunire il Sangha e interrogò i monaci: “È vero, monaci, che vi comportate in questo modo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò: “Non è appropriato, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Come potete comportarvi in questo modo? Questo influenzerà la fede delle persone e farà sì che alcuni la perdano.”
Poi il Buddha parlò delle difficoltà di sostentamento e di mantenimento, dei grandi desideri, del malcontento, della socializzazione e della pigrizia; parlò della facilità di sostentamento e di mantenimento, della scarsità di desideri, della contentezza, delle pratiche ascetiche, della quiete, della riduzione delle cose e dell’energia. Dopo aver dato un insegnamento su ciò che è giusto e corretto, si rivolse ai monaci: “C’è bisogno di un precettore. Il precettore deve pensare al suo discepolo come a un figlio e il discepolo al suo precettore come a un padre. In questo modo si rispetteranno, si stimeranno e saranno premurosi l’uno verso l’altro, e cresceranno e raggiungeranno la grandezza su questo sentiero spirituale.
Il precettore dovrebbe essere scelto in questo modo. Dopo essersi sistemato la veste superiore su una spalla, il discepolo deve portare rispetto al potenziale precettore. Poi si accovaccia sui talloni, e a mani giunte dire: “Venerabile, ti prego di essere il mio precettore.” E deve ripetere questa frase una seconda e una terza volta. Se l’altro trasmette quanto segue con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola: “Sì”, “Nessun problema”, “È adatto”, “È appropriato”, allora è stato scelto un precettore. Se l’altro non lo trasmette con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola, allora non è stato scelto un precettore.
Un discepolo deve comportarsi correttamente nei confronti del suo precettore. Questa è la condotta corretta:

Pasti e giro delle elemosine

Dopo essersi alzato al momento opportuno, il discepolo deve togliersi i sandali e sistemare la veste superiore su una spalla. Poi deve dare al suo precettore un detergente per i denti e dell’acqua per sciacquare la bocca, e deve preparargli un posto a sedere. Se c’è del congee, deve sciacquare un recipiente e portarlo al precettore. Quando ha bevuto il congee, il discepolo deve dargli dell’acqua e ricevere il recipiente. Poi, deve lavarlo con cura senza graffiarlo e poi metterlo a posto. Quando il precettore si è alzato, il discepolo deve mettere a posto la sedia. Se il posto è sporco, deve pulirlo.
Se il precettore vuole entrare nel villaggio, il discepolo deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Deve dargli una cintura. Deve unire le vesti superiori, sovrapponendole l’una all’altra, e poi dargliele. Deve sciacquare la ciotola del precettore e dargliela umida.
Se il precettore vuole un assistente, il discepolo deve indossare il sarong in modo uniforme, coprendo l’ombelico e le ginocchia. Deve indossare una cintura. Mettendo insieme le vesti superiori, sovrapponendole l’una all’altra da un bordo all’altro, deve indossarle e allacciare l’alamaro. Deve sciacquare la sua ciotola, portarla con sé e fare da assistente al suo precettore.
Non deve camminare troppo dietro al precettore né troppo vicino a lui. Deve ricevere il contenuto della sua ciotola. Non deve interrompere il precettore quando parla. Ma se il discorso del precettore è al limite di una colpa, deve fermarlo.
Al ritorno, il discepolo deve prima preparare un posto a sedere e preparare uno sgabello, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavarsi i piedi. Deve uscire per incontrare il precettore e ricevere la sua ciotola e la sua veste. Deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Se la veste è umida, deve esporla al sole per un breve periodo, ma non deve lasciarla al caldo. Si deve piegare la veste, sfalsando i bordi di sette centimetri, cioè quattro dita di larghezza. Dovrebbe posizionare la cintura nella piega.
Se c’è del cibo per l’elemosina e il suo precettore vuole mangiare, il discepolo deve dargli dell’acqua e poi il cibo elemosinato. Deve chiedere al precettore se vuole dell’acqua da bere. Quando il precettore ha mangiato, il discepolo deve dargli l’acqua e ricevere la sua ciotola. Poi, deve lavarla con cura senza graffiarla. Poi la asciuga e la espone al sole per un po’, ma non la lascia al caldo.
Il discepolo deve mettere a posto la veste e la ciotola. Quando mette via la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi metterla a posto. Non deve lasciare la ciotola sul pavimento nudo. Quando lascia la veste, deve tenerla con una mano, pulire con l’altra l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria e poi metterla a posto piegando la veste, con le estremità rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno. Quando il precettore si è alzato, il discepolo deve mettere a posto la sedia e anche lo sgabello, il raschietto e l’acqua per lavare i piedi. Se il luogo è sporco, deve pulirlo.
Se il precettore vuole fare il bagno, il discepolo deve prepararlo. Se vuole un bagno freddo, deve prepararlo; se vuole un bagno caldo, deve prepararlo.
Se il precettore vuole fare la sauna, il discepolo deve impastare la polvere da bagno, inumidire l’argilla, prendere una panca da sauna e seguire il precettore. Dopo aver dato al precettore la panca per la sauna, aver ricevuto la sua veste e averla messa da parte, deve dargli il bagno in polvere e l’argilla. Se è in grado di farlo, deve entrare nella sauna. Quando entra nella sauna, deve spalmarsi il viso con l’argilla, coprirsi davanti e dietro e poi entrare. Non deve sedersi invadendo i monaci anziani e non deve impedire ai monaci novizi di prendere posto. Durante la sauna, deve fornire assistenza al suo precettore. Quando esce dalla sauna, deve prendere la panca della sauna, coprirsi davanti e dietro e poi uscire.
Deve anche aiutare il suo precettore a immergersi nell’acqua. Quando ha fatto il bagno, deve essere il primo a uscire. Deve asciugarsi e indossare il sarong. Dovrebbe poi asciugare l’acqua dal corpo del precettore e dargli il suo sarong e poi la veste superiore. Prendendo la panca della sauna, deve essere il primo a tornare. Deve preparare un posto a sedere e preparare anche uno sgabello per i piedi, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavare i piedi. Deve chiedere al precettore se vuole dell’acqua da bere. Se il precettore vuole che reciti, deve farlo. Se il precettore vuole interrogarlo, deve essere interrogato. Se la dimora in cui risiede il precettore è sporca, il discepolo deve pulirla, se è in grado di farlo. Quando pulisce la dimora, deve innanzitutto togliere la ciotola e la veste e metterle da parte. Deve togliere la stuoia e il lenzuolo e metterli da parte. Deve togliere il materasso e il cuscino e metterli da parte. Prendendo il letto dal basso, deve estrarlo con cura, senza graffiarlo o farlo sbattere contro la porta o il telaio, e metterlo da parte. Prendendo la panca dal basso, deve estrarla con cura, senza graffiarla o farla urtare contro la porta o il telaio, e metterla da parte. Deve togliere i supporti del letto e metterli da parte. Deve togliere la sputacchiera e metterla da parte.
Deve togliere il tavolino e metterlo da parte. Dopo aver preso nota della sua posizione, deve togliere la copertura del pavimento e metterla da parte. Se la dimora ha delle ragnatele, deve prima rimuoverle dal soffitto e poi pulire le finestre e gli angoli della stanza.
Se le pareti sono state trattate con ocra rossa e sono ammuffite, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirle. Se il pavimento è stato trattato con una finitura nera ed è ammuffito, si deve inumidire un panno, strizzarlo e pulirlo. Se il pavimento non è stato trattato, deve spruzzarlo con acqua e poi spazzarlo, cercando di non sollevare polvere. Deve controllare se ci sono rifiuti e gettarli.
Deve esporre al sole il rivestimento del pavimento, pulirlo, batterlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto. Deve esporre al sole i supporti del letto, pulirli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole il letto, pulirlo e batterlo. Prendendolo dal basso, deve riportarlo all’interno con cura, senza graffiarlo o farlo urtare contro la porta o il telaio, e deve rimetterlo a posto.
Deve esporre al sole la panca, pulirla e batterla. Prendendola dal basso, deve riportarla dentro con cura, senza graffiarla o farla sbattere contro la porta o il telaio, e deve rimetterla a posto. Deve esporre al sole il materasso e il cuscino, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole la stuoia e il lenzuolo, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole la sputacchiera, pulirla, riportarla dentro e rimetterla a posto. Dovrebbe esporre al sole il tavolino, pulirlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto.
Deve mettere la ciotola e la veste a posto. Quando mette a posto la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi lasciarla. Non deve lasciare la ciotola sul pavimento nudo. Quando lascia la veste, deve tenerla con una mano, pulire con l’altra l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria e poi metterla a posto piegando la veste, con le estremità rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno.
Se i venti soffiano da est, si devono chiudere le finestre sul lato orientale. Se i venti soffiano da ovest, si devono chiudere le finestre sul lato occidentale. Se i venti soffiano da nord, si devono chiudere le finestre sul lato nord. Se i venti soffiano da sud, si devono chiudere le finestre del lato sud.
Se il tempo è freddo, bisogna aprire le finestre di giorno e chiuderle di notte. Se il tempo è caldo, si devono chiudere le finestre di giorno e aprirle di notte.
Se il cortile è sporco, deve spazzarlo. Se la portineria è sporca, deve spazzarla. Se la sala delle riunioni è sporca, deve spazzarla. Se la capanna per la bollitura dell’acqua è sporca, deve spazzarla. Se il bagno è sporco, deve pulirlo. Se non c’è acqua da bere, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua per lavarsi, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua nel vaso delle abluzioni del bagno, deve riempirlo.

Sostegno spirituale, ecc.

Se il precettore diventa insoddisfatto della vita spirituale, il discepolo deve mandarlo via o farlo mandare via, oppure deve dargli un insegnamento. Se il precettore diventa ansioso, il discepolo deve dissiparlo o farlo dissipare, oppure deve dargli un insegnamento. Se il precettore possiede una falsa visione, il discepolo deve fargliela abbandonare oppure deve dargli un insegnamento. Se il precettore ha commesso una colpa grave e merita la libertà vigilata, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela. Se il precettore ha commesso una colpa grave e merita di essere mandato via, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a farlo. Se il precettore ha commesso una colpa grave e merita il periodo di prova, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a concederglielo. Se il precettore ha commesso una colpa grave e merita la rieducazione, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela.
Se il Sangha vuole fare una procedura legale contro il suo precettore – che sia una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il discepolo deve fare uno sforzo per fermarla o per ridurre la pena. Ma se il Sangha ha già avviato una procedura legale contro il suo precettore – che si tratti di una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il discepolo deve aiutare il precettore a comportarsi in modo corretto e adeguato, in modo da meritare di essere assolto, e cercare di ottenere dal Sangha la revoca di tale procedura.
Se la veste del precettore ha bisogno di essere lavata, il discepolo deve farlo da solo, oppure deve fare uno sforzo per farlo. Se il precettore ha bisogno di una veste, il discepolo deve farsela da solo o sforzarsi di farsela fare. Se il precettore ha bisogno di una tintura, il discepolo deve farla da sé o sforzarsi di farsela fare. Se la veste del precettore ha bisogno di tintura, il discepolo deve farla da solo o sforzarsi di farla fare. Quando tinge la veste, deve girarla con attenzione e ripetutamente e non deve andarsene mentre sta ancora gocciolando.
Senza chiedere il permesso al suo precettore, non deve fare nulla di quanto segue: regalare o ricevere una ciotola; regalare o ricevere una veste; regalare o ricevere un oggetto; tagliare i capelli a qualcuno o farseli tagliare; prestare assistenza a qualcuno o farsi prestare assistenza da qualcuno; prestare un servizio a qualcuno o farsi prestare un servizio da qualcuno; essere il monaco attendente di qualcuno o prendere qualcuno come monaco attendente; riportare il cibo elemosinato a qualcuno o farsi portare il cibo elemosinato da qualcuno; entrare nel villaggio, andare all’ossario o partire per un’altra regione. Se il suo precettore è malato, deve curarlo finché è in vita, oppure deve aspettare che guarisca.”

16. Discussione sul comportamento corretto nei confronti di un discepolo

“Il precettore deve comportarsi correttamente nei confronti del suo discepolo. Questa è la condotta corretta:
Il precettore deve aiutare e prendersi cura del suo discepolo attraverso la recitazione, le domande e gli insegnamenti. Se il precettore ha una ciotola, ma non il discepolo, deve dargliela, oppure dovrebbe fare uno sforzo per procurargliene una. Se il precettore ha una veste, ma non il discepolo, il precettore deve dargliela, oppure deve fare uno sforzo per procurargliela. Se il precettore ha un oggetto, ma non il discepolo, il precettore deve darglielo o sforzarsi di procurarglielo.

Pasti e giro di elemosina

Se il discepolo è malato, il precettore deve alzarsi al momento opportuno e dare al discepolo un detergente per i denti e dell’acqua per sciacquare la bocca, e deve preparare un posto per lui. Se c’è del congee, deve sciacquare un recipiente e portarlo al discepolo. Quando ha bevuto il congee, il precettore deve dargli dell’acqua e ricevere il recipiente. Poi, deve lavarlo con cura senza graffiarlo e poi metterlo a posto. Quando il discepolo si è alzato, il precettore deve mettere a posto la sedia. Se il luogo è sporco, deve pulirlo.
Se il discepolo vuole entrare nel villaggio, il precettore deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Deve dargli una cintura. Deve unire le vesti superiori, sovrapponendole l’una all’altra, e poi dargliele. Deve sciacquare la ciotola del discepolo e dargliela umida. Prima di rientrare, il precettore deve preparare un posto a sedere e predisporre uno sgabello per i piedi, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavare i piedi. Deve andare incontro al discepolo e ricevere la ciotola e la veste. Deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Se la veste è umida, deve esporla al sole per un breve periodo, ma non deve lasciarla al caldo. Deve piegare la veste, sfalsando i bordi di sette centimetri, cioè di quattro dita. Dovrebbe riporre la cintura nella piega.
Se c’è del cibo elemosinato e il discepolo vuole mangiare, il precettore deve dargli dell’acqua e poi il cibo elemosinato. Deve chiedere al discepolo se vuole dell’acqua da bere. Quando il discepolo ha mangiato, il precettore deve dargli l’acqua e ricevere la sua ciotola. Prendendola, deve lavarla con cura senza graffiarla. Poi la asciuga e la mette al sole per un po’, ma non la lascia al caldo. Il precettore deve lasciare la veste e la ciotola. Quando mette a posto la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi metterla a posto. Non deve lasciare la ciotola sul pavimento nudo. Quando mette a posto la veste, la deve tenere con una mano, pulire l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria con l’altra e poi metterla a posto piegando la veste sopra di essa, facendo in modo che le estremità siano rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno. Quando il discepolo si è alzato, il precettore deve mettere a posto la sedia e anche lo sgabello, il raschietto e l’acqua per lavare i piedi. Se il luogo è sporco, deve pulirlo.

Bagno

Se il discepolo vuole fare il bagno, il precettore deve preparare un bagno. Se vuole un bagno freddo, deve prepararlo; se vuole un bagno caldo, deve prepararlo.
Se il discepolo vuole fare la sauna, il precettore deve impastare il bagno in polvere, inumidire l’argilla, prendere una panca per la sauna e andare alla sauna. Dopo aver dato al discepolo la panca per la sauna, aver ricevuto la veste e averla messa da parte, deve dargli il bagno in polvere e l’argilla. Se è in grado di farlo, deve entrare nella sauna. Quando entra nella sauna, deve spalmarsi il viso con l’argilla, coprirsi davanti e dietro e poi entrare. Non deve sedersi invadendo i monaci anziani e non deve impedire ai monaci giovani di prendere posto. Durante la sauna, deve fornire assistenza al discepolo. Quando esce dalla sauna coprirsi davanti e dietro e poi uscire.
Il precettore deve anche assistere il discepolo nell’acqua. Quando il precettore ha fatto il bagno, deve essere il primo a uscire. Deve asciugarsi e indossare il sarong. Poi deve asciugare l’acqua dal corpo del discepolo e dargli il suo sarong e poi la veste superiore. Prendendo la panca della sauna, deve essere il primo a tornare. Deve preparare un posto a sedere e preparare anche uno sgabello per i piedi, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavare i piedi. Deve chiedere al discepolo se vuole dell’acqua da bere.

Dimora

Se la dimora in cui alloggia il discepolo è sporca, il precettore deve pulirla, se ne ha la possibilità. Quando pulisce la dimora, deve innanzitutto togliere la ciotola e la veste e metterle da parte. Deve togliere la stuoia e il lenzuolo e metterli da parte. Deve togliere il materasso e il cuscino e metterli da parte. Prendendo il letto dal basso, deve estrarlo con cura, senza graffiarlo o farlo sbattere contro la porta o il telaio, e metterlo da parte. Prendendo la panca dal basso, deve estrarla con cura senza graffiarla o farla urtare contro la porta o il telaio, e metterla da parte. Deve togliere i supporti del letto e metterli da parte. Deve togliere la sputacchiera e metterla da parte. Deve togliere il tavolino e metterlo da parte. Dopo aver preso nota della sua posizione, deve togliere la copertura del pavimento e metterla da parte. Se la dimora ha delle ragnatele, deve prima rimuoverle dal soffitto e poi pulire le finestre e gli angoli della stanza. Se le pareti sono state trattate con ocra rossa e sono ammuffite, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirle. Se il pavimento è stato trattato con una finitura nera ed è ammuffito, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirlo. Se il pavimento non è stato trattato, deve spruzzarlo con acqua e poi spazzarlo, cercando di non sollevare polvere. Se ci sono eventuali rifiuti deve gettarli.
Dovrebbe esporre al sole il rivestimento del pavimento, pulirlo, batterlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto. Dovrebbe esporre al sole i supporti del letto, pulirli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole il letto, pulirlo e batterlo. Prendendolo dal basso, deve riportarlo all’interno con cura, senza graffiarlo o farlo urtare contro la porta o il telaio, e deve rimetterlo a posto. Deve esporre al sole la panca, pulirla e batterla. Prendendola dal basso, deve riportarla dentro con cura, senza graffiarla o farla sbattere contro la porta o il telaio, e deve rimetterla a posto. Deve esporre al sole il materasso e il cuscino, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole la stuoia e il lenzuolo, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole la sputacchiera, pulirla, riportarla dentro e rimetterla a posto. Dovrebbe esporre al sole il tavolino, pulirlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto.
Dovrebbe mettere a posto la ciotola e la veste. Quando mette via la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi metterla a posto. Non deve mettere a posto la ciotola sul pavimento nudo. Quando si mette a posto la veste, si deve tenere la veste con una mano, pulire con l’altra l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria e poi metterla a posto piegando la veste, con le estremità rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno.
Se i venti soffiano da est, deve chiudere le finestre sul lato orientale. Se i venti soffiano da ovest, deve chiudere le finestre sul lato occidentale. Se i venti soffiano da nord, deve chiudere le finestre sul lato nord. Se i venti soffiano da sud, deve chiudere le finestre sul lato sud. Se il tempo è freddo, bisogna aprire le finestre di giorno e chiuderle di notte. Se il tempo è caldo, deve chiudere le finestre di giorno e aprirle di notte.
Se il cortile è sporco, deve spazzarlo. Se la portineria è sporca, deve spazzarla. Se la sala delle riunioni è sporca, deve spazzarla. Se la capanna per la bollitura dell’acqua è sporca, deve spazzarla. Se il bagno è sporco, deve spazzarlo. Se non c’è acqua per bere, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua per lavarsi, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua nel vaso delle abluzioni del bagno, deve riempirlo.

Sostegno spirituale, ecc.

Se il discepolo è insoddisfatto della vita spirituale, il precettore deve allontanarlo o farlo allontanare, oppure deve impartirgli un insegnamento. Se il discepolo diventa ansioso, il precettore deve dissiparlo o farlo dissipare, oppure deve dargli un insegnamento. Se il discepolo possiede una falsa visione, il precettore deve fargliela abbandonare o fargliela abbandonare da qualcun altro, oppure deve impartirgli un insegnamento. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita la libertà vigilata, il precettore deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita di essere mandato via, il precettore deve cercare di convincere il Sangha a farlo. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita il periodo di prova, il precettore deve cercare di convincere il Sangha a concederglielo. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita la riabilitazione, il precettore deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela.
Se il Sangha vuole fare una procedura legale contro il suo discepolo – che sia una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il precettore deve fare uno sforzo per fermarla o per ridurre la pena. Ma se il Sangha ha già avviato una procedura legale contro il suo discepolo – che si tratti di una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il precettore deve aiutare il discepolo a comportarsi in modo corretto e adeguato, in modo da meritare di essere assolto, e cercare di convincere il Sangha a revocare tale procedura.
Se la veste del discepolo ha bisogno di essere lavata, il precettore deve mostrargli come farlo, oppure deve fare uno sforzo per farlo. Se il discepolo ha bisogno di una veste, il precettore deve mostrargli come farla o deve fare uno sforzo per farsela fare. Se il discepolo ha bisogno di una tintura, il precettore deve mostrargli come farla o deve sforzarsi di farla fare. Se la veste del discepolo ha bisogno di tintura, il precettore deve mostrargli come farla o deve sforzarsi di farla fare. Quando tinge la tunica, deve girarla con attenzione e ripetutamente e non deve andarsene mentre sta ancora gocciolando. Se il suo discepolo è malato, deve curarlo finché è in vita, oppure deve aspettare che si riprenda.”

17. Discussione sul mandare via un discepolo

Una volta i discepoli non si comportavano correttamente con i loro precettori. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono i discepoli non comportarsi correttamente con i loro precettori?” Raccontarono al Buddha ciò che era accaduto. … “È vero, monaci, che i discepoli si comportano in questo modo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come possono i discepoli non comportarsi correttamente nei confronti dei loro precettori?” … Dopo averli rimproverati … diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Un discepolo deve comportarsi correttamente nei confronti del suo precettore. Se non lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Non si comportarono comunque in modo corretto. Lo dissero al Buddha.
“Si dovrebbe mandare via colui che non si comporta in modo corretto.
In questo modo dovrebbe essere mandato via. Se il precettore comunica quanto segue con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola: “Ti mando via”, “Non tornare qui”, “Togliti la ciotola e la veste” o “Non dovresti frequentarmi”, allora il discepolo è stato mandato via. Se non lo comunica con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola, allora il discepolo non è stato mandato via.”
I discepoli che erano stati mandati via non chiesero perdono. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste chiedere perdono.”
Non chiesero comunque perdono. Lo dissero al Buddha.
“Chi è stato mandato via dovrebbe chiedere perdono. Se non lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
I precettori a cui è stato chiesto perdono non hanno perdonato. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste chiedere perdono.”
Ma non chiesero perdono lo stesso. I discepoli se ne andarono, si spogliarono e si unirono ai monaci di altre sette. Lo dissero al Buddha.
“Quando si chiede perdono, dovreste perdonare. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I precettori mandarono via i discepoli che si comportavano correttamente e non mandarono via quelli che non lo facevano. Lo dissero al Buddha.
“Non si dovrebbe mandare via qualcuno che si comporta in modo corretto. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.
Bisogna mandare via qualcuno che non si comporta correttamente. Se non lo si fa, si commette una colpa di cattiva condotta.
Se un discepolo ha cinque qualità, dovrebbe essere mandato via: non ha molto affetto per il suo precettore; non ha molta fiducia nel suo precettore; non ha molta coscienza nei confronti del suo precettore; non ha molto rispetto per il suo precettore; non ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo precettore.
Se un discepolo ha cinque qualità, non dovrebbe essere mandato via: ha molto affetto per il suo precettore; ha molta fiducia nel suo precettore; ha molta coscienza nei confronti del suo precettore; ha molto rispetto per il suo precettore; ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo precettore.
Se un discepolo ha cinque qualità, merita di essere mandato via: non ha molto affetto per il suo precettore; non ha molta fiducia nel suo precettore; non ha molta coscienza nei confronti del suo precettore; non ha molto rispetto per il suo precettore; non ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo precettore.
Se un discepolo ha cinque qualità, non merita di essere mandato via: ha molto affetto per il suo precettore; ha molta fiducia nel suo precettore; ha molta coscienza nei confronti del suo precettore; ha molto rispetto per il suo precettore; ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo precettore.
Se un discepolo ha cinque qualità, il precettore è in colpa se non lo manda via: il discepolo non ha molto affetto per il suo precettore; non ha molta fiducia nel suo precettore; non ha molta coscienza nei confronti del suo precettore; non ha molto rispetto per il suo precettore; non ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo precettore.
Se un discepolo ha cinque qualità, il precettore è in colpa se lo manda via: il discepolo ha molto affetto per il suo precettore; ha molta fiducia nel suo precettore; ha molta coscienza nei confronti del suo precettore; ha molto rispetto per il suo precettore; ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo precettore.”

Una volta un brahmano si recò dai monaci e chiese di intraprendere la vita ascetica, ma i monaci rifiutarono. Di conseguenza, divenne magro, sparuto e pallido, con vene sporgenti su tutto il corpo. Il Buddha lo vide e chiese ai monaci: “Perché quel brahmano ha un aspetto così malato?” Gli raccontarono cosa era successo.
Il Buddha disse: “Qualcuno ricorda qualche atto di compassione da parte di quel brahmano?”
Il venerabile Sāriputta rispose: “Io sì, signore.”
“Quale ricordi, Sāriputta?”
“Quando camminavo per chiedere l’elemosina qui a Rājagaha, quel brahmano mi diede del cibo.”
“Bene, Sāriputta, i saggi hanno gratitudine. Bene, allora, Sāriputta, dai a quel brahmano l’ordinazione completa.”
“Ma come devo fare?”
Il Buddha diede allora un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Da oggi revoco l’ordinazione completa attraverso l’assunzione dei tre rifugi. Dovreste invece conferire l’ordinazione completa attraverso una procedura legale che consiste in una mozione e tre avvisi.
L’ordinazione deve avvenire in questo modo. Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali vuole l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali.
Se il Sangha è pronto, dovrebbe conferire l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore.” Questa è la mozione:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali vuole l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Il Sangha conferisce l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Qualsiasi monaco che approvi l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore deve rimanere in silenzio. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.’
Per la seconda volta parlo di questo argomento. ‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali vuole l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Il Sangha conferisce l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Qualsiasi monaco che approvi l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore deve rimanere in silenzio. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.’
Per la terza volta intervengo su questo argomento. ‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali vuole l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Il Sangha conferisce l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Qualsiasi monaco che approvi l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore deve rimanere in silenzio. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.’
Il Sangha ha conferito l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Un’altra volta, un monaco si comportò male subito dopo l’ordinazione completa. I monaci gli dissero: “Non farlo. Non è permesso.”
“Ma non vi ho chiesto di ordinarmi. Perché mi avete ordinato senza che ve lo chiedessi?” Lo dissero al Buddha.
“Non si dovrebbe dare l’ordinazione completa a qualcuno che non l’ha chiesta. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Vi permetto di dare l’ordinazione completa a qualcuno che l’ha chiesta.
Così bisogna chiederla. Dopo essersi avvicinato al Sangha, colui che desidera l’ordinazione completa deve mettersi la veste superiore su una spalla e portare rispetto ai monaci. Dovrebbe poi accovacciarsi sui talloni, e a mani giunte dire: “Venerabili, chiedo al Sangha l’ordinazione completa. Vi prego per compassione.” E dovrebbe chiedere una seconda e una terza volta. Un monaco competente e capace dovrebbe poi informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali vuole l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Tal dei tali chiede al Sangha l’ordinazione completa con tal dei tali come precettore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe conferire l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Questa è la mozione:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali vuole l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Tal dei tali chiede al Sangha l’ordinazione completa con tal dei tali come precettore. Il Sangha conferisce l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Qualsiasi monaco che approvi l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore deve rimanere in silenzio. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.
Per la seconda volta parlo di questo argomento. … Per la terza volta parlo di questo argomento. …
Il Sangha ha dato l’ordinazione completa a tal dei tali con tal dei tali come precettore. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”

A quel tempo, a Rājagaha, vi era un susseguirsi di pasti raffinati. Un certo brahmano pensò: “Questi monaci sakya hanno abitudini piacevoli e una vita felice. Mangiano cibo gustoso e dormono in letti riparati dal vento. Perché non intraprendo la vita ascetica con i monaci sakya?”
Allora quel brahmano si recò dai monaci e chiese l’ordinazione completa. I monaci acconsentirono all’ordinazione completa. Appena prese l’ordinazione, il susseguirsi dei pasti si interruppe. I monaci gli dissero: “Vieni, andiamo a fare l’elemosina.”
“Non ho chiesto l’ordinazione per fare l’elemosina. Se me ne date un po’, la mangerò. Altrimenti, mi spoglierò.”
“Ma hai chiesto l’ordinazione per il bene del tuo stomaco?”
“Sì.”
I monaci si lamentarono e lo criticarono: “Come può un monaco intraprendere questo ben dichiarato sentiero spirituale per il bene del suo stomaco?”
Raccontarono al Buddha ciò che era accaduto. … “È vero, monaco, che hai fatto questo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha lo rimproverò… “Stolto, come puoi intraprendere questo ben dichiarato sentiero spirituale per il bene del tuo stomaco? Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Quando date l’ordinazione completa, dovreste indicare i quattro sostegni:

  1. Chi intraprende la vita ascetica si sostiene con l’elemosina. Si dovrebbe perseverare con questo per tutta la vita. Ci sono questi benefici aggiuntivi: un pasto per il Sangha, un pasto per i monaci designati, un pasto su invito, un pasto per il quale si estrae a sorte, un pasto semestrale, un pasto nel giorno dell’osservanza e un pasto nel giorno successivo all’osservanza.
  2. Una persona che intraprende la vita ascetica veste con abiti di stracci. Si dovrebbe perseverare con questo per tutta la vita. Ci sono questi benefici aggiuntivi: lino, cotone, seta, lana, e canapa.
  3. Chi intraprende la vita ascetica vive ai piedi di un albero come luogo di riposo. Dovreste perseverare in questo modo per tutta la vita. Ci sono questi ulteriori benefici aggiuntivi: una dimora, una casa su palafitte e una grotta.
  4. La vita ascetica è supportata da una medicina a base di urina fermentata. Si dovrebbe perseverare con questa medicina per tutta la vita. Ci sono poi questi ulteriori benefici aggiuntivi: il ghee, il burro, l’olio, il miele e lo sciroppo.”

La quinta sezione per la recitazione della condotta corretta verso il precettore è terminata.

18. Discussione sulla condotta corretta da tenere nei confronti di un maestro

Un giovane brahmano si recò dai monaci e chiese di intraprendere la vita ascetica. I monaci gli parlarono dei quattro sostegni. Egli disse: “Venerabili, se me ne aveste parlato dopo aver intrapreso la vita ascetica, sarei stato bene. Ma ora non voglio intraprendere la vita ascetica, perché questi sostegni sono disgustosi e ripugnanti per me.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovete indicare i sostegni in anticipo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Bisogna indicare i sostegni subito dopo l’ordinazione completa.”
A quel tempo, i monaci a gruppi di due e tre diedero l’ordinazione completa. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa in gruppi di meno di dieci persone. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Dovreste dare l’ordinazione completa in gruppi di dieci o più di dieci.”
A quel tempo, i monaci che avevano solo uno o due anni di anzianità conferirono l’ordinazione completa, tra cui il venerabile Upasena di Vaṅganta. Dopo aver completato la dimora durante al stagione delle piogge, egli aveva due anni di anzianità e il suo discepolo uno. I due si recarono dal Buddha, si inchinarono e si sedettero. Poiché è consuetudine dei Buddha salutare i monaci appena arrivati, il Buddha disse a Upasena: “Spero che tu stia bene, monaco. Spero che tu non sia stanco per il viaggio.”
“Sto bene, signore. Non sono stanco per il viaggio.”
Quando i Buddha sanno cosa sta succedendo, a volte chiedono e a volte no. Sanno qual è il momento giusto per chiedere e quando non chiedere. I Buddha chiedono quando è vantaggioso, altrimenti no, perché i Buddha non sono in grado di fare ciò che non è vantaggioso. I Buddha interrogano i monaci per due motivi: per dare un insegnamento o per stabilire una regola di pratica. Il Buddha disse a Upasena: “Da quanto tempo sei monaco?”
“Due anni, signore.”
“E questo monaco?”
“Un anno.”
“E qual è il suo rapporto con te?”
“È un mio discepolo.”
Il Buddha lo rimproverò: “Non è adatto, stolto, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Dovresti tu essere istruito da altri.” Cosa ti fa pensare di dover istruire un’altra persona? Ti sei abbandonato troppo facilmente all’indulgenza, cioè alla formazione di un gruppo. Questo influisce sulla fede delle persone…” Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Non dovreste dare l’ordinazione completa se avete meno di dieci anni di anzianità. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Vi permetto di dare l’ordinazione completa se avete dieci o più anni di anzianità.”
Quindi, una volta raggiunti i dieci anni di anzianità, i monaci incapaci e incompetenti impartivano l’ordinazione completa. Di conseguenza, c’erano precettori incompetenti con studenti consapevoli, precettori incompetenti con studenti competenti, precettori non istruiti con studenti istruiti e precettori stolti con studenti saggi. Un monaco che era stato monaco in un’altra dottrina rifiutò persino il suo precettore, nonostante fosse stato legittimamente corretto da lui. Poi è tornato in quella comunità religiosa.
I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono monaci incapaci e incompetenti dare l’ordinazione completa solo perché hanno dieci anni di anzianità? Ci sono precettori incompetenti con studenti consapevoli, precettori incompetenti con studenti competenti, precettori non istruiti con studenti istruiti e precettori stolti con studenti saggi.”
Lo dissero al Buddha. Egli disse: “È vero, monaci, che sta succedendo questo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come possono quegli stolti dare l’ordinazione completa solo perché hanno dieci anni di anzianità? Le conseguenze sono evidenti. Questo influenzerà la fede della gente…”. Dopo averli rimproverati… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Un monaco incapace e incompetente non dovrebbe dare l’ordinazione completa. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto a un monaco competente e capace che abbia dieci o più anni di anzianità di conferire l’ordinazione completa.”
A quel tempo c’erano precettori che abbandonavano, si spogliavano, morivano o si univano a un altro gruppo, e di conseguenza i loro discepoli non venivano istruiti. Quando andavano a fare l’elemosina, erano vestiti in modo trasandato e di aspetto improprio. Mentre le persone mangiavano, tendevano le loro ciotole dell’elemosina per ricevere gli avanzi, persino sopra il loro cibo, sia che si trattasse di cibo cotto o fresco, di prelibatezze o di bevande. Mangiavano il curry di fagioli e il riso che loro stessi avevano chiesto e facevano baccano nella sala da pranzo.
La gente si lamentava e li criticava: “Come possono i monaci sakya comportarsi in questo modo? Sono proprio come i brahmani durante un pasto.”
I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone. … Poi riferirono al Buddha. “È vero, monaci…?”
“È vero, signore.” …
Dopo averli rimproverati, il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Ci dovrebbe essere un maestro.
Il maestro dovrebbe pensare al suo discepolo come a un figlio e il discepolo al suo maestro come a un padre. In questo modo si rispetteranno, si stimeranno e saranno premurosi l’uno verso l’altro, e cresceranno e raggiungeranno la grandezza su questo sentiero spirituale.
Dovreste vivere con un sostegno formale per dieci anni. E io permetto a un monaco con dieci anni di anzianità di dare questo sostegno.
La scelta di un maestro dovrebbe avvenire in questo modo. Dopo essersi sistemato la veste superiore su una spalla, il discepolo deve portare rispetto al potenziale maestro. Poi deve accovacciarsi sui talloni, e a mani giunte dire: “Venerabile, ti prego di essere il mio maestro. Desidero vivere con il tuo sostegno formale.” E dovrebbe ripetere questa frase una seconda e una terza volta. Se l’altro trasmette quanto segue con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola: “Sì”, “Nessun problema”, “È adatto”, “È appropriato”, allora è stato scelto un maestro. Se l’altro non lo trasmette con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola, allora non è stato scelto un maestro.
“Un discepolo deve comportarsi correttamente nei confronti del suo maestro. Questa è la condotta corretta:

I pasti e l’elemosina

Dopo essersi alzato al momento opportuno, il discepolo deve togliersi i sandali e mettersi la veste superiore su una spalla. Poi deve dare al maestro un detergente per i denti e dell’acqua per sciacquarsi la bocca, e deve preparargli un posto a sedere. Se c’è del congee, deve sciacquare un recipiente e portarlo al maestro. Quando ha bevuto il congee, il discepolo deve dargli dell’acqua e ricevere il recipiente. Poi, deve lavarlo con cura senza graffiarlo e poi metterlo a posto. Quando il maestro si è alzato, il discepolo deve mettere a posto la sedia. Se il posto è sporco, deve spazzarlo.
Se il maestro vuole entrare nel villaggio, il discepolo deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Deve dargli una cintura. Deve unire le vesti superiori, sovrapponendole l’una all’altra, e poi dargliele. Deve sciacquare la ciotola del maestro e dargliela umida. Se il maestro vuole un assistente, il discepolo deve indossare il sarong in modo uniforme, coprendo l’ombelico e le ginocchia. Deve indossare una cintura. Mettendo insieme le vesti superiori, sovrapponendole l’una all’altra da un bordo all’altro, deve indossarle e allacciare l’alamaro. Deve sciacquare la sua ciotola, portarla con sé e fare da assistente al maestro.
Non deve camminare troppo dietro al maestro né troppo vicino a lui. Deve ricevere il contenuto della sua ciotola. Non deve interrompere il maestro quando parla. Ma se il discorso del maestro è al limite della colpa, deve fermarlo.
Al ritorno, il discepolo deve andare prima a prepararsi un posto a sedere e a preparare uno sgabello, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavarsi i piedi. Deve andare incontro al maestro e ricevere la sua ciotola e la sua veste. Deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Se la veste è umida, deve esporla al sole per un breve periodo, ma non deve lasciarla al caldo. Deve piegare la veste, sfalsando i bordi di sette centimetri, in modo che la piega non si consumi. Nella piega deve mettere la cintura.
Se c’è il cibo dell’elemosina e il maestro vuole mangiare, il discepolo deve dargli l’acqua e poi il cibo dell’elemosina. Deve chiedere al maestro se vuole dell’acqua da bere. Quando il maestro ha mangiato, il discepolo deve dargli l’acqua e ricevere la sua ciotola. Poi, deve lavarla con cura senza graffiarla. Poi deve asciugarla e metterla al sole per un po’, ma non deve lasciarla al caldo.
Il discepolo deve mettere a posto la veste e la ciotola. Quando mette via la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi metterla a posto. Non deve mettere a posto la ciotola sul pavimento nudo. Quando mette a posto la veste, deve tenerla con una mano, pulire l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria con l’altra e poi metterla a posto piegando la veste sopra di essa, facendo in modo che le estremità siano rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno. Quando il maestro si è alzato, il discepolo deve mettere a posto la sedia e anche lo sgabello, il raschietto e l’acqua per lavare i piedi. Se il posto è sporco, deve spazzarlo.

Il bagno

Se il maestro vuole fare il bagno, il discepolo deve prepararlo. Se vuole un bagno freddo, deve prepararlo; se vuole un bagno caldo, deve prepararlo.
Se il maestro vuole fare la sauna, il discepolo deve impastare la polvere da bagno, inumidire l’argilla, prendere una panca da sauna e seguire il maestro. Dopo aver dato al maestro la panca per la sauna, aver ricevuto la sua veste e averla messa da parte, deve dargli la polvere da bagno e l’argilla. Se è in grado di farlo, deve entrare nella sauna. Quando entra nella sauna, deve spalmarsi il viso con l’argilla, coprirsi davanti e dietro e poi entrare. Non deve sedersi invadendo i monaci anziani e non deve impedire ai monaci giovani di prendere posto. Durante la sauna, deve aiutare il suo maestro. Quando esce dalla sauna, deve prendere la panca della sauna, coprirsi davanti e dietro e poi uscire.
Deve anche aiutare il maestro in acqua. Quando ha fatto il bagno, deve essere il primo a uscire. Deve asciugarsi e indossare il suo sarong. Dovrà poi asciugare l’acqua dal corpo del maestro e dargli il suo sarong e poi la veste superiore. Prendendo la panca della sauna, deve tornare per primo. Deve preparare un posto a sedere e preparare anche uno sgabello per i piedi, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavare i piedi. Deve chiedere al maestro se vuole dell’acqua da bere. Se il maestro vuole che reciti, deve farlo. Se il maestro vuole interrogarlo, deve essere interrogato.

Dimora

Se la dimora in cui risiede il maestro è sporca, il discepolo deve pulirla se ne è capace. Quando pulisce la dimora, deve innanzitutto togliere la ciotola e la veste e metterle da parte. Deve togliere la stuoia e il lenzuolo e metterli da parte. Deve togliere il materasso e il cuscino e metterli da parte. Prendendo il letto dal basso, deve estrarlo con cautela, senza graffiarlo o farlo sbattere contro la porta o il telaio, e metterlo da parte. Prendendo la panca dal basso, deve estrarla con cautela, senza graffiarla o farla urtare contro la porta o il telaio, e metterla da parte. Deve togliere i supporti del letto e metterli da parte. Deve togliere la sputacchiera e metterla da parte. Deve togliere il tavolino e metterlo da parte. Dopo aver preso nota della sua posizione, deve togliere la copertura del pavimento e metterla da parte. Se la dimora ha delle ragnatele, deve prima rimuoverle dal soffitto e poi pulire le finestre e gli angoli della stanza. Se le pareti sono state trattate con ocra rossa e sono ammuffite, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirlo. Se il pavimento è stato trattato con una finitura nera ed è ammuffito, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirlo. Se il pavimento non è stato trattato, deve spruzzarlo con acqua e poi spazzarlo, cercando di non sollevare polvere. Deve fare attenzione a eventuali rifiuti e gettarli. Dovrebbe esporre al sole il rivestimento del pavimento, pulirlo, batterlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto. Dovrebbe esporre al sole i supporti del letto, pulirli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Dovrebbe esporre al sole il letto, pulirlo e batterlo. Prendendolo dal basso, deve riportarlo all’interno con cautela, senza graffiarlo o farlo urtare contro la porta o il telaio, e rimetterlo a posto. Dovrebbe esporre al sole la panca, pulirla e batterla. Prendendola dal basso, deve riportarla dentro con cautela, senza graffiarla o farla sbattere contro la porta o il telaio, e rimetterla a posto. Dovrebbe esporre al sole il materasso e il cuscino, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Dovrebbe esporre al sole la stuoia e il lenzuolo, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Dovrebbe esporre al sole la sputacchiera, pulirla, riportarla all’interno e rimetterla a posto. Dovrebbe esporre al sole il tavolino, pulirlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto. Deve mettere a posto la ciotola e la veste. Quando mette via la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e rimetterla a posto. Non deve mettere a posto la ciotola sul pavimento nudo. Quando si mette a posto la veste, si deve tenere la veste con una mano, pulire con l’altra l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria e poi metterla a posto piegando la veste sopra di essa, facendo in modo che le estremità siano rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno.
Se i venti soffiano da est, si devono chiudere le finestre sul lato est. Se i venti soffiano da ovest, si devono chiudere le finestre sul lato occidentale. Se i venti soffiano da nord, si devono chiudere le finestre sul lato nord. Se i venti soffiano da sud, si devono chiudere le finestre del lato sud. Se il tempo è freddo, bisogna aprire le finestre di giorno e chiuderle di notte. Se il tempo è caldo, si devono chiudere le finestre di giorno e aprirle di notte.
Se il cortile è sporco, deve spazzarlo. Se la portineria è sporca, deve spazzarla. Se la sala delle riunioni è sporca, deve spazzarla. Se la capanna per la bollitura dell’acqua è sporca, deve spazzarla. Se il bagno è sporco, deve pulirlo. Se non c’è acqua per bere, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua per lavarsi, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua nel vaso delle abluzioni del bagno, deve riempirlo.

Sostegno spirituale, ecc.

Se il maestro diventa insoddisfatto della vita spirituale, il discepolo deve mandarlo via o farlo mandare via, oppure deve dargli un insegnamento. Se il maestro diventa ansioso, il discepolo deve dissiparlo o farlo dissipare, oppure deve dargli un insegnamento. Se il maestro possiede una falsa visione, il discepolo deve fargliela abbandonare o farla fare a qualcun altro, oppure deve dargli un insegnamento. Se il maestro ha commesso una colpa grave e merita la libertà vigilata, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela. Se il maestro ha commesso una colpa grave e merita di essere mandato via, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a farlo. Se il maestro ha commesso una colpa grave e merita il periodo di prova, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a concederglielo. Se il maestro ha commesso una colpa grave e merita la riabilitazione, il discepolo deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela.
Se il Sangha vuole intraprendere una procedura legale contro il suo maestro – che si tratti di una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il discepolo deve fare uno sforzo per fermarla o per ridurre la pena. Ma se il Sangha ha già avviato una procedura legale contro il suo maestro – che si tratti di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il discepolo deve aiutare il maestro a comportarsi in modo corretto e adeguato, così da meritare di essere assolto, e cercare di ottenere dal Sangha la revoca di tale procedura.
Se la veste del maestro ha bisogno di essere lavata, il discepolo dovrebbe farlo da solo o sforzarsi di farlo. Se il maestro ha bisogno di una veste, il discepolo deve farsela da solo o sforzarsi di farsela fare. Se il maestro ha bisogno di una tintura, il discepolo deve farsela da solo o sforzarsi di farsela fare. Se la veste del maestro ha bisogno di tintura, il discepolo deve farla da solo o sforzarsi di farsela fare. Quando tinge la veste, deve girarla con attenzione e ripetutamente e non deve andarsene mentre sta ancora gocciolando.
Senza chiedere il permesso al suo maestro, non dovrebbe fare nulla di quanto segue: regalare o ricevere una ciotola; regalare o ricevere una veste; regalare o ricevere un oggetto; tagliare i capelli a qualcuno o farseli tagliare; prestare assistenza a qualcuno o farsi prestare assistenza da qualcuno; fare un servizio a qualcuno o farsi prestare un servizio da qualcuno; essere il monaco attendente di qualcuno o prendere qualcuno come monaco attendente; riportare il cibo dell’elemosina a qualcuno o farsi portare il cibo dell’elemosina da qualcuno; entrare nel villaggio, andare all’ossario o partire per un’altra regione. Se il suo maestro è malato, deve curarlo finché è in vita, oppure deve aspettare che guarisca.”

19. Discussione sulla condotta corretta da tenere nei confronti di un discepolo

“Il maestro deve comportarsi correttamente nei confronti del suo discepolo. Questa è la condotta corretta:
Il maestro deve aiutare e prendersi cura del suo discepolo attraverso la recitazione, le domande e gli insegnamenti. Se il maestro ha una ciotola, ma non il discepolo, deve dargliela, oppure dovrebbe fare uno sforzo per procurargliene una. Se il maestro ha una veste, ma non il discepolo, il maestro deve dargliela, oppure deve fare uno sforzo per procurargliela. Se il maestro ha un oggetto, ma non il discepolo, il maestro deve darglielo o sforzarsi di procurarglielo.

Pasti e giro di elemosina

Se il discepolo è malato, il maestro deve alzarsi al momento opportuno e dare al discepolo un detergente per i denti e dell’acqua per sciacquare la bocca, e deve preparare un posto per lui. Se c’è del congee, deve sciacquare un recipiente e portarlo al discepolo. Quando ha bevuto il congee, il maestro deve dargli dell’acqua e ricevere il recipiente. Poi, deve lavarlo con cura senza graffiarlo e poi metterlo a posto. Quando il discepolo si è alzato, il maestro deve mettere a posto la sedia. Se il luogo è sporco, deve pulirlo.
Se il discepolo vuole entrare nel villaggio, il maestro deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Deve dargli una cintura. Deve unire le vesti superiori, sovrapponendole l’una all’altra, e poi dargliele. Deve sciacquare la ciotola del discepolo e dargliela umida. Prima di rientrare, il maestro deve preparare un posto a sedere e predisporre uno sgabello per i piedi, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavare i piedi. Deve andare incontro al discepolo e ricevere la ciotola e la veste. Deve dargli un sarong e ricevere in cambio quello che indossa. Se la veste è umida, deve esporla al sole per un breve periodo, ma non deve lasciarla al caldo. Deve piegare la veste, sfalsando i bordi di sette centimetri, cioè di quattro dita. Dovrebbe riporre la cintura nella piega.
Se c’è del cibo elemosinato e il discepolo vuole mangiare, il maestro deve dargli dell’acqua e poi il cibo elemosinato. Deve chiedere al discepolo se vuole dell’acqua da bere. Quando il discepolo ha mangiato, il maestro deve dargli l’acqua e ricevere la sua ciotola. Prendendola, deve lavarla con cura senza graffiarla. Poi la asciuga e la mette al sole per un po’, ma non la lascia al caldo. Il maestro deve lasciare la veste e la ciotola. Quando mette a posto la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi metterla a posto. Non deve lasciare la ciotola sul pavimento nudo. Quando mette a posto la veste, la deve tenere con una mano, pulire l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria con l’altra e poi metterla a posto piegando la veste sopra di essa, facendo in modo che le estremità siano rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno. Quando il discepolo si è alzato, il maestro deve mettere a posto la sedia e anche lo sgabello, il raschietto e l’acqua per lavare i piedi. Se il luogo è sporco, deve pulirlo.

Bagno

Se il discepolo vuole fare il bagno, il maestro deve preparare un bagno. Se vuole un bagno freddo, deve prepararlo; se vuole un bagno caldo, deve prepararlo.
Se il discepolo vuole fare la sauna, il maestro deve impastare il bagno in polvere, inumidire l’argilla, prendere una panca per la sauna e andare alla sauna. Dopo aver dato al discepolo la panca per la sauna, aver ricevuto la veste e averla messa da parte, deve dargli il bagno in polvere e l’argilla. Se è in grado di farlo, deve entrare nella sauna. Quando entra nella sauna, deve spalmarsi il viso con l’argilla, coprirsi davanti e dietro e poi entrare. Non deve sedersi invadendo i monaci anziani e non deve impedire ai monaci giovani di prendere posto. Durante la sauna, deve fornire assistenza al discepolo. Quando esce dalla sauna coprirsi davanti e dietro e poi uscire.
Il maestro deve anche assistere il discepolo nell’acqua. Quando il maestro ha fatto il bagno, deve essere il primo a uscire. Deve asciugarsi e indossare il sarong. Poi deve asciugare l’acqua dal corpo del discepolo e dargli il suo sarong e poi la veste superiore. Prendendo la panca della sauna, deve essere il primo a tornare. Deve preparare un posto a sedere e preparare anche uno sgabello per i piedi, un raschietto per i piedi e l’acqua per lavare i piedi. Deve chiedere al discepolo se vuole dell’acqua da bere.

Dimora

Se la dimora in cui alloggia il discepolo è sporca, il maestro deve pulirla, se ne ha la possibilità. Quando pulisce la dimora, deve innanzitutto togliere la ciotola e la veste e metterle da parte. Deve togliere la stuoia e il lenzuolo e metterli da parte. Deve togliere il materasso e il cuscino e metterli da parte. Prendendo il letto dal basso, deve estrarlo con cura, senza graffiarlo o farlo sbattere contro la porta o il telaio, e metterlo da parte. Prendendo la panca dal basso, deve estrarla con cura senza graffiarla o farla urtare contro la porta o il telaio, e metterla da parte. Deve togliere i supporti del letto e metterli da parte. Deve togliere la sputacchiera e metterla da parte. Deve togliere il tavolino e metterlo da parte. Dopo aver preso nota della sua posizione, deve togliere la copertura del pavimento e metterla da parte. Se la dimora ha delle ragnatele, deve prima rimuoverle dal soffitto e poi pulire le finestre e gli angoli della stanza. Se le pareti sono state trattate con ocra rossa e sono ammuffite, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirle. Se il pavimento è stato trattato con una finitura nera ed è ammuffito, bisogna inumidire un panno, strizzarlo e pulirlo. Se il pavimento non è stato trattato, deve spruzzarlo con acqua e poi spazzarlo, cercando di non sollevare polvere. Se ci sono eventuali rifiuti deve gettarli.
Dovrebbe esporre al sole il rivestimento del pavimento, pulirlo, batterlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto. Dovrebbe esporre al sole i supporti del letto, pulirli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole il letto, pulirlo e batterlo. Prendendolo dal basso, deve riportarlo all’interno con cura, senza graffiarlo o farlo urtare contro la porta o il telaio, e deve rimetterlo a posto. Deve esporre al sole la panca, pulirla e batterla. Prendendola dal basso, deve riportarla dentro con cura, senza graffiarla o farla sbattere contro la porta o il telaio, e deve rimetterla a posto. Deve esporre al sole il materasso e il cuscino, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole la stuoia e il lenzuolo, pulirli, batterli, riportarli all’interno e rimetterli a posto. Deve esporre al sole la sputacchiera, pulirla, riportarla dentro e rimetterla a posto. Dovrebbe esporre al sole il tavolino, pulirlo, riportarlo all’interno e rimetterlo a posto.
Dovrebbe mettere a posto la ciotola e la veste. Quando mette via la ciotola, deve tenerla con una mano, ispezionare con l’altra sotto il letto o la panca e poi metterla a posto. Non deve mettere a posto la ciotola sul pavimento nudo. Quando si mette a posto la veste, si deve tenere la veste con una mano, pulire con l’altra l’appendiabiti di bambù o lo stendibiancheria e poi metterla a posto piegando la veste, con le estremità rivolte verso il muro e la piega verso l’esterno.
Se i venti soffiano da est, deve chiudere le finestre sul lato orientale. Se i venti soffiano da ovest, deve chiudere le finestre sul lato occidentale. Se i venti soffiano da nord, deve chiudere le finestre sul lato nord. Se i venti soffiano da sud, deve chiudere le finestre sul lato sud. Se il tempo è freddo, bisogna aprire le finestre di giorno e chiuderle di notte. Se il tempo è caldo, deve chiudere le finestre di giorno e aprirle di notte.
Se il cortile è sporco, deve spazzarlo. Se la portineria è sporca, deve spazzarla. Se la sala delle riunioni è sporca, deve spazzarla. Se la capanna per la bollitura dell’acqua è sporca, deve spazzarla. Se il bagno è sporco, deve spazzarlo. Se non c’è acqua per bere, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua per lavarsi, deve prenderne un po’. Se non c’è acqua nel vaso delle abluzioni del bagno, deve riempirlo.

Sostegno spirituale, ecc.

Se il discepolo è insoddisfatto della vita spirituale, il maestro deve allontanarlo o farlo allontanare, oppure deve impartirgli un insegnamento. Se il discepolo diventa ansioso, il maestro deve dissiparlo o farlo dissipare, oppure deve dargli un insegnamento. Se il discepolo possiede una falsa visione, il maestro deve fargliela abbandonare o fargliela abbandonare da qualcun altro, oppure deve impartirgli un insegnamento. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita la libertà vigilata, il maestro deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita di essere mandato via, il maestro deve cercare di convincere il Sangha a farlo. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita il periodo di prova, il maestro deve cercare di convincere il Sangha a concederglielo. Se il discepolo ha commesso una colpa grave e merita la riabilitazione, il maestro deve cercare di convincere il Sangha a concedergliela.
Se il Sangha vuole fare una procedura legale contro il suo discepolo – che sia una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il maestro deve fare uno sforzo per fermarla o per ridurre la pena. Ma se il Sangha ha già avviato una procedura legale contro il suo discepolo – che si tratti di una procedura di condanna, degradazione, esilio, riconciliazione o espulsione – il maestro deve aiutare il discepolo a comportarsi in modo corretto e adeguato, in modo da meritare di essere assolto, e cercare di convincere il Sangha a revocare tale procedura.
Se la veste del discepolo ha bisogno di essere lavata, il maestro deve mostrargli come farlo, oppure deve fare uno sforzo per farlo. Se il discepolo ha bisogno di una veste, il maestro deve mostrargli come farla o deve fare uno sforzo per farsela fare. Se il discepolo ha bisogno di una tintura, il maestro deve mostrargli come farla o deve sforzarsi di farla fare. Se la veste del discepolo ha bisogno di tintura, il maestro deve mostrargli come farla o deve sforzarsi di farla fare. Quando tinge la tunica, deve girarla con attenzione e ripetutamente e non deve andarsene mentre sta ancora gocciolando. Se il suo discepolo è malato, deve curarlo finché è in vita, oppure deve aspettare che si riprenda.”

20. Chiedere perdono quando si viene mandati via

Un tempo, i discepoli non si comportavano in modo corretto con i loro maestri. … Raccontarono al Buddha ciò che era accaduto. …
“Un discepolo dovrebbe comportarsi correttamente nei confronti del suo maestro. Se non lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Non si comportarono ancora in modo corretto. Raccontarono al Buddha ciò che era accaduto. …
“Dovreste mandare via colui che non si comporta in modo corretto.
In questo modo lo si dovrebbe mandare via. Se il maestro trasmette quanto segue con il corpo, con la parola, o con il corpo e la parola: “Ti mando via”, “Non tornare qui”, “Togliti la ciotola e la veste” o “Non dovresti frequentarm”, allora il discepolo è stato mandato via. Se non lo comunica con il corpo, con la parola o con il corpo e la parola, allora il discepolo non è stato mandato via.”
I discepoli che erano stati mandati via non chiesero perdono. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste chiedere perdono.”
Non chiesero comunque perdono. Lo dissero al Buddha.
“Chi è stato mandato via dovrebbe chiedere perdono. Se non lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
I maestri a cui è stato chiesto perdono non hanno perdonato. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste perdonare.”
Ma non perdonarono lo stesso. I discepoli se ne andarono, si spogliarono e si unirono ai monaci di altre discipline. Lo dissero al Buddha.
“Quando vi viene chiesto di perdonare, dovreste perdonare. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I maestri mandarono via i discepoli che si comportavano correttamente e non mandavano via quelli che non lo facevano. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste mandare via qualcuno che si comporta in modo corretto. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Dovreste mandare via chi non si comporta correttamente. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.
Se un discepolo ha cinque qualità, dovrebbe essere mandato via: non ha molto affetto per il suo maestro; non ha molta fiducia nel suo maestro; non ha molta coscienza nei confronti del suo maestro; non ha molto rispetto per il suo maestro; non ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo maestro.
Se un discepolo ha cinque qualità, non dovrebbe essere mandato via: ha molto affetto per il suo maestro; ha molta fiducia nel suo maestro; ha molta coscienza nei confronti del suo maestro; ha molto rispetto per il suo maestro; ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo maestro.
Se un discepolo ha cinque qualità, merita di essere mandato via: non ha molto affetto per il suo maestro; non ha molta fiducia nel suo maestro; non ha molta coscienza nei confronti del suo maestro; non ha molto rispetto per il suo maestro; non ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo maestro.
Se un discepolo ha cinque qualità, non merita di essere mandato via: ha molto affetto per il suo maestro; ha molta fiducia nel suo maestro; ha molta coscienza nei confronti del suo maestro; ha molto rispetto per il suo maestro; ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo maestro.
Se un discepolo ha cinque qualità, il maestro è in difetto se non lo manda via, ma non se lo manda via: il discepolo non ha molto affetto per il suo maestro; non ha molta fiducia nel suo maestro; non ha molta coscienza nei confronti del suo maestro; non ha molto rispetto per il suo maestro; non ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo maestro.
Se un discepolo ha cinque qualità, il maestro è in difetto se lo manda via, ma non se non lo manda via: il discepolo ha molto affetto per il suo maestro; ha molta fiducia nel suo maestro; ha molta coscienza nei confronti del suo maestro; ha molto rispetto per il suo maestro; ha sviluppato molto la sua mente sotto il suo maestro.”

21. Gli incapaci e gli incompetenti

Una volta raggiunti i dieci anni di anzianità, i monaci incapaci e incompetenti davano un sostegno formale. Di conseguenza, c’erano maestri incapaci con discepoli competenti, maestri incompetenti con discepoli competenti, maestri non istruiti con discepoli istruiti e maestri stolti con discepoli saggi.
I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono i monaci incapaci e incompetenti dare un sostegno formale, solo perché hanno dieci anni di anzianità? Ci sono maestri incapaci con discepoli competenti, maestri incompetenti con discepoli competenti, maestri non istruiti con discepoli istruiti e maestri stolti con discepoli saggi.”
Lo dissero al Buddha ciò che era successo. … “È vero, monaci, che sta succedendo questo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… Poi diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Un monaco incapace e incompetente non dovrebbe dare un sostegno formale. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto a un monaco competente e capace, che abbia dieci o più anni di anzianità, di dare un sostegno formale.”

22. Discussione sulla fine del sostegno formale

A quel tempo c’erano precettori e maestri che se ne andavano, si spogliavano, morivano o si univano a un altro gruppo, ma i loro discepoli non sapevano della fine del sostegno. Lo dissero al Buddha.
“Ci sono queste cinque ragioni per cui il sostegno formale da parte di un precettore termina: il precettore se ne va; il precettore si spoglia; il precettore muore; il precettore si unisce a un altro gruppo; o il precettore lo ordina.
Ci sono queste sei ragioni per cui il sostegno formale da parte di un maestro termina: il maestro se ne va; il maestro si spoglia; il maestro muore; il maestro si unisce a un altro gruppo; il maestro lo ordina; o ci si ricongiunge con il proprio precettore.”

23. I cinque requisiti per conferire l’ordinazione completa

Un monaco che ha cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere un monaco novizio. Non possiede la virtù, la quiete, la saggezza, la liberazione, la conoscenza e la visione della liberazione di un monaco pienamente formato.
Ma un monaco che possiede le cinque qualità può conferire l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Egli possiede la virtù, la quiete, la saggezza, la liberazione, la conoscenza e la visione della liberazione di un monaco pienamente formato.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere un monaco novizio. Non possiede egli stesso né incoraggia gli altri nella virtù, nella quiete, nella saggezza, nella liberazione o nella conoscenza e nella visione della liberazione di un monaco pienamente formato.
Ma un monaco che possiede cinque qualità può conferire l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Egli possiede la virtù, la quiete, la saggezza, la liberazione, la conoscenza e la visione della liberazione di un monaco pienamente formato e incoraggia gli altri.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere un monaco novizio. Non ha fede, coscienza e prudenza morale; è pigro e distratto.
Ma un monaco che possiede cinque qualità può conferire l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Ha fede, coscienza, prudenza morale, energia e consapevolezza.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere da un monaco novizio. Ha fallito nella moralità superiore, nella condotta e nella visione; è ignorante e sciocco.
Ma un monaco che ha cinque qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Non ha fallito nella moralità superiore, nella condotta o nella visione; è colto e saggio.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere da un monaco novizio. Non è in grado di fare tre cose nei confronti di un discepolo: curarlo o farlo curare quando è malato; allontanarlo o farlo allontanare quando è insoddisfatto della vita spirituale; e usare il Dhamma per dissipare l’ansia. Non conosce le colpe e non sa come si eliminano le colpe.
Ma un monaco che possiede cinque qualità può conferire l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. È in grado di fare tre cose nei confronti di un discepolo: curarlo o farlo curare quando è malato; allontanarlo o farlo allontanare quando è scontento della vita spirituale; e usare il Dhamma per dissipare l’ansia. E conosce le colpe; e sa come le colpe vengono cancellate.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere da un monaco novizio. Non è in grado di fare cinque cose nei confronti di un discepolo: educarlo alla buona condotta; educarlo alle basi della vita spirituale; educarlo al Dhamma; educarlo alla Legge monastica; usare il Dhamma per fargli abbandonare le falsi visioni.
Ma un monaco che possiede cinque qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. È in grado di fare cinque cose nei confronti di un discepolo: educarlo alla buona condotta; educarlo ai fondamenti della vita spirituale; educarlo al Dhamma; educarlo alla Legge monastica; usare il Dhamma per fargli abbandonare le false visioni.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere da un monaco novizio. Non conosce le colpe; non conosce le non colpe; non sa quali sono le colpe minori; non sa quali sono le colpe maggiori; nessuno dei due Codici Monastici è stato da lui adeguatamente appreso in dettaglio, e non li ha analizzati bene, né li ha padroneggiati a fondo, né li ha studiati bene, né per quanto riguarda le regole né per quanto riguarda la loro esposizione dettagliata.
Ma un monaco che possiede cinque qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Conosce le colpe; conosce le non colpe; sa quali sono le colpe minori; sa quali sono le colpe maggiori; ha imparato bene entrambi i Codici Monastici in dettaglio, li ha analizzati bene, li ha padroneggiati a fondo e li ha studiati bene, sia per quanto riguarda le regole che la loro esposizione dettagliata.

Un monaco che possiede altre cinque qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere da un monaco novizio. Non conosce le colpe; non conosce le non colpe; non sa quali sono le colpe minori; non sa quali sono le colpe maggiori; ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che ha cinque qualità può dare l’ordinazione completa, dare il sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Conosce le colpe; conosce le non colpe; sa quali sono le colpe minori; sa quali sono le colpe maggiori; ha dieci o più anni di anzianità.”

La sezione composta da sedici gruppi di cinque requisiti per il conferimento dell’ordinazione completa è terminata.

24. I sei requisiti per conferire l’ordinazione completa

“Un monaco che possiede sei qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, né dare un sostegno formale, né farsi assistere da un monaco novizio. Non ha la virtù, la quiete, la saggezza, la liberazione, la conoscenza e la visione della liberazione di un monaco pienamente formato, e ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Ha la virtù, la quiete, la saggezza, la liberazione, la conoscenza e la visione della liberazione di un monaco pienamente formato e ha dieci o più anni di anzianità.

Un monaco che possiede altre sei qualità non dovrebbe conferire l’ordinazione completa, dare un sostegno formale o farsi assistere da un monaco novizio. Non possiede egli stesso né incoraggia gli altri nella virtù, nella quiete, nella saggezza, nella liberazione o nella conoscenza e visione della liberazione di un monaco pienamente formato, e ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Egli possiede e incoraggia gli altri nella virtù, nella quiete, nella saggezza, nella liberazione, nella conoscenza e nella visione della liberazione di un monaco pienamente formato, e ha dieci o più anni di anzianità.

Un monaco che possiede altre sei qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale o farsi assistere da un monaco novizio. Non ha fede, coscienza e prudenza morale, è pigro e distratto e ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Ha fede, coscienza, prudenza morale, energia, consapevolezza e dieci o più anni di anzianità.

Un monaco che possiede altre sei qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale o farsi assistere da un monaco novizio. Ha fallito nella moralità superiore, nella condotta e nella visione; è ignorante e sciocco; e ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Non ha fallito nella moralità superiore, nella condotta o nella visione; è colto e saggio; e ha dieci o più anni di anzianità.

Un monaco che possiede altre sei qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale o farsi assistere da un monaco novizio. Non è in grado di fare tre cose nei confronti di un discepolo: curarlo o farlo curare quando è malato; allontanarlo o farlo allontanare quando è insoddisfatto della vita spirituale; usare il per dissipare l’ansia. E non conosce le colpe, non sa come si cancellano le colpe e ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. È in grado di fare tre cose nei confronti di un discepolo: curarlo o farlo curare quando è malato; allontanarlo o farlo allontanare quando è insoddisfatto della vita spirituale; usare il Dhamma per dissipare l’ansia. E conosce le colpe; sa come si cancellano le colpe; e ha dieci o più anni di anzianità.

Un monaco che possiede altre sei qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale o farsi assistere da un monaco novizio. Non è in grado di fare cinque cose nei confronti di un discepolo: educarlo alla buona condotta; educarlo alle basi della vita spirituale; educarlo al Dhamma; educarlo alla Legge monastica; o usare il Dhamma per fargli abbandonare le false visioni. E ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. È in grado di fare cinque cose nei confronti di un discepolo: educarlo alla buona condotta; educarlo alle basi della vita spirituale; educarlo al Dhamma; educarlo alla Legge monastica; e usare il Dhamma per fargli abbandonare le false visioni. E ha dieci o più anni di anzianità.

Un monaco che possiede altre sei qualità non dovrebbe dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale o farsi assistere da un monaco novizio. Non conosce le colpe; non conosce le non colpe; non sa quali sono le colpe minori; non sa quali sono le colpe maggiori; nessuno dei due Codici Monastici è stato da lui adeguatamente appreso in dettaglio, e non li ha analizzati bene, né li ha padroneggiati a fondo, né li ha studiati bene, né per quanto riguarda le regole né per quanto riguarda la loro esposizione dettagliata; ha meno di dieci anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può dare l’ordinazione completa, dare un sostegno formale e farsi assistere da un monaco novizio. Conosce le colpe; conosce le non colpe; sa quali sono le colpe minori; sa quali sono le colpe maggiori; ha appreso correttamente entrambi i Codici monastici in dettaglio, li ha analizzati bene, li ha padroneggiati a fondo e li ha studiati bene, sia per quanto riguarda le regole che la loro esposizione dettagliata; ha dieci o più anni di anzianità.”

La sezione composta da quattordici gruppi di sei requisiti per il conferimento dell’ordinazione completa è terminata.

25. Discussione su coloro che sono stati monaci di un’altra dottrina

Un monaco che era stato monaco di un’altra dottrina e che era tornato in quella comunità religiosa dopo aver rifiutato il suo precettore, tornò dai monaci e chiese l’ordinazione completa. I monaci lo dissero al Buddha.
“Monaci, quando qualcuno che è stato monaco di un’altra dottrina confuta il suo precettore dopo essere stato legittimamente corretto da lui e poi torna a quella dottrina, ma poi torna di nuovo da quella comunità religiosa, non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa.
Chiunque sia stato monaco di un’altra dottrina e voglia proseguire e ricevere l’ordinazione completa su questo sentiero spirituale, deve superare un periodo di prova di quattro mesi.
In questo modo deve essere dato. Per prima cosa deve radersi capelli e barba e indossare la veste color ocra. Deve poi sistemare la veste superiore su una spalla, portare rispetto ai monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dire questo:

‘Prendo rifugio nel Buddha,
Prendo rifugio nel Dhamma,
Prendo rifugio nel Sangha.
Per la seconda volta prendo rifugio nel Buddha,
Per la seconda volta prendo rifugio nel Dhamma,
Per la seconda volta prendo rifugio nel Sangha.
Per la terza volta prendo rifugio nel Buddha,
Per la terza volta prendo rifugio nel Dhamma,
Per la terza volta prendo rifugio nel Sangha.’

Poi, dopo essersi avvicinato al Sangha, colui che è stato monaco di un’altra dottrina deve sistemarsi la veste superiore su una spalla, portare rispetto ai monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dire questo: ‘Venerabili, sono stato monaco di un’altra dottrina e desidero ricevere l’ordinazione completa su questo sentiero spirituale.
Chiedo al Sangha quattro mesi di prova.’ E dovrebbe chiederlo una seconda e una terza volta. Un monaco competente e capace dovrebbe poi informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali, che è stato monaco di un’altra dottrina, vuole l’ordinazione completa su questo sentiero spirituale. Chiede al Sangha quattro mesi di prova. Se il Sangha è pronto, dovrebbe concedere quattro mesi di prova a tal dei tali, che è stato monaco di un’altra dottrina. Questa è la mozione:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali, che è stato monaco di un’altra dottrina, vuole ricevere l’ordinazione completa su questo sentiero spirituale.
Il Sangha concede quattro mesi di prova a tal dei tali, che è stato monaco di un’altra dottrina. Il monaco che approva la concessione di quattro mesi di prova a tal dei tali, che è stato monaco di un’altra dottrina, deve rimanere in silenzio. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.
Il Sangha ha concesso quattro mesi di prova a tal dei tali, che è stato monaco di un’altra dottrina. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
In questo modo, chi è stato monaco di un’altra dottrina non supera il periodo di prova:

  • Entra nel villaggio troppo presto e rientra troppo tardi.
  • Frequenta regolarmente prostitute, vedove, donne sole, paṇḍaka e monache.
  • Non è abile o diligente nei vari compiti dei suoi compagni monastici, e non ha il giusto giudizio per organizzarli e svolgerli bene.
  • Non ha un vivo desiderio di recitazione, di interrogazione, di moralità superiore, di mente superiore o di saggezza superiore.
  • È dispiaciuto quando qualcuno denigra il maestro, le teorie, le credenze, le persuasioni o le opinioni della comunità religiosa che ha lasciato; ma è contento quando qualcuno denigra il Buddha, il Dhamma o il Sangha.
  • È contento quando qualcuno elogia il maestro, le teorie, le credenze, le persuasioni o le opinioni della comunità religiosa che ha lasciato; ma è scontento quando qualcuno elogia il Buddha, il Dhamma o il Sangha.
    Quest’ultimo è il fattore critico per cui chi è stato monaco di un’altra dottrina non supera la prova.
    Se fallisce in questo modo, non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa.

In questo modo chi è stato monaco di un’altra dottrina supera il periodo di prova:

  • Non entra nel villaggio troppo presto e non torna troppo tardi.
  • Non frequenta regolarmente prostitute, vedove, donne sole, paṇḍaka o monache.
  • È abile e diligente nei vari compiti dei suoi compagni monastici, e ha il giudizio giusto per organizzarli e svolgerli bene.
  • Ha un forte desiderio di recitazione, di interrogazione, di moralità superiore, di mente superiore e di saggezza superiore.
  • È contento quando qualcuno denigra il maestro, le teorie, le credenze, le persuasioni o le opinioni della comunità religiosa che ha lasciato; ma è dispiaciuto quando qualcuno denigra il Buddha, il Dhamma o il Sangha.
  • È scontento quando qualcuno elogia il maestro, le teorie, le credenze, la persuasione o le opinioni della comunità religiosa che ha lasciato; ma è contento quando qualcuno elogia il Buddha, il Dhamma o il Sangha.
    Quest’ultimo è il fattore critico per il superamento della prova da parte di chi è stato monaco di un’altra dottrina.
    Quando supera questa prova, deve ricevere l’ordinazione completa.

Se qualcuno che è stato monaco di un’altra dottrina arriva nudo, deve chiedere una veste al suo precettore. Se arriva con i capelli, deve ottenere il permesso dal Sangha di radersi. Ma a qualsiasi asceta con i capelli intrecciati e che adora il fuoco che si presenta per essere ordinato, deve essere data l’ordinazione completa, senza alcuna prova. Perché? Perché credono che gli atti e le azioni abbiano dei risultati. E se viene ordinato qualcuno che è stato monaco di un’altra dottrina, ma che è un sakya di nascita, dovrebbe ricevere l’ordinazione completa senza il periodo di prova. Io concedo questo privilegio speciale ai miei parenti.”

La discussione su coloro che sono stati monaci di un’altra dottrina è terminata.
La settima sezione per la recitazione è terminata.

26. Le cinque malattie

A quel tempo a Magadha c’erano cinque malattie comuni: lebbra, ascessi, lebbra lieve, tubercolosi ed epilessia. Quando le persone si ammalavano di una di queste malattie, andavano da Jīvaka Komārabhacca e gli dicevano: “Dottore, ci curi.”
Egli rispondeva: “Sono molto occupato. Mi occupo del re Seniya Bimbisāra del Magadha e del suo harem. Mi occupo anche del Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Non sono in grado di curarvi.”
“Ti daremo tutto ciò che possediamo e saremo anche tuoi schiavi. La prego di curarci, dottore.”
Jīvaka ripeté ciò che aveva già detto. E quella gente pensò: “Questi monaci sakya hanno abitudini piacevoli e una vita felice. Mangiano cibo gradevole e dormono in letti riparati dal vento. Perché non ci uniamo ai monaci sakya? Se lo facciamo, i monaci ci cureranno e Jīvaka Komārabhacca ci curerà.”
Si recarono quindi dai monaci e chiesero di intraprendere la vita ascetica. I monaci diedero loro il consenso di intraprendere la vita ascetica e l’ordinazione completa. I monaci li assistettero e Jīvaka li curò.
Un tempo i monaci assistevano molti monaci malati. Di conseguenza, continuavano a chiedere: “Per favore, date un pasto per i malati e per coloro che li assistono. Per favore, date medicine per i malati.” E poiché Jīvaka stava curando molti monaci malati, non era in grado di adempiere al suo dovere verso il re Bimbisāra.
Allora un uomo afflitto da una delle cinque malattie andò da Jīvaka e gli disse: “Dottore, ti prego, curami.”
Egli rispose: “Sono molto occupato. Mi occupo del re del Magadha e del suo harem. Mi occupo anche del Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Non sono in grado di curarti.”
“Ti darò tutto quello che possiedo e sarò anche il tuo schiavo. La prego di curarmi, dottore.”
Jīvaka ripeté ciò che aveva già detto. Quell’uomo pensò: “Questi monaci sakya hanno abitudini piacevoli e una vita felice. Mangiano cibo gradevole e dormono in letti riparati dal vento. Perché non mi unisco ai monaci sakya? Se lo faccio, i monaci mi cureranno e Jīvaka Komārabhacca mi curerà. E quando sarò in salute, mi spoglierò.”
Poi andò dai monaci e chiese di intraprendere la vita ascetica. I monaci gli diedero il consenso di intraprendere la vita ascetica e l’ordinazione completa, dopodiché lo curarono e Jīvaka lo curò. Quando fu di nuovo in salute, si spogliò.
Jīvaka vide quell’uomo dopo che si era spogliato e gli chiese: “Non hai intrapreso la vita ascetica con i monaci?”
“Sì, dottore.”
“E perché lo hai fatto?”
Quando quell’uomo gli raccontò l’accaduto, Jīvaka si lamentò e criticò i monaci: “Come possono i venerabili permettere a uno con le cinque malattie di intraprendere la vita ascetica?”
Andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Ti prego, Signore, che i venerabili non permettano a chi ha le cinque malattie di intraprendere la vita ascetica.” Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento.
Jīvaka allora si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a chi è afflitto da una delle cinque malattie. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

27. Alle dipendenze del re

Una volta scoppiarono dei disordini nei distretti periferici governati dal re Bimbisāra. Il re disse ai suoi generali: “Andate a mettere ordine in quei distretti.”
“Sì, signore.”
Ma i soldati più distinti pensarono: “Se andiamo a combattere, faremo ciò che è male e faremo molto demerito. Come possiamo evitare ciò che è male e fare invece ciò che è bene?”
Pensarono: “Questi monaci sakya hanno integrità. Sono celibi e la loro condotta è buona, sono sinceri, morali e hanno un buon carattere. Se intraprendiamo la vita ascetica con loro, eviteremo ciò che è male e faremo ciò che è bene.” Quei soldati andarono allora dai monaci e chiesero di intraprendere la vita ascetica. I monaci diedero loro il consenso di intraprendere la vita ascetica e l’ordinazione completa.
Poco dopo i generali chiesero: “Dove sono i soldati tal dei tali e tal dei tali?”
“Si sono uniti ai monaci.”
I generali si lamentarono e criticarono i monaci: “Come hanno potuto i monaci sakya dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a coloro che sono alle dipendenze del re?” Lo dissero al re Bimbisāra.
Il re chiese allora ai giudici: “Qual è la pena per chi dà il consenso di intraprendere la vita ascetica a chi è alle dipendenze del re?”
“Al precettore dovrebbe essere tagliata la testa, a chi fa la proclamazione formale dovrebbe essere tagliata la lingua e al gruppo partecipante dovrebbero essere spezzate metà delle costole.”
Il re andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, ci sono re con poca fede e fiducia. Mettono in difficoltà i monaci anche per piccole questioni. Ti prego, fa’ che i venerabili non diano il consenso di intraprendere la vita ascetica a chi è alle dipendenze di un re.” Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento. Il re allora si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con profondo rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a chi è alle dipendenze di un re. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

28. Il criminale Aṅgulimāla

A quel tempo il criminale Aṅgulimāla aveva intrapreso la vita ascetica con i monaci. Quando la gente lo vide, si allarmò e si spaventò. Si allontanavano, cambiavano strada, scapparono e chiudevanole porte. La gente si lamentava e criticava i monaci: “Come hanno potuto i monaci di Sakya dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a un noto criminale?” I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone. Poi raccontarono tutto al Buddha. …
“Non dovreste dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a un noto criminale. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

29. Il criminale evaso

A quel tempo il re Bimbisāra aveva fatto la seguente dichiarazione: “Non si deve fare nulla a chi ha intrapreso la vita ascetica con i monaci sakya. L’Insegnamento è ben divulgato. Permettete loro di praticare la vita ascetica per porre fine alle sofferenze.”
Poco dopo un ladro fu messo in prigione. Ma egli evase, scappò e si unì ai monaci. Quando la gente lo vide, disse: “Ecco quel criminale che è fuggito dalla prigione. Prendiamolo!” Ma alcuni dissero: “No, il re ha dichiarato che non si deve fare nulla a chi ha intrapreso la vita ascetica con i monaci Sakya.”
La gente si lamentava e criticava i monaci: “Questi monaci sakya sono intoccabili, non si può fare loro nulla. Quindi come possono dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a un criminale evaso?” Lo dissero al Buddha.
“Non si dovrebbe dare il il consenso di intraprendere la vita ascetica a un criminale evaso. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

30. Il criminale ricercato

Una volta un uomo rubò qualcosa, scappò e poi intraprese la vita ascetica con i monaci. Tuttavia, la corte del re aveva emesso una dichiarazione: “Dovrebbe essere giustiziato ovunque sia visto.”
Quando la gente lo vedeva, diceva: “Ecco quel criminale ricercato. Giustiziamolo!”
Ma alcuni dissero: “No, il re Bimbisāra ha dichiarato che non si deve fare nulla a chi ha intrapreso la vita ascetica con i monaci sakya.”
La gente si lamentava e criticava i monaci: “Questi monaci sakya sono intoccabili; non si può fare loro nulla. Quindi come possono dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a un criminale ricercato?” Lo dissero al Buddha.
“Non si dovrebbe dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a un criminale ricercato. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

31. Colui che era stato frustato

Una volta un uomo che era stato frustato come punizione intraprese la vita ascetica con i monaci. La gente si lamentava e criticava i monaci: “Come possono i monaci sakya far intraprendere la vita ascetica a uno che è stato frustato come punizione?” Lo dissero al Buddha. “Non si dovrebbe dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a chi è stato frustato come punizione. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

32. Colui che era stato condannato

Una volta un uomo che era stato condannato intraprese la vita ascetica con i monaci. La gente si lamentava e criticava i monaci: “Come possono i monaci sakya dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a uno che è stato condannato?”Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a uno che è stato condannato. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

33. Il debitore

Una volta un uomo indebitato scappò via e poi intraprese la vita ascetica con i monaci. Poco dopo i creditori lo videro e dissero: “Ecco quell’uomo che è in debito con noi. Prendiamolo!” Ma alcuni dissero: “No, il re Bimbisāra ha dichiarato che non si deve fare nulla a chi intraprende la vita ascetica con i monaci sakya.”
La gente si lamentava e criticava i monaci: “Questi monaci sakya sono intoccabili; non si può fare loro nulla.” Quindi come possono i monaci sakya dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a una persona indebitata?” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a chi è indebitato. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

34. Lo schiavo

Una volta uno schiavo fuggì e poi intraprese la vita ascetica con i monaci. Poco dopo i padroni lo videro e dissero: “Ecco il nostro schiavo. Prendiamolo!” Ma alcuni dissero: “No, il re Bimbisāra ha dichiarato che non si deve fare nulla a chi intraprende la vita ascetica con i monaci sakya.” La gente si lamentava e criticava i monaci: “Questi monaci sakya sono intoccabili; non si può fare loro nulla.” Allora come possono i monaci sakya dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a uno schiavo?” Lo dissero al Buddha.”Non dovreste dare il consenso di intraprendere la vita ascetica a uno schiavo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

35. Il fabbro

Una volta un fabbro aveva litigato con i suoi genitori. Si recò al monastero e intraprese la vita ascetica con i monaci. Mentre cercavano il figlio, i genitori arrivarono al monastero. Chiesero ai monaci: “Venerabili, avete per caso visto il tal dei tali?” Poiché non l’avevano visto, risposero: “No.”
Poco dopo quei genitori si accorsero che il loro figlio era diventato monaco. Allora si lamentarono e criticarono i monaci: “Questi monaci sakya sono dei bugiardi spudorati e immorali. Negano di sapere ciò che sanno e di aver visto ciò che hanno visto. Il nostro ragazzo si è fatto monaco.” I monaci ascoltarono le lamentele di quei genitori. Lo dissero al Buddha: “Dovreste ottenere il permesso del Sangha per ordinare monaco qualcuno.”

36. Il ragazzo Upāli

A quel tempo, a Rājagaha, c’era un gruppo di diciassette ragazzi che erano amici e avevano Upāli come capo.
I genitori di Upāli pensarono: “Come possiamo fare in modo che Upāli sia in grado di vivere felicemente senza sforzo dopo la nostra morte? Potrebbe diventare un impiegato, ma poi gli farebbero male le dita. Oppure potrebbe diventare un contabile, ma poi gli farebbe male il petto. Oppure potrebbe diventare un banchiere, ma poi gli farebbero male gli occhi. Questi monaci sakya, invece, hanno abitudini piacevoli e una vita felice. Mangiano buon cibo e dormono in letti riparati dal vento. Se Upāli andrà con loro potrà vivere felicemente senza sforzo dopo la nostra morte.”
Upāli ascoltò questa conversazione tra i suoi genitori. Allora andò dagli altri ragazzi e disse: “Venite, andiamo con i monaci sakya.”
“Se intraprendi la vita ascetica lo faremo anche noi.”
I ragazzi andarono ognuno dai propri genitori e dissero: “Per favore, permettetemi di diventare un asceta.” Poiché i genitori sapevano che tutti i ragazzi avevano lo stesso desiderio e le stesse buone intenzioni diedero la loro approvazione. I ragazzi si recarono poi dai monaci e chiesero loro l’autorizzazione a intraprendere la vita ascetica, e i monaci diedero loro l’autorizzazione e l’ordinazione completa.
Poco dopo si alzarono di buon mattino e gridarono: “Dateci del congee, dateci un pasto, dateci del cibo fresco!”
I monaci risposero: “Aspettate che faccia giorno. Se allora sarà disponibile qualcosa potrete mangiarlo. Altrimenti mangerete dopo aver camminato per chiedere l’elemosina.” Ma loro continuarono come prima. E defecarono e urinarono sui pavimenti.
Verso l’alba, il Buddha sentì il clamore di quei ragazzi. Chiese al venerabile Ānanda, che gli disse cosa stava accadendo. Poco dopo riunì il Sangha e interrogò i monaci: “È vero, monaci, che dei monaci hanno dato l’ordinazione completa a persone che hanno meno di vent’anni?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come possono quegli stolti fare questo? Una persona che ha meno di vent’anni non è in grado di sopportare il freddo e il caldo, la fame e la sete, i tafani, le zanzare, il vento e il sole cocente, gli animali striscianti e gli insetti, le parole scortesi e sgradevoli. E non è in grado di sopportare sensazioni corporee dolorose, gravi, acute e distruttive della vita. Mentre una persona che ha vent’anni è in grado di sopportare queste cose. Questo influisce sulla fede delle persone…”. Dopo averli rimproverati… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Non dovreste dare l’ordinazione completa a una persona che ha meno di vent’anni. Se lo fate, dovreste essere giudicati secondo la regola.”

37. La malattia mortale e contagiosa

Un tempo la maggior parte dei membri di una famiglia era morta a causa di una malattia mortale e contagiosa. Erano rimasti solo un padre e un figlio. Dopo essere diventati monaci camminavano insieme per chiedere l’elemosina. Poi, quando il ragazzo consegnò il cibo dell’elemosina al padre, disse: “Dallo anche a me, papà!”
La gente si lamentò e criticò i monaci: “Questi monaci sakya non sono celibi. Questo ragazzo è nato da una monaca!” I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone e lo dissero al Buddha: “Non dovreste dare l’ordinazione a un ragazzo che ha meno di quindici anni. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
A quel tempo c’era una famiglia colma di fede che sosteneva il venerabile Ānanda. Poi la maggior parte dei suoi membri morì a causa di una malattia mortale e contagiosa, e rimasero solo due ragazzi. Quando videro i monaci, chiesero l’ordinazione, come avevano fatto in precedenza. Quando i monaci li congedarono, piansero.
Ānanda pensò: “Il Buddha ha stabilito una regola secondo la quale i ragazzi che hanno meno di quindici anni non dovrebbero essere ordinati, il che vale anche per questi ragazzi. Come posso quindi assicurarmi che questi ragazzi non muoiano?” Lo disse al Buddha:
“Sono in grado, Ānanda, di spaventare i corvi?”
”Sì.” Il Buddha diede allora un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Vi permetto di dare l’ordinazione a un ragazzo che ha meno di quindici anni se è in grado di spaventare i corvi.”

38. Kaṇṭaka

Un tempo il venerabile Upananda il Sakya aveva due monaci novizi, Kaṇṭaka e Mahaka. Essi facevano sesso l’uno con l’altro. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono i monaci novizi comportarsi così?” Lo dissero al Buddha: “Un singolo monaco non dovrebbe farsi assistere da due monaci novizi. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”

39. L’oscuro

Un tempo il Buddha soggiornava presso Rājagaha durante la stagione delle piogge, in inverno e in estate. La gente si lamentò: “I quartieri sono lasciati al buio e all’oscurità dai monaci sakya. Non li illuminano con la loro presenza.” I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone e le riferirono al Buddha. Egli disse al venerabile Ānanda: “Ānanda informa i monaci che il Buddha desidera andare a vivere sui Colli Meridionali” Chiunque è il benvenuto è può unirsi a lui.”
Rispondendo “Sì, signore.”, egli così fece.
I monaci dissero: “Ānanda, il Buddha ha stabilito la regola che si deve vivere con un sostegno formale per dieci anni e che chi ha dieci anni di anzianità può dare tale sostegno. Se dovessimo partire, dovremmo ottenere un sostegno per un breve periodo, e quando torneremo, dovremo ottenere di nuovo un sostegno. Quindi, se i nostri precettori e maestri andranno, andremo anche noi. Se non lo faranno loro, non lo faremo nemmeno noi. Non vogliamo questo peso.”
Di conseguenza, il Buddha andò a vivere sui Colli Meridionali con un piccolo gruppo di monaci.

40. Discussione sulla liberazione dal sostegno formale

Dopo aver soggiornato sui Colli Meridionali per tutto il tempo che voleva, il Buddha tornò a Rājagaha. Chiese allora ad Ānanda: “Perché era così piccolo, Ānanda, il gruppo di monaci che è venuto a vivere con me sui Colli Meridionali?”
Ānanda gli raccontò quello che era successo. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Un monaco esperto e capace dovrebbe vivere con un sostegno formale per cinque anni, ma uno inesperto dovrebbe vivere con un sostegno formale per tutta la vita.”
Un monaco che ha cinque qualità deve vivere con un sostegno formale: non ha virtù, quiete, saggezza, liberazione, conoscenza e visione della liberazione di chi è pienamente istruito.
Ma un monaco che ha cinque qualità può vivere senza sostegno formale: ha virtù, quiete, saggezza, liberazione, conoscenza e visione della liberazione di chi è pienamente istruito.

Un monaco che non ha cinque qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: non ha fede, coscienza, prudenza morale ed è pigro e disattento.
Ma un monaco che ha cinque qualità può vivere senza sostegno formale: ha fede, coscienza, prudenza morale, energia e consapevolezza.

Un monaco che ha cinque qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: ha fallito nella suprema moralità, nella condotta e nella visione; è ignorante e stolto.
Ma un monaco che ha cinque qualità può vivere senza sostegno formale: non ha fallito nella suprema moralità, nella condotta e nella visione; è istruito e saggio.

Un monaco che ha cinque qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: non conosce le colpe; non conosce le discolpe; non sa quali sono le colpe lievi; non sa quali sono le colpe gravi; nessuno dei due Codici monastici è stato da lui adeguatamente appreso in dettaglio, e non li ha analizzati bene, non li ha padroneggiati a fondo e non li ha studiati bene, né per quanto riguarda le regole né per la loro esposizione dettagliata.
Ma un monaco che ha cinque qualità può vivere senza un sostegno formale: conosce le colpe; conosce le discolpe; sa quali sono le colpe lievi; sa quali sono le colpe gravi; ha imparato correttamente entrambi i Codici Monastici in dettaglio, e li ha analizzati bene, li ha padroneggiati a fondo e li ha studiati bene, sia per quanto riguarda le regole che la loro esposizione dettagliata.

Un monaco che ha cinque qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: non conosce le colpe; non conosce le discolpe; non sa quali sono le colpe lievi; non sa quali sono le colpe gravi; ha meno di cinque anni di anzianità.
Ma un monaco che ha cinque qualità può vivere senza sostegno formale: conosce le colpe; conosce le discolpe; sa quali sono le colpe lievi; sa quali sono le colpe gravi; ha cinque o più anni di anzianità.”

Un monaco che ha sei qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: non ha virtù, quiete, saggezza, liberazione, conoscenza e visione della liberazione di un monaco pienamente istruito e ha meno di cinque anni di anzianità.
Ma un monaco che possiede sei qualità può vivere senza sostegno formale: ha virtù, quiete, saggezza, liberazione, conoscenza e visione della liberazione di un monaco pienamente istruito e ha cinque o più anni di anzianità.

Un monaco che ha sei qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: non ha fede, coscienza e prudenza morale, è pigro e disattento e ha meno di cinque anni di anzianità.
Ma un monaco che ha sei qualità può vivere senza sostegno formale: ha fede, coscienza, prudenza morale, energia, consapevolezza e cinque o più anni di anzianità.

Un monaco che ha sei qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: ha fallito nella suprema moralità, nella condotta e nella visione; è ignorante e stolto; ha meno di cinque anni di anzianità.
Ma un monaco che ha sei qualità può vivere senza sostegno formale: non ha fallito nella suprema moralità, nella condotta e nella visione; è colto e saggio; ha cinque o più anni di anzianità.

Un monaco che ha sei qualità dovrebbe vivere con un sostegno formale: non conosce le colpe; non conosce le discolpe; non sa quali sono le colpe lievi; non sa quali sono le colpe gravi; nessuno dei due Codici Monastici è stato da lui adeguatamente appreso in dettaglio, e non li ha analizzati bene, né li ha padroneggiati a fondo, né li ha studiati bene, né per quanto riguarda le regole né per quanto riguarda la loro esposizione dettagliata; ha meno di cinque anni di anzianità.
Ma un monaco che ha sei qualità può vivere senza sostegno formale: conosce le colpe; conosce le discolpe; sa quali sono le colpe lievi; sa quali sono le colpe gravi; ha imparato correttamente entrambi i Codici Monastici in dettaglio, e li ha analizzati bene, padroneggiati a fondo e studiati bene, sia in termini di regole che di esposizione dettagliata; ha cinque o più anni di anzianità.”

41. Rāhula

Dopo aver soggiornato a Rājagaha per tutto il tempo che volle, il Buddha si recò a Kapilavatthu, nella regione dei Sakya. Lì giunto, soggiornò nel monastero dell’albero di baniano.
Al mattino il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello, e si recò a casa di Suddhodana il Sakya, dove sedette sul posto preparato. La regina, madre di Rāhula, disse al ragazzo: “Questo è tuo padre, Rāhula. Vai a chiedere la tua eredità.” Rāhula si avvicinò al Buddha e disse: “Asceta, la tua ombra è piacevole.” Quando il Buddha si alzò dal suo posto e se ne andò, Rāhula lo seguì dicendo: “Datemi la mia eredità! Datemi la mia eredità!” Il Buddha disse al venerabile Sāriputta: “Bene, allora, Sāriputta, dai a Rāhula l’ordinazione.”
“Ma come, Signore?”
Il Buddha diede quindi un insegnamento e si rivolse ai monaci: “L’ordinazione come monaco novizio dovrebbe essere data attraverso l’acquisizione dei tre rifugi.
Dovrebbe essere fatta in questo modo. Per prima cosa il richiedente deve radersi capelli e barba e indossare una veste color ocra. Deve poi sistemare la veste superiore su una spalla, portare rispetto ai monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dire:

“Prendo rifugio nel Buddha,
Prendo rifugio nel Dhamma,
Prendo rifugio nelSangha.
Per la seconda volta prendo rifugio nel Buddha,
Per la seconda volta prendo rifugio nel Dhamma,
Per la seconda volta prendo rifugio nel Sangha.
Per la terza volta prendo rifugio nel Buddha,
Per la terza volta prendo rifugio nel Dhamma,
Per la terza volta prendo rifugio nel Sangha.”

E Sāriputta diede a Rāhula l’ordinazione.
Poco dopo Suddhodana andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, voglio chiedere un favore.”
“I Buddha non concedono favori, Gotama.”
“È lecito e irreprensibile.”
“Bene, allora dì di che cosa si tratta.”
“Quando il Buddha intraprese la vita ascetica, fu molto doloroso per me, e lo stesso quando intraprese la vita ascetica Nanda. Con Rāhula è ancora peggio. L’affetto per un bambino incide nel profondo. Taglia la pelle esterna e interna; taglia la carne, i tendini, le ossa e arriva fino al midollo osseo. Per favore, che i venerabili non diano l’ordinazione a un bambino senza il permesso dei genitori.”
Il Buddha allora lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, dopodiché Suddhodana si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con profondo rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha impartì un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non si dovrebbe dare l’ordinazione a un bambino senza il permesso dei genitori. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Dopo aver soggiornato a Kapilavatthu per tutto il tempo che volle, il Buddha si recò a Sāvatthī. Lì giunto, soggiornò nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika.
In quel periodo una famiglia che sosteneva Sāriputta gli inviò un ragazzo con questo messaggio: “Vi prego di dare l’ordinazione a questo ragazzo.”
Sāriputta pensò: “Il Buddha ha stabilito la regola che un monaco non dovrebbe avere due novizi che lo assistono. Io ho già il novizio Rāhula. Cosa devo fare ora?” Lo disse al Buddha: “Permetto a un monaco esperto e istruito di avere due monaci novizi che lo assistono, o quanti sono in grado di insegnare e istruire.”

42. Discussione sulle regole di pratica

Poco dopo i novizi pensarono: “Quante sono le regole di pratica che dobbiamo seguire?” Lo dissero al Buddha. …
“Ci sono dieci regole di pratica per i monaci novizi:

  1. Astenersi dall’uccidere gli esseri viventi
  2. Astenersi dal rubare
  3. Astenersi dall’attività sessuale
  4. Astenersi dalla menzogna
  5. Astenersi da bevande alcoliche che causano disattenzione
  6. Astenersi dal mangiare al momento sbagliato
  7. Astenersi da balli, canti, musica e spettacoli
  8. Astenersi dall’indossare ghirlande e dall’usare profumi e cosmetici.
  9. Astenersi dai luoghi di riposo elevati e lussuosi
    “Luogo di riposo” si dice sayana, spesso tradotto come “letto”. Il sayana era usato sia per sedersi che per sdraiarsi. )
  10. Astenersi dal ricevere oro, argento e denaro.”

43. Punizioni

Ben presto i monaci novizi si comportarono in modo irrispettoso, non deferente e scortese nei confronti dei monaci. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono i novizi comportarsi così?” Lo dissero al Buddha. …
“Vi permetto di penalizzare un monaco novizio che ha cinque qualità:

  • Cerca di impedire ai monaci di ottenere il sostegno materiale.
  • Cerca di danneggiare i monaci
  • Cerca di far perdere ai monaci la loro dimora.
  • Abusa e vilipende i monaci
  • Causa divisione tra i monaci.”

I monaci non sapevano quale pena imporre. Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di imporre delle restrizioni ai monaci novizi.”
I monaci impedirono ai novizi di entrare in tutto il monastero. Non potendo entrare nel monastero, i novizi se ne andarono, si spogliarono e si unirono ai monaci di altre dottrine. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste allontanare nessuno da un tutto il monastero. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Vi permetto di imporre delle restrizioni per il luogo in cui soggiornate e per le sue aree di accesso.”
I monaci imposero delle restrizioni sul cibo dei novizi. Le persone che preparavano il congee e i pasti per il Sangha dissero ai novizi: “Venite, venerabili, a bere il congee. Venite a mangiare un pasto.”
I novizi risposero: “Non possiamo. I monaci ci hanno imposto una restrizione.”
La gente si lamentò e li criticò: “Come possono i venerabili limitare il cibo dei novizi?” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste porre restrizioni sul cibo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

44. Vietare senza chiedere il permesso

Una volta alcuni monaci avevano imposto restrizioni ai novizi senza chiedere il permesso ai loro precettori. I precettori non riuscirono a trovare i loro novizi. Quando gli altri monaci raccontarono l’accaduto, i precettori si lamentarono e criticarono quei monaci: “Come hanno potuto quei monaci imporre restrizioni ai nostri novizi senza chiederci il permesso?” Lo dissero al Buddha: “Non dovreste porre una restrizione senza chiedere il permesso al precettore. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

45. Farsi aiutare

Una volta alcuni monaci si facevano aiutare dai novizi di monaci anziani. I monaci anziani dovevano procurarsi da soli i detergenti per i denti e l’acqua per sciacquarsi la bocca. Di conseguenza, si stancarono. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste farvi aiutare dai seguaci di un altro monaco. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

46. Il novizio Kaṇṭaka

Un tempo il venerabile Upananda il Sakya aveva un monaco novizio di nome Kaṇṭaka che aveva violentato una monaca di nome Kaṇṭakī. I monaci si lamentarono e lo criticarono: “Come può un monaco novizio comportarsi in questo modo?” Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di espellere un monaco novizio che ha dieci qualità:

  1. Uccide gli esseri viventi
  2. Ruba
  3. Non è celibe
  4. Mente
  5. Beve bevande alcoliche
  6. Denigra il Buddha
  7. Denigra il Dhamma
  8. Denigra il Sangha
  9. Ha una visione sbagliata
  10. Ha violentato una monaca”

47. Paṇḍaka

Un tempo un paṇḍaka si era fatto monaco. Andò dai novizi e disse: “Venite, venerabili, fate sesso con me.”
I monaci lo respinsero: “Vai via, paṇḍaka. Non ti vogliamo.”
Andò dai novizi grandi e grossi disse la stessa cosa e ottenne la stessa risposta. Poi andò dai custodi degli elefanti e dei cavalli e disse ancora una volta la stessa cosa. E loro fecero sesso con lui.
Si lamentarono e lo criticarono: “Questi monaci sakya sono paṇḍaka. E quelli che non lo sono fanno sesso con loro. Nessuno di loro è celibe.”
I monaci ascoltarono le loro lamentele e lo dissero al Buddha.
“A un paṇḍaka non dovrebbe essere data l’ordinazione completa. Se è stata data, dovrebbero essere espulsi.”

48. Falsi monaci

Un tempo c’era un signore che era stato cresciuto nell’agiatezza, ma tutta la sua famiglia era morta. Pensò: “Sono cresciuto nell’agiatezza e non sono in grado guadagnare dei soldi. Come posso vivere felicemente senza morire di stenti?” Pensò: “Questi monaci sakya hanno abitudini piacevoli e una vita felice. Mangiano cibo gradevole e dormono in letti riparati dal vento. Perché non mi procuro una ciotola e delle vesti, mi rado i capelli e la barba, indosso delle vesti color ocra e vado al monastero a vivere con i monaci?” E così fece.
Quando arrivò al monastero, si inchinò ai monaci. I monaci gli chiesero: “Quante piogge hai?”
“Che cosa significa ‘quante piogge’?”
“Chi è il tuo precettore?”
“Cos’è un precettore?”
I monaci dissero al venerabile Upāli: “Upāli, per favore, esamina questa persona.”
Poi raccontarono a Upāli quello che era successo. Upāli lo raccontò ai monaci, che a loro volta lo raccontarono al Buddha.
“Un falso monaco non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se è stata data, dovrebbe essere espulso. Chiunque si sia allontanato in precedenza per unirsi ai monaci di un’altra dottrina non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se è stata data, deve essere espulso.”

49. Draghi

Un tempo c’era un drago che era turbato, amareggiato e disgustato dalla sua esistenza come drago. Pensò: “Come posso liberarmi da questa esistenza e diventare subito un essere umano? Questi monaci sakya hanno integrità. Sono celibi, hanno una buona condotta, sono sinceri, morali e hanno un buon carattere. Se andassi a vivere con loro, mi libererei dall’esistenza di drago e diventerei subito un essere umano.”
Allora, assumendo l’aspetto di un giovane brahmano, il drago si recò dai monaci e chiese di avere l’ordinazione.
Poco dopo, il drago condivideva una dimora remota con un monaco. Una mattina, dopo essersi alzato presto, il monaco fece una meditazione camminata all’aperto. Quando il monaco se ne andò, il drago si rilassò e si addormentò. Di conseguenza, il drago riempì l’intera dimora, le cui spire sporgevano persino dalle finestre. Poco dopo il monaco decise di rientrare in casa. Quando aprì la porta, vide il drago che riempiva l’intera dimora. Terrorizzato, urlò. I monaci accorsero e gli chiesero perché stesse urlando. Ed egli raccontò ciò che aveva visto. Il drago si svegliò dal rumore e si sedette sul suo seggio. I monaci gli chiesero chi fosse. Lui rispose: “Sono un drago.”
“Perché hai fatto questo?”
Il drago raccontò loro cosa era successo e loro lo dissero al Buddha. Egli allora fece riunire il Sangha dei monaci e disse al drago: “I draghi non sono in grado di progredire su questo sentiero spirituale. Vai, drago, e osserva i giorni di osservanza del quattordicesimo, del quindicesimo e dell’ottavo del mezzo mese lunare.
In questo modo ti libererai dall’esistenza come drago e diventerai subito un essere umano.” Triste e infelice, gridò di dolore e se ne andò. Il Buddha si rivolse ai monaci:
“Ci sono due occasioni in cui i draghi appaiono nella loro forma: quando hanno rapporti sessuali tra loro e quando si rilassano e si addormentano. Monaci, un drago non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se è stata data, dovrebbe essere espulso.”

50. Matricidi

Un tempo c’era un giovane brahmano che aveva ucciso sua madre. Era turbato, amareggiato e disgustato da ciò che aveva fatto e pensò: “Come posso sfuggire a questa terribile azione? Questi monaci sakya hanno integrità. Sono celibi e la loro condotta è buona, sono sinceri, morali e hanno un buon carattere. Se andassi a vivere con loro potrei essere liberato da questa azione.”
Andò quindi dai monaci e chiese di avere l’ordinazione. I monaci dissero a Upāli: “In precedenza, un drago che si presentava come un giovane brahmano aveva chiesto l’ordinazione. Quindi, per favore, esamina questo giovane brahmano, Upāli.”
Il giovane brahmano raccontò a Upāli ciò che era accaduto. Upāli lo raccontò ai monaci, che a loro volta lo raccontarono al Buddha.
“A un matricida non dovrebbe essere data l’ordinazione completa. Se gli è stata data, dovrebbe essere espulso.”

51. Parricida

Un tempo c’era un giovane brahmano che aveva ucciso suo padre. Era turbato, amareggiato e disgustato da ciò che aveva fatto e pensava: “Come posso sfuggire a questa terribile azione? Questi monaci sakya hanno integrità. Sono celibi e la loro condotta è buona, sono sinceri, morali e hanno un buon carattere. Se andassi a vivere con loro, potrei essere liberato da questa cattiva azione.”
Si recò quindi dai monaci e chiese l’ordinazione. I monaci dissero a Upāli: “In precedenza, un drago che si presentava come un giovane brahmano aveva chiesto l’ordinazione. Quindi, per favore, esamina questo giovane brahmano, Upāli.”
Il giovane brahmano raccontò a Upāli ciò che era accaduto. Upāli lo raccontò ai monaci, che a loro volta lo raccontarono al Buddha.
“A un parricida non dovrebbe essere data l’ordinazione completa. Se gli è stata data, dovrebbe essere espulso.”

52. Assassini di arahant

Una volta alcuni monaci stavano viaggiando da Sāketa a Sāvatthī. Mentre erano in viaggio, furono attaccati da alcuni malviventi. Alcuni monaci furono derubati e altri uccisi.
Gli uomini del re catturarono alcuni dei banditi, mentre altri fuggirono. Quelli che erano riusciti a fuggire andarono a vivere con i monaci, ma quelli che furono catturati furono portati via per essere giustiziati. Quelli che vivevano con i monaci videro gli altri che venivano portati via per essere giustiziati. Dissero: “È un bene che siamo fuggiti. Se fossimo stati presi, saremmo stati giustiziati anche noi.”
I monaci chiesero: “Ma cosa avete fatto?” Raccontarono ai monaci quello che era successo e i monaci lo dissero al Buddha.
“Quei monaci erano degli arahant. L’assassino di un arahant non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se gli è stata data, dovrebbe essere espulso.”

53. Stupratori di monache

Una volta alcune monache stavano viaggiando da Sāketa a Sāvatthī. Mentre erano in viaggio, furono attaccate da alcuni malviventi. Alcune monache furono derubate e altre violentate.
Gli uomini del re catturarono alcuni dei banditi, mentre altri fuggirono. Quelli che erano riusciti a fuggire andarono a vivere con i monaci, ma quelli che furono catturati furono portati via per essere giustiziati. Quelli che vivevano con i monaci videro gli altri che venivano portati via per essere giustiziati. Dissero: “È un bene che siamo fuggiti. Se fossimo stati presi, saremmo stati giustiziati anche noi.”
I monaci chiesero: “Ma cosa avete fatto?” Raccontarono ai monaci quello che era successo e i monaci lo dissero al Buddha.
“Chi ha violentato una monaca non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se è stata data, dovrebbe essere espulso.
Chi ha causato uno scisma nel Sangha non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se è stata data, deve essere espulso.
Chi ha ferito il Buddha non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se è stata data, dovrebbe essere espulso.”

54. Ermafroditi

Una volta un ermafrodito si fece monaco. Faceva sesso e lo faceva fare agli altri.
“Un ermafrodito non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se gli è stata data, dovrebbe essere espulso.”

55. Quelli senza precettore, ecc.

Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno che non aveva un precettore. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno senza precettore. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno con il Sangha come precettore. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa con il Sangha come precettore. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno con un gruppo come precettore. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa con un gruppo come precettore. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa con un paṇḍaka come precettore… con un falso monaco come precettore… con uno che aveva precedentemente abbandonato per unirsi ai monaci di un’altra dottrina come precettore… con un drago come precettore… con un matricida come precettore… con un parricida come precettore… con un assassino di un arahant come precettore… con uno che aveva violentato una monaca come precettore… con uno che aveva ucciso una monaca come precettore … con uno che aveva causato uno scisma nel Sangha come precettore… con uno che aveva ferito il Buddha come precettore… con un ermafrodito come precettore. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa con un paṇḍaka come precettore, con un falso monaco come precettore, con uno che ha precedentemente abbandonato per unirsi ai monaci di un’altra dottrina come precettore, con un drago come precettore, con un matricida come precettore, con un parricida come precettore, con un assassino di un arahant come precettore, con uno che ha violentato una monaca come precettore, con uno che ha causato uno scisma nel Sangha come precettore, con uno che ha ferito il Buddha come precettore o con un ermafrodito come precettore. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

56. Coloro che non hanno una ciotola per le elemosine, ecc.

Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a una persona priva di ciotola per le elemosine. Quando camminava per chiedere l’elemosina, la riceveva tra le mani. La gente si lamentò e lo criticò: “È proprio come i monaci di altre dottrine.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno che non ha una ciotola per le elemosine. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno senza una veste. Egli camminava nudo per chiedere l’elemosina. La gente si lamentò e lo criticò: “È proprio come i monaci di altre dottrine.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno senza una veste. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno che non aveva né la ciotola delle elemosine né la veste. Camminava nudo per chiedere l’elemosina e la riceveva tra le mani. La gente si lamentò e lo criticò: “È proprio come i monaci di altre dottrine.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno che non ha né la ciotola delle elemosine né la veste. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a una persona con una ciotola per le elemosine presa in prestito. Una volta ricevuta l’ordinazione, si ripresero la ciotola. Poi, quando chiedeva l’elemosina, la riceveva tra le mani. La gente si lamentò e lo criticò: “È proprio come i monaci di altre dottrine.”
Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno che ha una ciotola per le elemosine presa in prestito. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno con una veste presa in prestito. Una volta ricevuta l’ordinazione, gli ripresero la veste. Quindi camminava nudo per chiedere l’elemosina. La gente si lamentò e lo criticò: “È proprio come i monaci di altre dottrine.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno con una veste presa in prestito. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a qualcuno con una ciotola per le elemosine e una veste prese in prestito. Una volta ricevuta l’ordinazione, gli ripresero la ciotola e la veste. Quindi camminava nudo per chiedere l’elemosina e la riceveva tra le mani. La gente si lamentò e lo criticò: “È proprio come i monaci di altre dottrine.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa a qualcuno con una ciotola per le elemosine e una veste prese in prestito. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

57. La sezione consiste in trentadue casi in cui non si deve dare l’ordinazione

Una volta i monaci diedero l’ordinazione a uno senza una mano … a uno senza un piede … a uno senza una mano e un piede … a uno senza un orecchio … a uno senza naso … a uno senza un orecchio e naso … a uno senza un dito o un alluce … a uno con un tendine tagliato … a uno con le dita unite … a un gobbo … a un nano … a uno con il gozzo … a uno che era stato bandito … a uno che era stato frustato …
a un criminale ricercato … a uno con elefantiasi … a uno con una grave malattia … a uno con un aspetto anormale … a uno cieco da un occhio … a uno con un arto storto … a uno zoppo … a uno paralizzato da un lato … a uno storpio… a uno debole per la vecchiaia… a un cieco… a un muto… a un sordo… a uno cieco e muto… a uno cieco e sordo… a un sordomuto… a uno cieco, muto e sordo. Raccontarono al Buddha ciò che era accaduto.

“Non dovreste dare l’ordinazione a uno senza una mano … a uno senza un piede … a uno senza una mano e un piede … a uno senza un orecchio … a uno senza naso … a uno senza un orecchio e naso … a uno senza un dito o un alluce … a uno con un tendine tagliato … a uno con le dita unite … a un gobbo … a un nano … a uno con il gozzo … a uno che era stato bandito … a uno che era stato frustato …
a un criminale ricercato … a uno con elefantiasi … a uno con una grave malattia … a uno con un aspetto anormale … a uno cieco da un occhio … a uno con un arto storto … a uno zoppo … a uno paralizzato da un lato … a uno storpio… a uno debole per la vecchiaia… a un cieco… a un muto… a un sordo… a uno cieco e muto… a uno cieco e sordo… a un sordomuto… a uno cieco, muto e sordo.

58. Sostegno formale ai monaci senza vergogna

Una volta alcuni monaci diedero un sostegno formale a dei monaci senza vergogna. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare un sostegno formale ai monaci senza vergogna. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci vivevano con il sostegno formale dei monaci senza vergogna. Ben presto anche loro divennero svergognati e cattivi. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste vivere con il sostegno formale di monaci senza vergogna. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I monaci pensarono: “Il Buddha ha stabilito la regola di non dare sostegno formale ai monaci senza vergogna e di non vivere con il loro sostegno formale. Ma come facciamo a sapere chi è svergognato e chi no?” Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di aspettare quattro o cinque giorni per scoprire se si attiene agli stessi principi dei monaci.”

59. Sostegno formale per chi è in viaggio, ecc.

Una volta un monaco percorreva la regione del Kosala. Pensò: “Il Buddha ha stabilito la regola che un monaco come me non dovrebbe vivere senza un sostegno formale. Ma io sto viaggiando, quindi cosa devo fare?” Lo dissero al Buddha.
“Se siete in viaggio e non potete ottenere un sostegno formale, vi permetto di vivere senza.”
Una volta due monaci percorrevano la regione del Kosala, quando giunsero a un monastero. Proprio allora uno di loro si ammalò. Pensò: “Il Buddha ha stabilito la regola che un monaco come me non dovrebbe vivere senza un sostegno formale. Ma io sono malato. Cosa devo fare?” Lo dissero al Buddha.
“Se siete malati e non potete ottenere un sostegno formale, vi permetto di vivere senza.”
Allora il monaco che lo stava curando pensò: “Il Buddha ha stabilito la regola che un monaco come me non dovrebbe vivere senza un sostegno formale. Ma questo monaco è malato. Allora cosa devo fare?” Lo dissero al Buddha.
“Se vi è stato chiesto di assistere qualcuno che è malato e non siete in grado di ottenere un sostegno formale, vi permetto di vivere senza.”
Una volta c’era un monaco che viveva nel deserto. Gioiva della sua dimora. Pensò: “Il Buddha ha stabilito la regola che un monaco come me non dovrebbe vivere senza un sostegno formale. Eppure sto gioendo della mia dimora nel deserto. Cosa devo fare?”
Lo dissero al Buddha.
“Se gioite della vostra dimora nel deserto, ma non riuscite a ottenere un sostegno formale, vi permetto di vivere senza. Quando arriverà qualcuno adatto, allora potete vivere con un sostegno formale.”

60. Il permesso di fare dichiarazioni usando il nome della famiglia

Un tempo una persona desiderava ricevere l’ordinazione completa dal venerabile Mahākassapa. Mahākassapa inviò un messaggio al venerabile Ānanda: “Per favore, vieni, Ānanda, e fai la dichiarazione.” Ānanda pensò: “Poiché lo rispetto, non posso pronunciare il suo nome.”
Lo dissero al Buddha. “Vi permetto di fare la dichiarazione anche usando il nome della famiglia.”

61. Le due persone che cercavano l’ordinazione completa, ecc.

Un tempo due persone volevano ottenere l’ordinazione completa con il venerabile Mahākassapa. Discutevano su chi dovesse essere ordinato per primo. Lo dissero al Buddha.
“Ti permetto di dare l’ordinazione completa a due persone con un’unica dichiarazione.”
Un tempo vi erano diverse persone che volevano l’ordinazione completa con diversi monaci anziani. Discutevano tra loro su chi dovesse essere ordinato per primo. I monaci anziani dissero: “Allora ordiniamoli tutti con un’unica dichiarazione.” Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di dare l’ordinazione completa a due o tre persone con un’unica dichiarazione, ma solo con un unico precettore, non con molti.”

62. Il permesso di ricevere l’ordinazione completa a vent’anni dalla comparsa nel grembo materno

A quel tempo il venerabile Kumārakassapa aveva ricevuto l’ordinazione completa vent’anni dopo essere apparso nel grembo materno. Egli pensò: “Il Buddha ha stabilito una regola secondo la quale una persona con meno di vent’anni non dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Io sono stato ordinato vent’anni dopo essere apparso nel grembo materno. Mi chiedo: sono stato ordinato o no?” Lo dissero al Buddha.
“Quando la mente appare per la prima volta nel grembo della madre, quando la coscienza si manifesta per la prima volta, quella è la nascita di una persona. Vi permetto di dare l’ordinazione completa a qualcuno che ha vent’anni da quando è apparso nel grembo materno.”

63. Il processo di ordinazione completa

A quel tempo l’ordinazione completa era stata data a persone affette da lebbra, ascessi, tubercolosi ed epilessia. Lo dissero al Buddha.
“Colui che dà l’ordinazione completa dovrebbe chiedere informazioni sui tredici ostacoli. Si dovrebbe fare in questo modo: ‘Hai una di queste malattie: lebbra, ascessi, tubercolosi o epilessia? Sei umano? Sei un uomo? Sei libero dalla schiavitù? Sei libero da debiti? Sei alle dipendenze del re? Hai il permesso dei tuoi genitori? Hai vent’anni? Hai una ciotola e una veste? Qual è il tuo nome? Qual è il nome del tuo precettore?”
In seguito chiesero a coloro che cercavano l’ordinazione completa quali fossero gli ostacoli senza averli prima istruiti. Essi erano imbarazzati, umiliati e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste prima istruire e poi chiedere degli ostacoli.”
Li istruirono davanti al Sangha. Ancora una volta i richiedenti l’ordinazione completa erano imbarazzati, umiliati e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste prima istruirli e poi chiedere degli ostacoli davanti al Sangha.
Si dovrebbe fare in questo modo. Per prima cosa si dovrebbe dire loro di scegliere un precettore. Poi si dovrebbero indicare loro le ciotole e le vesti: ‘Questa è la vostra ciotola, questa la vostra veste, questa la vostra veste superiore e questo il vostro sarong. Ora, per favore, mettetevi in piedi laggiù.’”
Poi furono istruiti da monaci ignoranti e incompetenti. E poiché erano stati istruiti male, erano ancora una volta imbarazzati, umiliati e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Un monaco ignorante e incompetente non dovrebbe istruire. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Un monaco competente e capace dovrebbe istruire.”
Istruivano senza essere stati designati. Lo dissero al Buddha.
“Un monaco non dovrebbe istruire se non è stato designato. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto a un monaco di istruire solo se è stato designato.
Dovrebbe essere fatto in questo modo. Si viene designati o da se stessi o da qualcun altro. In che modo si è designati da se stessi? Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali sta cercando di ottenere l’ordinazione completa con il Venerabile Tal dei tali. Se il Sangha è pronto, istruirò Tal dei tali.’
E in che modo si è designati da qualcun altro? Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali sta cercando di ottenere l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Se il Sangha è pronto, Tal dei tali istruirà Tal dei tali.”
Il monaco designato dovrebbe andare da colui che chiede l’ordinazione completa e dirgli: “Ascolta, Tal dei tali. Ora è il momento di dire la verità. In presenza del Sangha ti verranno poste domande su varie questioni. Se qualcosa è vero, devi dire “Sì” e se non lo è, devi dire “No”. Non essere imbarazzato o umiliato. Ecco cosa ti chiederanno: ‘Hai una di queste malattie: lebbra, ascessi, tubercolosi o epilessia? Sei un essere umano? Sei un uomo? Sei libero dalla schiavitù? Sei libero da debiti? Sei alle dipendenze del re? Hai il permesso dei tuoi genitori? Hai vent’anni? Hai una ciotola e una veste? Qual è il tuo nome? Qual è il nome del tuo precettore?’
Poi tornarono insieme al Sangha.
Il Buddha disse: “Non dovrebbero tornare insieme. Il maestro dovrebbe venire per primo e informare il Sangha:
‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali sta cercando di ottenere l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. È stato da me istruito. Se il Sangha è pronto, tal dei tali dovrebbe venire.’
E gli si deve dire di venire. Dovrebbe poi sistemare la veste superiore su una spalla, portare rispetto ai monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dovrebbe poi chiedere l’ordinazione completa: ‘Venerabili, chiedo al Sangha l’ordinazione completa. Vi prego di sostenermi per compassione.’ Per la seconda volta, ‘Venerabili, chiedo al Sangha l’ordinazione completa. Vi prego di sostenermi per compassione.’ Per la terza volta, ‘Venerabili, chiedo al Sangha l’ordinazione completa. Vi prego di sostenermi per compassione.’ Un monaco competente e capace dovrebbe quindi informare il Sangha: ‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali sta cercando di ottenere l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. Se il Sangha è pronto, chiederò a Tal dei tali degli ostacoli. È il momento di dire la verità. Ti chiederò informazioni su varie questioni. Se una cosa è vera, devi dire “Sì” e se non lo è, devi dire “No”. Hai una di queste malattie: lebbra, ascessi, tubercolosi o epilessia? Sei un essere umano? Sei un uomo? Sei libero dalla schiavitù? Sei libero da debiti? Sei alle dipendenze del re? Hai il permesso dei tuoi genitori? Hai vent’anni? Hai una ciotola e una veste? Qual è il tuo nome? Qual è il nome del tuo precettore?’
Un monaco competente e capace dovrebbe quindi informare il Sangha: ‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali sta cercando di ottenere l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. È libero da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono pronte. Tal dei tali chiede al Sangha l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali come precettore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe dare l’ordinazione completa a Tal dei tali con Tal dei tali come precettore. Questa è la mozione.
‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali chiede l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. È libero da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono pronte.
Tal dei tali chiede al Sangha l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali come precettore. Il Sangha dà l’ordinazione completa a Tal dei tali con Tal dei tali come precettore. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.
Per la seconda volta vi chiedo: ‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali sta cercando di ottenere l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. È libero da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono pronte. Tal dei tali chiede al Sangha l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali come precettore. Il Sangha dà l’ordinazione completa a Tal dei tali con Tal dei tali come precettore. Qualsiasi monaco che approvi l’ordinazione completa a Tal dei tali con Tal dei tali come precettore deve rimanere in silenzio. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.’
Per la terza volta vi chiedo: ‘Per favore, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tal dei tali chiede l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali. È libero da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono pronte. Tal dei tali chiede al Sangha l’ordinazione completa con il venerabile Tal dei tali come precettore. Il Sangha dà l’ordinazione completa a Tal dei tali con Tal dei tali come precettore. I monaci che non approvano dovrebbero parlare.
Il Sangha ha dato l’ordinazione completa a Tal dei tali con Tal dei tali come precettore. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”

64. I quattro sostegni

“Si deve subito prendere nota dell’ora e indicare la data. Questi devono essere dichiarati a tutti quanti. E si devono indicare i quattro sostegni:
Chi intraprende la vita ascetica è sostenuto dall’elemosina. Dovreste persistere in questo modo per tutta la vita. Ci sono questi sostegni aggiuntivi: un pasto per il Sangha, un pasto per i monaci designati, un pasto su invito, un pasto per il quale si estrae a sorte, un pasto semestrale, un pasto nel giorno dell’osservanza e un pasto nel giorno successivo all’osservanza.
Chi intraprende la vita ascetica è sostenuto da vesti. Si dovrebbe persistere in questo modo per tutta la vita. Ci sono queste sostegni aggiuntivi: lino, cotone, seta, lana, canapa solare e canapa.
Chi intraprende la vita ascetica è sostenuto dai piedi di un albero come luogo di quiete. Si dovrebbe persistere in questo modo per tutta la vita. Ci sono questi sostegni aggiuntivi una dimora, una casa su palafitte e una caverna.
Chi intraprende la vita ascetica è sostenuto da una medicina a base di urina fermentata. Si dovrebbe persistere in questo modo per tutta la vita. Ci sono questi sostegni aggiuntivi: ghee, burro, olio, miele e sciroppo.”

65. Le quattro cose da non fare

Una volta i monaci diedero l’ordinazione completa a uno e poi partirono. Il monaco appena ordinato rimase indietro, camminando da solo. Lungo la strada incontrò la sua vecchia moglie. Lei gli chiese: “Sei un monaco?”
“Sì.”
“Un monaco non può avere rapporti sessuali. Vieni, facciamo l’amore.” Lui ebbe un rapporto sessuale con lei.
Quando raggiunse i monaci, questi gli chiesero perché ci avesse messo tanto. Raccontò loro quello che era successo e loro lo dissero al Buddha.
“Dopo aver dato l’ordinazione completa a qualcuno, dovreste dargli un compagno e indicargli le quattro cose da non fare:
“Un monaco pienamente ordinato non dovrebbe avere rapporti sessuali, nemmeno con un animale. Se ha rapporti sessuali, non è un asceta, non è un monaco sakya. Come un uomo con la testa tagliata non è in grado di continuare a vivere ricollegandola al corpo, così un monaco che ha avuto rapporti sessuali non è un asceta, non è un monaco sakya. Non dovrebbe farlo finché vive.

Un monaco pienamente ordinato non dovrebbe rubare, nemmeno una pagliuzza. Se ruba una moneta di pāda, il valore di una pāda, o più di una pāda, non è un asceta, non è un monaco sakya. Come una foglia caduta e appassita non è in grado di tornare verde, così un monaco che, con l’intenzione di rubare, prende una moneta di pāda non data, del valore di una pāda o più di una pāda, non è un asceta, non è un monaco sakya. Non dovrebbe farlo finché vive.

Un monaco pienamente ordinato non dovrebbe uccidere intenzionalmente un essere vivente, nemmeno un piccolo insetto. Se uccide intenzionalmente un essere umano, anche provocando un aborto, non è un asceta, non è un monaco sakya. Così come una pietra comune che si è spezzata a metà non può essere ricomposta, allo stesso modo un monaco che ha ucciso intenzionalmente un essere umano non è un asceta, non è un monaco sakya. Non dovrebbe farlo finché vive.

Un monaco che ha ricevuto l’ordinazione completa non dovrebbe ostentare una qualità sovrumana, nemmeno dire semplicemente: “Mi piace la solitudine.” Se, a causa dei suoi cattivi desideri e sopraffatto dal desiderio, afferma di avere una qualità sovrumana inesistente – che sia jhana, liberazione, quiete, realizzazione, sentiero o frutto – non è un asceta, non è un monaco sakya. Così come una palma con la corona tagliata non è in grado di crescere ulteriormente, allo stesso modo un monaco con cattivi desideri, sopraffatto dal desiderio, che afferma di avere una qualità sovrumana inesistente, non è un asceta, non è un monaco sakya. Non dovrebbe farlo finché vive.”

66. L’espulso per non aver riconosciuto una colpa

Una volta un monaco si spogliò dopo essere stato espulso per non aver riconosciuto una colpa. Poi tornò e chiese ai monaci l’ordinazione completa. Lo dissero al Buddha.
“Quando un monaco si spoglia dopo essere stato espulso per non aver riconosciuto una colpa, ma poi ritorna e chiede ai monaci l’ordinazione completa, gli si dovrebbe chiedere: “Riconoscerai quella colpa?” Se risponde: “La riconoscerò”, deve ricevere l’ordinazione. Se dice: “Non lo farò”, non dovrebbe riceverla.
Quando gli è stato dato il consenso, gli si deve chiedere di nuovo: “Riconoscerai quella colpa?”. Se risponde: “La riconoscerò”, deve ricevere l’ordinazione completa. Se dice: “Non lo farò”, non dovrebbe riceverla.
Una volta ottenuta l’ordinazione completa, gli si dovrebbe chiedere di nuovo: “Riconoscerai quella colpa?” Se risponde: “Lo farò”, deve essere riammesso. Se dice: “Non lo farò”, non dovrebbe essere riammesso.
Quando è stato riammesso, gli si deve chiedere di nuovo: “Riconosci la colpa?” Se la riconosce, va bene. Se non la riconosce e siete unanimi, deve essere espulso ancora una volta. Se non siete unanimi, non c’è colpa nel vivere con lui o nel tenere insieme riunioni formali della comunità.
Quando un monaco si spoglia dopo essere stato espulso per non aver fatto ammenda per una colpa, ma poi torna e chiede ai monaci l’ordinazione completa, gli si deve chiedere: “Farai ammenda per quella colpa?” Se risponde: “Sì”, deve ricevere l’ordinazione. Se dice: “No”, non dovrebbe riceverla.
Quando gli è stato dato il consenso, gli si deve chiedere di nuovo: “Farai ammenda per quella colpa?” Se risponde: “Sì”, dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se dice: “No”, non dovrebbe riceverla.
Una volta ottenuta l’ordinazione completa, gli si dovrebbe chiedere di nuovo: “Farai ammenda per quella colpa?” Se risponde: “Sì”, dovrebbe essere riammesso. Se dice: “No”, non dovrebbe essere riammesso.
Quando è stato riammesso, gli si deve dire: “Fai ammenda per quella colpa”. Se lo fa, va bene. Se non lo fa e siete unanimi, deve essere espulso ancora una volta. Se non siete unanimi, non c’è colpa nel vivere con lui o nel tenere insieme riunioni formali della comunità.
Quando un monaco si spoglia dopo essere stato espulso per non aver rinunciato a una falsa visione, ma poi torna e chiede ai monaci l’ordinazione completa, gli si dovrebbe chiedere: “Rinuncerai a quella falsa visione?”. Se risponde: “Sì”, deve ricevere l’ordinazione. Se dice: “No”, non dovrebbe riceverla.
Quando gli è stato dato il consenso, gli si deve chiedere di nuovo: “Vuoi rinunciare a questa falsa visione?” Se risponde: “Sì”, dovrebbe ricevere l’ordinazione completa. Se dice: “No”, non dovrebbe riceverla.
Una volta ottenuta l’ordinazione completa, gli si dovrebbe chiedere di nuovo: “Rinuncerai a questa falsa visione?” Se risponde: “Sì”, dovrebbe essere riammesso. Se dice: “No”, non dovrebbe essere riammesso.
Quando è stato riammesso, gli si deve dire: “Rinuncia a quella falsa visione”. Se lo fa, va bene. Se non lo fa e siete unanimi, deve essere espulso ancora una volta. Se non siete unanimi, non c’è colpa nel vivere con lui o nel tenere insieme riunioni formali della comunità”.

Il grande capitolo, il primo, è terminato.

Questo è il riassunto:

In questo il sapiente che fa ciò che è benefico,
pratica con saggezza.
Chi non capisce il bestiame,
non custodisce il gregge;
Allo stesso modo, non comprende la virtù,
come si potrebbe custodire la moderazione?
Quando i discorsi vengono dimenticati,
E lo stesso vale per la filosofia,
ma la Legge monastica non è persa,
allora il Buddhismo rimane.
Perciò, allo scopo di fare una raccolta,
esporrò il riassunto, in successione,
secondo il giusto metodo.
Ascoltatemi vado a parlare:
Argomento, storia, colpa,
metodo e ripetizione.
L’albero della Bodhi e l’albero dei fiori di scimmia,
l’albero del capraio, Sahamapati
L’essere supremo, Ālāra, Udaka,
E il monaco, il saggio Upaka.
Koṇḍañña, Vappa, Bhaddiya,
E Mahānāma, Assaji;
Yasa, quattro, cinquanta,
Mandò tutti nei villaggi.
Argomento, con i signori della morte, e trenta,
Uruvela, tre asceti dai capelli rasta;
Capanna di fuoco, grandi re,
Sakka, e l’essere supremo, il tutto.
Straccio, stagno,
E roccia, albero di arjun, roccia;
Un albero di rose, un albero di mango e un albero di mirobalano,
e ha portato un fiore di orchidea.
Che si dividano, che si accendano,
e che si spengano, Kassapa;
Si sono immersi, pentole di carbone, nuvola,
Gayā e Cane, di Magadha.
Upatissa e Kolita,
E i ben conosciuti se ne andarono;
Vestiti in modo trasandato, si congedarono,
Il brahmano magro e sparuto.
Si è comportato male,
Lo stomaco, il giovane brahmano, il gruppo;
Anzianità, da parte di coloro che sono ignoranti, se ne andò,
Dieci anni di sostegno formale.
Non si sono comportati bene, per respingere,
Gli ignoranti, fine, cinque, sei;
Colui che era di un’altra setta e nudo, L’asceta non vestito, con i capelli rasta e il Sakya,
E un re, dito;
E (il re) di Magadha dichiarò,
Prigione, ricercato, frustato.
Marchiato, debito e schiavo,
Rasato, Upāli, malattia mortale;
Famiglia con fede e Kaṇṭaka,
E l’oscuro.
Per vivere, il ragazzo, la formazione,
Ed erano, che;
Il tutto, la bocca, i precettori,
attirando, Kaṇṭaka.
Paṇḍaka, furto, e se ne andò,
E serpente, su madre, padre;
Arahant uno, monaca, e scisma,
E con il sangue, ermafrodito.
Senza precettore e con il Sangha,
Gruppo, paṇḍaka, e uno senza ciotola;
Senza veste, entrambi,
Anche gli stessi tre con il prestito.
Mano, piede, mano e piede,
Orecchio, naso, entrambi;
Dito, alluce e tendine,
Unito, e gobbo, nano.
Gozzo, e marchiato,
Frustato, ricercato, e elefantiasi;
Grave e di aspetto anormale,
Cieco da un occhio e con un arto storto.
Zoppo e paralizzato da un lato,
Chi è storpio;
Vecchiaia, cieco, muto e sordo,
E per quanto riguarda i ciechi e i muti.
Ciò che si chiama cieco e sordo,
e muto e sordo;
E ciechi, muti e sordi,
E il sostegno formale per i senza vergogna.
E dovrebbe vivere, quindi viaggiare,
Da uno a cui viene chiesto, notare;
Per favore, vieni, sostenevano,
con un solo precettore, Kassapa.
E si videro persone ordinate
Oppressi da malattie;
I non istruiti erano imbarazzati, istruiti proprio lì.
E così nel Sangha, poi gli ignoranti,
e i non istruiti, insieme;
Sollevare, l’ordinazione completa,
Sostenere, da solo, tre.”

In questo capitolo ci sono centosettantadue argomenti.
Il grande capitolo è terminato.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

TestoKhandhaka