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Pv 4.3: Nandaka Sutta – Lo spettro Nandaka

C’era un regno chiamato Surattha con un re di nome Pingalaka. Un giorno, il re aiutò il re Moriya. Poco dopo, il re Pingalaka tornò a casa a metà giornata. A quel tempo il clima era molto caldo. Improvvisamente apparve un sentiero creato dagli spettri. Il re vide quel bellissimo sentiero. Ignorando gli spettri che avevano creato quel sentiero, si rivolse al cocchiere.

Re:
Cocchiere, quel sentiero è bello, sicuro e tranquillo. Per favore, segui quel sentiero, ci riporterà a Surattha più velocemente.

Il re, insieme al suo esercito, prese quel sentiero e lo seguì per un po’. All’improvviso, uno dei soldati emise un urlo terrificante.

Soldato:
Grande Re, abbiamo preso il sentiero sbagliato che fa paura e spaventa! Possiamo vedere il sentiero davanti a noi, ma non c’è nessun sentiero dietro di noi. Credo che siamo arrivati in una zona dove vivono gli spettri. L’odore degli spettri è denso e si sentono urla spaventose.

Il re ha paura e dice al cocchiere con voce terrorizzata.

Re:
Cocchiere, abbiamo preso un sentiero sbagliato che fa paura e spaventa. Possiamo vedere il sentiero davanti a noi, ma non c’è nessun sentiero dietro di noi. Credo che siamo arrivati in una zona dove vivono gli spettri. L’odore degli spettri è denso e si sentono urla spaventose.

All’improvviso, il re salì sul dorso del suo elefante e osservò attentamente i dintorni. Vide un enorme albero di baniano che faceva molta ombra. Sembrava molto bello, come una nuvola blu.

Re:
Cocchiere, guarda! Cos’è quella cosa enorme che sembra una nuvola blu?

Cocchiere:
Grande Re, è un albero di baniano con molta ombra.

Il re si avvicinò all’enorme albero di baniano e scese dal suo elefante. Con i suoi ministri si avvicinò all’albero e si sedette all’ombra. C’era una pentola piena d’acqua e alcune torte di olio dolce. All’improvviso, un essere che indossava bellissimi gioielli come un deva apparve di fronte al re e disse.

Spettro:
Benvenuto grande Re. Il vostro arrivo è una benedizione. Per favore, bevete quest’acqua e mangiate questi dolci.

Il re, con i suoi ministri, mangiò i dolci all’olio e bevve l’acqua. Poi interrogò la persona.

Re:
Sei un deva, un musicista celeste o Sakka, re dei deva? Per favore, dicci chi sei.

Spettro:
Grande Re, non sono né un deva né un musicista celeste né Sakka, re dei deva. Sono uno spettro. Sono venuto qui dal paese di Surattha.

Re:
Quando eri nel mondo umano, che tipo di buone azioni hai compiuto? Come hai ottenuto questo potere divino?

Spettro:
Ascoltatemi, grande Re, ministri e soldati. Ero una persona malvagia del paese di Surattha. Avevo false visioni, mi comportavo male ed ero molto avido. Insultavo gli altri. Impedivo alle persone di compiere buone azioni. Non permettevo agli altri di praticare la generosità. Avevo le seguenti false visioni:
Non c’è alcun risultato nel donare.
Non c’è risultato nel seguire i precetti.
Non ci sono persone chiamate maestri in questo mondo.
È impossibile per una persona indomita aiutare gli altri.
Tutti gli esseri sono uguali.
Non ha senso rispettare gli anziani.
Non si può ottenere nulla facendo sforzi.
Non c’è bisogno di sviluppare energia.
Nessuno può essere purificato attraverso le buone azioni.
Gli esseri sperimentano felicità e sofferenza solo grazie alla legge naturale.
La propria madre non è una persona speciale. Non c’è bisogno di essere grati e di rispettarla.
Il padre non è una persona speciale. Non è necessario essergli grati e rispettarlo.
Non esistono fratelli e sorelle.
Non c’è rinascita dopo la morte.
Sostenere e aiutare gli altri e raccogliere meriti non dà risultati.
Se qualcuno decapita un altro, non è considerato un omicidio. Si tratta solo di trapassare con una spada le parti di un corpo.
L’anima vitale non può mai essere distrutta. È come un gomitolo alto cinquecento chilometri. Proprio come un gomitolo di filo che si srotola da solo quando viene lanciato, continuerà a rotolare solo finché ci sarà il filo. Anche questa vita è così.
Proprio come una persona passa da un villaggio all’altro o da una casa all’altra, quest’anima passa da un corpo all’altro.
Indipendentemente dal fatto che si sia saggi o sciocchi, tutti devono errare in questo samsara per centinaia di migliaia di grandi eoni. Solo allora si potrà porre fine a questa grande sofferenza. È come se la felicità e la sofferenza degli esseri fossero misurate da un secchio. C’è un limite alla quantità di sofferenza e felicità che un essere può ricevere.
Solo le persone realizzate capiscono queste cose, tutti gli altri sono degli illusi. In passato ho avuto false visioni. Ero così illuso e coperto dall’ignoranza. Ho commesso azioni malvagie, sono stato molto avido e ho insultato gli altri.
Tra sei mesi morirò e rinascerò in un mondo infernale spaventoso e terribile. Quel mondo infernale ha quattro angoli, quattro porte ed è diviso in sezioni. È circondato da un muro di ferro con un tetto di ferro sopra. È coperto da fiamme ardenti per centinaia di chilometri.
Grande Re, la durata di vita completa degli esseri in quel mondo infernale è di un trilione (1.000.000.000.000) di anni. Una volta che hanno sofferto per centomila anni, improvvisamente sentono uno strano suono. È così che sanno di aver sofferto per centomila anni. Le persone che hanno avuto false visioni, commesso azioni malvagie e insultato i nobili soffriranno negli inferi per mille miliardi di anni. Io sono destinato a soffrire in quel mondo infernale.
Per questo sono estremamente addolorato.
Grande Re – colui che vince i suoi nemici e sviluppa il suo regno – che la mia benedizione sia con voi. Vi prego di ascoltarmi, grande Re. Mia figlia si chiama Uttara ed è ancora nel mondo umano. Rispetta i cinque precetti per tutta la vita e osserva gli otto precetti quattro volte al mese. Non è avida, ma molto generosa. Offre elemosine e conduce una vita molto sobria. È molto umile nei confronti degli altri e usa sempre parole gentili. In questo modo compie molte azioni meritorie.
Soprattutto, è una discepola laica del saggio Sakya, il glorioso Buddha supremo Gautama.
Poco fa un monaco virtuoso, attento, con lo sguardo rivolto verso il basso si è avvicinato al villaggio in cui vive la donna. Quel monaco andava di casa in casa a chiedere l’elemosina. Grande Re, sono molto fortunato che mia figlia abbia visto quel monaco. Ha offerto un po’ d’acqua e un dolce all’olio al monaco e mi ha dedicato il merito dicendo: “Bhante, mio padre è morto. Che possa ricevere questo merito.” In quel momento ho ricevuto il risultato di quel merito. Ora qui godo di cose meravigliose, proprio come Vessavana, il re dei deva.
Grande e potente Re, ascoltatemi. In questo mondo con i suoi deva, l’essere più grande è il Buddha Supremo. Voi, insieme a vostra moglie e ai vostri figli, dovreste prendere rifugio nel Buddha Supremo. Il Nobile Ottuplice Sentiero è l’unico sentiero che conduce al Nibbana, la fine della sofferenza. Dovreste prendere rifugio nel Dhamma. La comunità dei monaci è molto virtuosa, ben unita e saggia. Sono i discepoli del Buddha. Il Sangha è composto da otto individui e quattro coppie di persone. Prendete rifugio in quel Sangha.
Astenetevi subito dall’uccidere, dal rubare, non assumete bevande inebrianti e droghe, non dite bugie e rispettate vostra moglie.

Re:
Sì, prendo subito rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha e ripongo la mia fede nella Triplice Gemma. Mi asterrò subito dall’uccidere, dal rubare, non assumerò bevande inebrianti e droghe, non dirò bugie e rispetterò mia moglie.
Proprio come il fieno viene portato via dal vento forte e l’erba dalla corrente di un torrente, io vomito subito le mie false visioni. Ho vera fede negli insegnamenti del Buddha.
Dicendo questo, il re smise di compiere azioni cattive. Adorò il Buddha Supremo, salì sulla sua carrozza e si diresse a est verso il suo regno.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli del Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thera.
Stories of Ghosts from the Petavatthu © 2018 Mahamegha Publications. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

TestoPetavatthu