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Mnd 3: Il Male

15 – Alcuni parlano veramente con cuore maligno,
Altri con cuore sincero,
Il Muni non arriva alla controversia appena sorta,
Quindi il Muni non è afflitto ovunque si trovi.

“Alcuni parlano con cuore maligno”: Alcuni parlano con cuore maligno, con cuore ostile, con cuore malvagio, con cuore opposto, con cuore nemico, con cuore che fa del male, con cuore offensivo, parlando dietro, parlando falsamente, insultando il Beato e il Saṅgha.

“Altri con cuore sincero”: Chi crede, ha fede, chi ha una mente vera con un cuore vero, chi ha una mente vera con un cuore autentico e chi ha un cuore sincero, chi pensa in modo sincero, chi pensa con un cuore sincero, chi non pensa con un cuore distorto, (non) dice il falso, (non) insulta il Beato e il Saṅgha.

“Il Muni non arriva alla controversia appena sorta”: La controversia appena sorta, è nata, è apparsa: ulteriori chiacchiere, insulti, rimproveri, false affermazioni sul Beato e sul Saṅgha. “Muni non arriva”: “Muni”, …(omesso, vedi sezioni precedenti). Chi arriva alla disputa, ci arriva per due motivi: la persona arriva alla disputa come artefice, oppure quando gli si parla o lo si rimprovera si irrita, si sente respinto, ostinato, mostrando rabbia, avversione, insoddisfazione (dicendo): “Non sono io l’artefice.” Coloro che raggiungono la disputa arrivano con queste due ragioni. Muni non arriva alla disputa per due motivi: Muni non è l’artefice e non raggiunge la controversia come artefice, oppure quando gli si parla o lo si rimprovera, non si arrabbia, non si altera, non si intestardisce, non mostra rabbia, avversione, insoddisfazione (dicendo): “Non sono io l’artefice.” Muni non arriva, non tiene, non si attacca alla controversia, per due motivi.

“Quindi il Muni non è afflitto ovunque si trovi”: “Perciò, per questa ragione, per questo motivo, per questa condizione e per questa causa, non c’è un cuore che attacca, non c’è desolazione, non ci sono cinque tipi di aridità del cuore [MN 16], non ci sono tre tipi di aridità [SN 45.166]: l’aridità dell’avidità, l’aridità dell’ira, l’aridità dell’ignoranza; non esiste, non è conosciuta, non è stata scoperta, è stata tagliata, recisa, calmata, fermata, incapace di sorgere, bruciata dal fuoco della saggezza. “Ovunque si trovi”, non importa dove, ovunque, dentro o fuori o dentro e fuori.

16 – Come si può superare la propria visione?
Guidato dal desiderio, legato a inclinazioni (preferenze) personali,
Eseguendo la propria realizzazione,
egli dirà infatti ciò che conosce.

“Come si può superare la propria visione?”: Chi uccide le monache (bhikkhuni) di Sundarī Nandā e dichiara il discredito di Samaṇa Sakya, (pensando:) “In questo modo, riavremo i benefici, la reputazione, il rispetto.” Chi vede in questo modo, le persone in questo modo, gli amanti in questo modo, i sostenitori in questo modo e coloro che hanno queste intenzioni, non possono passare attraverso i propri punti di vista, i propri gusti, le proprie inclinazioni, le proprie visioni, le proprie intenzioni; allora, in quel momento, il disonore viene restituito a se stessi. “Come può essere questa la mia visione?” Oppure: “Il mondo è eterno, questo è vero e tutto il resto è vuoto.” Chiunque dica questo, le proprie opinioni, i propri gusti…, come possono le proprie intenzioni essere in grado di attraversare, superare, oltrepassare e vincere? Qual è il motivo? La sua visione è completata, trattenuta, afferrata, attaccata e presa in questo modo: “Sono stato persuaso.” Come posso attraversarlo in questo modo? “Il mondo è permanente… (omesso) Il mondo è finito… Il mondo è infinito… Il destino è il corpo… Il destino è un corpo e altro… Il Tathāgata esiste dopo la morte… Il Tathāgata non esiste dopo la morte… Il Tathāgata dopo la morte esiste e non esiste… Il Tathāgata dopo la morte né esiste né non esiste; questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Chi dice così, le sue opinioni, i suoi gusti…, come possono essere in grado di attraversare, oltrepassare, superare e vincere? Qual è il motivo? La sua visione si completa, si tiene, si afferra, si attacca, si prende, si crede e si dissolve.

“Guidato dal desiderio, legato a inclinazioni (personali)”: “guidato dal desiderio”, è portato, preso, trasportato dalle sue opinioni, …, come da carri o carrozze, carri a due ruote, carri di buoi, carri di capre, carri di arieti, carri di cammelli, carri di asini e cavalli, per camminare, portare via e trasportare. Allo stesso modo, è spinto dalle proprie opinioni, dalle proprie preferenze, dalle proprie inclinazioni e dalle proprie idee, per essere portato via, prelevato, trasportato. “Legato a inclinazioni (personali)”, è fissato, fermo, bloccato, inserito, macchiato dai suoi punti di vista, dalle sue inclinazioni e dalle sue opinioni, e ha rivolto il suo cuore verso (una soluzione vittoriosa).

“Eseguendo la propria realizzazione”: Mettere in pratica ciò che si è fatto; eseguire in modo soddisfacente; eseguire perfettamente; eseguire per primo, con maggior successo, eccezionale, al massimo, più vincente: (ho pensato:) “Questo maestro è onniveggente”. Eseguire ciò che abbiamo fatto da soli; eseguire in modo soddisfacente, …, (Pensando:) “Questo Dhamma è detto dai saggi… (omesso), Questo gruppo segue i saggi… Questo vedere è positivo… Questo sentiero è basato sul bene… Questo Sentiero è rinuncia.” L’esecuzione è fatta da soli, eseguita in modo soddisfacente…, egli la fa accadere, la produce, la fa sorgere, la fa avvenire.

“Infatti dirà ciò che conosce”: dirà, racconterà, parlerà, spiegherà e dirà ciò che conosce: “Il mondo è permanente, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Dire, raccontare, parlare, spiegare e sostenere: “Il mondo è permanente… (omesso)…, dopo la morte, il Tathāgata né esiste né non esiste, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Parlerà, racconterà, illustrerà, spiegherà.

17 · L’essere mortale che racconta i propri precetti e divieti agli altri
senza che gli siano stati chiesti,
Le persone sagge affermano che questo non è il Sacro Dhamma,
Quelli che da soli parlano di se stessi.

“I propri precetti e divieti”: “Cosa”, cosa è come sforzo, come disposizione, come tipo, ovunque sia arrivato, chi è khattiya, o Brāhmaṇa, o vessa, o sudda, o a casa, o fuori casa (monastici), o mondo celeste, o persona. “Precetti e divieti”, ci sono precetti e divieti, ci sono divieti (e) non precetti. Cosa sono i precetti e i divieti? Qui il monaco è un precettore, per vivere sotto la protezione dell’autocontrollo del Pātimokkha, con sufficiente rettitudine e condizione, per vedere la paura nelle colpe minori e per imparare dopo aver ascoltato gli insegnamenti di un maestro. Ovunque ci sia moderazione, autocontrollo e non violazione, questo è il precetto; è la proibizione. Prendere l’autocontrollo come precetto e osservare la rettitudine come divieto è chiamato precetto e divieto. Che cos’è il precetto (e il non precetto)? Ci sono otto voci: quello selvatico, quello dell’accattonaggio, quello che spazza lo sterco, i tre bastoni per l’abbigliamento, il secondo bastone per l’accattonaggio, il bastone dopo aver mangiato, il bastone per non mangiare, il bastone per sedersi (non sdraiarsi), il bastone per stare ovunque, questo si chiama divieto (e) non precetto.
L’osservanza della vitalità è chiamata anche divieto (e) precetto: “Preferirei lasciare solo la pelle, i tendini e le ossa; se la carne e il sangue del corpo si prosciugano, finché la perseveranza umana, la forza umana, la vitalità umana e gli sforzi umani devono (persistere) (la meta non è) raggiunta, non ci sarà alcuna cessazione della vitalità.” [SN 12.22] Egli è dedito e diligente, questa è l’osservanza della vitalità, che si chiama divieto (e) precetto.

“Non mangerò né berrò, né uscirò dalla mia dimora,
non mi abbatterò,
finché la freccia della sete non sarà rimossa.”
[Theragatha]

Egli è dedito e diligente, e l’osservanza di tale vitalità è anche chiamata proibizione (e) precetto. “Finché la mia mente non sarà libera da tutti gli influssi impuri dell’attaccamento, non interromperò questa (postura) a gambe incrociate!” [MN 32] Egli è dedito, ardente, e osservare tale vitalità è anche chiamato divieto (e) precetto. “Finché la mia mente non sarà libera da tutti i mali dell’attaccamento, non mi alzerò da questo posto…, non uscirò dall’esperienza…, non uscirò dalla dimora…, non uscirò dall’abitazione con il tetto spiovente…,…. …dall’edificio alto…, dalla casa con il tetto piatto, dalla caverna, dalla grotta, dalla capanna, dal padiglione, dalla postazione di osservazione, dalla casa rotonda, dal rifugio, dall’aula, dal tendone, …non uscirò da sotto l’albero…”

“Prima di mezzogiorno acquisirò, otterrò, raggiungerò e testimonierò il Santo Dhamma”…, “A mezzogiorno…, la sera…, prima di mangiare, dopo aver mangiato, prima della notte, a mezzanotte, dopo la notte, al momento della morte, al momento della luna piena, nella stagione delle piogge, in inverno, in estate, in gioventù, nella mezza età, nella vecchiaia, acquisirò, otterrò, raggiungerò e testimonierò il Santo Dhamma.” Egli è dedito e diligente, e l’osservanza di tale vitalità è chiamata anche divieto (e) precetto. Gli “umani” sono gli esseri senzienti, gli esseri umani, i discepoli Brāhmaṇa, le persone, gli individui, le esistenze, i nati da persone, i nati da Indā e Manu.

“Parlare di (quanto sopra) senza essere stati interpellati da altre persone”: “Da altre persone”, da altri khattiya, Brāhmaṇa, …. “Non essere interpellato”, non essere interrogato, non chiedere, non supplicare, non essere interpellato, non chiedere di chiarire. “Dire”, parlare dei propri precetti, o divieti, o di precetti e divieti: Io sono una “persona dai precetti validi”, o “valido nei divieti”, “nei precetti e nei divieti, sono valido”, o per nascita, o per cognome, o per buona famiglia, o per aspetto e bellezza come un loto, o per proprietà, o per ricerca (acquisizione), o per professione, o per abilità, o per studio, o da ciò che si è sentito dire, o discutendo, o “essendo un monaco della tua famiglia”, o “essendo un monaco di una grande famiglia”, o “di una grande famiglia” un monaco ricco, o un monaco di una famiglia ricca e benestante, o un monaco che fa parte della stessa famiglia e un monaco come persona nota o famosa, o su abbigliamento, cibo, riparo, necessità del malato e necessità mediche, o “maestro”, o “avvocato”, o “oratore”, o “vive nella foresta”, o “mendicante”, o “indossa abiti di sterco e spazzatura”, o “la persona con tre vesti”, o “il secondo mendicante”, o “la persona che non mangia dopo aver mangiato (mangia una sola volta)”, o “la persona che spesso si siede (non si sdraia)”, o “la persona che vive ovunque”, o “chi ha raggiunto il primo jhāna”, ” o “chi ha raggiunto il secondo jhāna”, o “chi ha raggiunto il terzo jhāna”, o “chi ha raggiunto il quarto jhāna”, o “chi ha raggiunto il vuoto infinito (quinto/primo immateriale)”, “o “chi ha raggiunto la coscienza infinita (sesto)”, o “chi ha raggiunto il nulla (settimo)”, “chi ha raggiunto la né-percezione-né-non-percezione)”, egli parla, racconta, parla, spiega e dice.

“I saggi affermano che questo non è il Santo Dhamma”: “I saggi”, coloro che possiedono la saggezza, coloro che sono saggi nel mondo, coloro che dipendono dalla saggezza, coloro che sono attenti alla saggezza, coloro che sono diligenti e sapienti, il sacro e il saggio, la radice e il saggio, i buoni, coloro che sono virtuosi, i saggi nel Sentiero, i saggi nel Frutto, le persone sagge del Nibbāna, questi saggi dicono: “Questo è il Dhamma non saggio, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma dello stolto, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma delle persone negative, questo non è il Dhamma delle persone positive.” Lo dicono, lo raccontano, lo spiegano e lo affermano.
“Chiunque parli di sé”: Si chiama egli stesso. “Parla da sé”, parla di sé come “sono una ‘persona valida’, o una ‘persona limitata’, o ‘precetto e divieti sono validi’…(omesso)…”, dice, parla, spiega, afferma.

18 – Un monaco silenzioso, una persona in uno stato di completo distacco,
non si vanta di essere “così” nei precetti,
Le persone sagge dicono che è il Santo Dhamma,
Per lui non c’è crescita in nessuna parte del mondo.

“I monaci silenziosi, coloro che sono in uno stato di completo distacco”: “silenzioso”, l’avidità si è placata, quindi lo stato è silenzioso; l’ira si è placata, quindi lo stato è silenzioso; …l’ignoranza…, …il risentimento…, …il dominio…, (omesso, vedi sezioni precedenti)…, tutti gli stati contrariati non salutari sono stati messi a tacere, calmati, raffreddati, lo stato estinto, lo stato raffreddato, lo stato di partenza e lo stato di cessazione sono silenziosi, fermi, calmati, raffreddati, fermati. “Monaco”, lo stato dei sette dhamma distrutti è un Monaco: il vedere è distrutto, il sospetto è distrutto, la proibizione è distrutta, l’avidità è distrutta, l’ira è distrutta, l’illusione è distrutta, l’accidia è distrutta, e quei dhamma malvagi e non salutari sono distrutti; evita la contaminazione, gli altri, la paura, il frutto amaro, la vecchiaia e la morte nel futuro.

Il Beato:
“Segui il sentiero che ho praticato
per raggiungere il Nibbāna e trascendere gli scettici,
Dopo aver abbandonato il nulla e l’esistenza,
colui che si è compiuto e colui che si è estinto è un Monaco.”

“I Monaci silenziosi, coloro che sono in uno stato di completo distacco”: Coloro che fanno estinguere lo stato di avidità sono coloro che sono nello stato di essere completamente distaccati, …rabbia…, …ignoranza…, (omesso).
“Non mi vanto di “Io sono così” nei precetti: “Io sono così”, la continuazione delle frasi; la connessione delle frasi; la consumazione delle frasi; la combinazione delle parole; la connessione delle parole; questa è una seconda frase; questo è “Io sono così””. “Non mi vanto dei precetti”. Qui c’è un tipo di vanto: Io sono una “persona riservata”, …(omesso)…. In questo modo non si vanta e non si mette in mostra. È stato separato dal vanto, ha rinunciato, ha abbandonato, ha omesso, è stato liberato, ha rinunciato alla schiavitù, vive con un cuore libero.

“I saggi dicono che è il Santo Dhamma”: “Quei saggi”, …, quei saggi dicono: “Questo è il retto Dhamma, questo non è il Dhamma degli ingiusti, questo è il Dhamma dei saggi, questo non è il Dhamma degli stolti, questo è il Dhamma dell’uomo virtuoso, questo non è il Dhamma dell’uomo non virtuoso.” Dicono così, parlano così, raccontano così, spiegano così, affermano così.

“Per lui la crescita (aumento, sviluppo) non esiste in nessuna parte del mondo”: “Per lui”, per l’arahant, per chi ha esaurito i problemi. “Crescita”, ci sono sette crescite: l’avidità, l’aggressività, l’illusione, l’accidia, il vedere, la contaminazione, l’aumento del kamma. Per queste persone, queste crescite non sono, non esistono, non sono conosciute e non sono state scoperte; tagliate, recise, calmate, fermate, incapaci di sorgere, bruciate dal fuoco della saggezza. “Non importa dove”, non importa dove, ovunque, dentro o fuori o (sia) dentro che fuori. “Nel mondo”, nel mondo della sofferenza, nel mondo degli umani, nel mondo celeste, nel mondo degli aggregati, nel mondo dei regni, nel mondo dei luoghi.

19 · Tutti i dhamma che sono fissi per lui,
che sono apprezzati e impuri,
chi vede benefici in se stesso,
è uno che scuote il silenzio.

“Tutti i dhamma che sono fissi per lui, che sono apprezzati”: “Visione fissa (costante)”, ci sono due tipi di visioni fisse: …. “Attivo”: attivo, pretenzioso e convivente, sono produttivi. Inoltre, l’impermanenza, l’azione, la condizione della nascita sono i dhamma dell’estinzione, della dissipazione, della dissolvenza e i dhamma, sono anch’essi attivi. “Qualunque cosa sia per lui” è per coloro che vedono il male. “Dhamma” è chiamato le sessantadue visioni del male.
“Sono apprezzati (e) impuri”: “valorizzati”, ci sono due tipi di importanza: …. Per lui, l’importanza della sete non è tagliata, l’importanza del vedere non è stata tagliata, lo stato dell’importanza della sete non è tagliato, lo stato dell’importanza del vedere non è tagliato, egli mette la sete di amare o di comprendere e cammina, la sete come bandiera, la sete come pilastro, la sete che aumenta, vista come bandiera, vista come torre, vista come crescita, seguendo il desiderio di amare o di vedere. “Esistenza”, essere, essere manifesto, avere, essere scoperto. “Impuro”, impuro, improprio, immondo, inquinato, contaminato.

“Chi vede benefici in se stesso”: “Se stesso” è il sé. Si chiama (colui che ha la) visione malvagia e vede due benefici della propria visione: il beneficio nella vita e il beneficio nell’aldilà. Qual è il beneficio nella vita di questa visione? Ogni visione che il maestro ha, la hanno anche i discepoli. Per quella visione del maestro, i discepoli lo rispettano, lo ammirano, lo adorano e lo stimano; grazie a ciò egli ottiene vestiti, cibo, riparo, beni di prima necessità per i malati e beni di prima necessità per le cure mediche: questo è il beneficio immediato della visione. Qual è il beneficio ultraterreno del vedere (questa visione)? “Questa visione è sufficiente per diventare la condizione del drago (mondo del drago), o la condizione dell’uccello dalle ali d’oro, o la condizione dello Yakkha, o la condizione dell’Asura, o la condizione del Gandhabba, o la condizione del re, o la condizione dell’Indā, o la condizione di Brahma, o la condizione celeste, questa visione è pura, pulita, immacolata”; distacco, liberazione, separazione, da ogni parte, per vederli diventare puri, per diventare purificati; essere distaccati, essere liberati, per vedere che diventerò puro, per diventare purificato, per diventare puro; fuggire, essere liberati ed essere distaccati ovunque.” Per l’aspettativa di un frutto futuro, questo è il beneficio ultraterreno del vedere. Egli vede, guarda, fissa, contempla e osserva i due benefici della sua visione.
“È un dipendente che scuote la quiete (il silenzio)”: Esistono tre tipi di quiete: la quiete ultima, la quiete temporale e la quiete mondana. Che cos’è il silenzio ultimo? Il silenzio ultimo è chiamato non-vita, Nibbāna, dove tutte le azioni cessano, tutte le cessazioni dipendenti, la cessazione della brama, dell’avidità, dell’estinzione, e Nibbāna, questo è il silenzio ultimo. Cos’è il silenzio temporale? Per coloro che entrano nel primo jhāna, gli sguardi sono silenziosi; per coloro che entrano nel secondo jhāna, la ricerca è silenziosa; per coloro che entrano nel terzo jhāna, la loro gioia è silenziosa; per coloro che entrano nel quarto jhāna, la loro felicità (e la loro sofferenza) sono tranquille; per coloro che entrano nel vuoto infinito (quinto/primo immateriale), la lussuria, il pensiero e tutti i tipi di desideri sono silenziosi; per coloro che entrano nel vuoto della coscienza infinita (sesto), il vuoto infinito è silenzioso; per coloro che entrano nel nulla (settimo) si dice che la conoscenza non ha confini è silenziosa; per coloro che entrano nel luogo non immaginario (ottavo, né-percezione-né-non-percezione) e aspettano, il nulla è silenzioso, questa è la parte del silenzio. Che cos’è il silenzio mondano? Le sessantadue visioni malvagie, la quiete del vedere è chiamata quiete secolare, e in questo senso è una quiete secolare: ha il significato di “silenzio”. È la quiete agitata, la forte quiete agitata, la quiete in movimento, la quiete fluttuante, la quiete impattante, la quiete costruita, la visione fissa, il silenzio è impermanente, attivo e condizionato; è la mente dipendente, bloccata, aderente, intrappolata, afflitta e orientata alla mente.

20 – L’attaccamento alle visioni (opinioni)
non è facile da superare:
È tenuto saldamente dopo essere stato scelto tra i Dhamma,
perciò tutti rifiutano e trattengono il Dhamma in questi attaccamenti.

“L’attaccamento alle visioni non è facile da superare”: L’attaccamento alle visioni: “Il mondo è permanente, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” La persistenza, l’attaccamento alla dimora del vedere (la visione); “Il mondo è permanente…”, …(omesso)… “L’ossessione della visione non è infatti facile da superare”: L’ossessione della visione non è infatti facile da superare, difficile da vincere, difficile da sfuggire, difficile da trascendere, difficile da passare e difficile da sconfiggere.
“È tenuto saldamente dopo essere stato scelto tra i Dhamma”: “tra i Dhamma”, nelle sessantadue visioni negative. “Dopo essere stato scelto”, dopo la decisione, dopo il giudizio, dopo la misurazione, dopo la chiarificazione. “attaccamenti”, attaccamenti limitati, attaccamenti parziali, attaccamenti superiori, attaccamenti fissi, attaccamenti dell’accumulo: questo è vero, veritiero, fatti, correttezza, e non invertito, da tenere, stringere, attaccare, prendere, credere di essere compreso.
“Perciò tutti, … in questi attaccamenti”: “Perciò,” … “Tutti”, …. “In questi attaccamenti”, in quegli attaccamenti della visione (dei punti di vista).

“Rifiutano e trattengono il Dhamma”: “Rifiuto”, rifiuta per due motivi: rifiuta per interruzione da parte di altri, oppure rifiuta quando non viene raggiunto (da lui). Come rifiutare per interruzione da parte di altri? Giudizio: Quel maestro non è onnipotente, il Dhamma non è detto che sia buono, i (suoi) gruppi (di persone) non sono quelli che fanno ciò che è buono, vedere non è buono, il sentiero non è tracciato dai buoni, il sentiero non è distaccato, non c’è purezza qui, o purificazione, o tutto puro; o libero, o liberato, o tutto fuori, è inferiore, spregevole, basso, banale, intento inferiore, insignificante; e questo è “interrotto da altri”. In questo modo, quando viene interrotto, rifiuta il maestro, la narrazione del Dhamma, il gruppo e l’incontro, rifiuta il Sentiero, così che viene “interrotto da altri”. Come fa a rifiutare quando non viene raggiunto (da lui)? Rifiuta quando il precetto non è raggiunto, rifiuta quando il divieto non è raggiunto, e quando il precetto e il divieto non sono raggiunti, rifiuta, quindi rifiuta quando non è raggiunto. “E prova attaccamento”, attaccamento al maestro, attaccamento alla narrazione, attaccamento al gruppo, attaccamento alla visione, attaccamento al sentiero, attaccamento, persistenza.

21 – Per coloro che sono puri,
Non c’è luogo al mondo in cui vi siano visioni di ogni tipo,
Dopo che il puro ha abbandonato l’inganno e la presunzione,
in cosa cadrebbe?

“Per coloro che sono puri, non c’è luogo al mondo, in cui vi siano visioni di ogni tipo (false) (dell’esistenza)”: “Purificazione”, la pulizia è chiamata saggezza, che è il dominio della saggezza…( omesso) Per quale motivo la purificazione è chiamata saggezza? Con questa saggezza, le azioni malvagie del corpo sono rimosse, pulite, completamente pulite e lavate via; le azioni malvagie della parola…; gli atti malvagi…, l’avidità…; l’ira, l’ignoranza, …(omesso)…; tutte le contaminazioni, tutte le azioni malvagie, tutti i problemi, tutti i disagi, tutte le azioni non salutari sono rimosse, lavate, completamente lavate e separate attraverso il lavaggio, per questo motivo la pulizia è chiamata saggezza.

Oppure, le visioni malvagie sono rimosse…, lavate via dalle rette visioni; le parole malvagie…, le rette parole; il kamma malvagio…, le rette azioni; il destino malvagio…, il retto destino; lo spirito malvagio…, il retto sforzo; i pensieri malvagi…, i retti pensieri; le azioni malvagie…, la retta concentrazione; la saggezza malvagia…, la retta saggezza; la liberazione malvagia…, la retta liberazione; puliti, completamente puliti e lavati via.

Oppure, tutta la contaminazione, tutte le azioni malvagie, tutte le afflizioni, tutto il fuoco, tutte le azioni non salutari sono rimosse, purificate, completamente purificate e separate dalla purificazione attraverso gli otto sentieri sacri, e l’Arahant possiede, possiede pienamente, entra, entra pienamente, pienamente sufficiente, pienamente soddisfatto, possedendo questi dhamma che possono essere purificati. Pertanto, l’arahant è una persona pura. È colui che si libera dell’avidità, del male, della contaminazione e del fuoco (irritazione). “Non importa dove”, non importa dove, ovunque, dentro o fuori o (sia) dentro che fuori. “Nel mondo”, nel mondo della sofferenza… (omesso).

Ci sono due tipi di visioni fisse: le visioni fisse a causa del desiderio e le visioni fisse a causa del vedere… (omesso). “In tutti i tipi di esistenza”, in tutti i tipi di kamma, il desiderio di avere di nuovo; nel desiderio di avere, la forma di esistenza; nella forma di esistenza, l’assenza di forma di nuovo; nel kamma dell’esistenza senza forma, ripetere ancora e ancora; nell’interesse ripetuto, la rinascita; nella rinascita, la nascita individuale. Per coloro che sono purificati, in qualsiasi parte del mondo si trovino, non ci sono visioni e non ci sono visioni fisse di ogni genere: per coloro che sono purificati, in qualsiasi parte del mondo, la costruzione di ogni genere di cose, fisse, artificiose, che coabitano con le visioni, non è, non esiste, non è conosciuta, non è scoperta, è stata tagliata, recisa, calmata, fermata, incapace di sorgere, bruciata dal fuoco della saggezza.

“La persona pura abbandona l’inganno e la presunzione”: L’inganno è chiamato inganno. Qui, dopo che un certo tipo di persona compie azioni malvagie con il corpo; dopo le azioni malvagie con la parola; dopo le azioni malvagie con l’intenzione, si instaura il desiderio di nascondere il male. Vuole: ” Possa egli non conoscermi (le mie azioni, ecc.)!”. Non vuole conoscermi!” Dice: “Che non mi conosca!” lavorando sodo fisicamente: “Che non mi conosca!”. [AN 6.45] Nei casi di inganno, di violazione, di occultamento, di offuscamento, di mantenimento di segreti, di dissimulazione (di segreti dappertutto), di copertura, di copertura dappertutto, di atti non rivelati e di copertura di atti malvagi sono chiamati inganni.
“Presunzione”, un tipo di presunzione: è l’altezza del cuore; due tipi…: l’ autoelogio è presunzione, il disprezzo per gli altri è presunzione; tre: “Io sono superiore”…, “Io sono uguale”, “Io sono inferiore”; quattro: guadagnare, avere fama, lodi e comodità; cinque: “ottengo la forma desiderata”, “ottengo il suono desiderato”, l’odore…, il gusto…, il tatto….; sei tipi: con gli occhi…, le orecchie…, il naso, la lingua, il corpo, … la soddisfazione della mente rende presuntuosi; sette: la presunzione, l’arroganza, la presunzione e l’arroganza, l’umiltà, la presunzione di accrescere, la presunzione della propria realtà, la presunzione del male; otto: ottenere rende presuntuosi, non ottenere…, la fama, la non fama, la lode, il rimprovero, la felicità e la sofferenza; nove: il vincitore pensa: “Io sono superiore”…, il superiore pensa: “Io sono uguale”, il superiore pensa: “Io sono inferiore”…; e l’uguale pensa: “Io sono superiore”, l’uguale pensa:”Io sono uguale”, l’uguale pensa: “Io sono inferiore”, l’inferiore pensa: “Io sono superiore”, l’inferiore pensa: “Io sono uguale”, l’inferiore pensa: “Io sono inferiore”; dieci tipi…: qui, per una certa nascita, o per un cognome, o per una buona famiglia, o per una bellezza come un loto, o per una proprietà, o per una ricerca (acquisizione), o per una carriera, o per un’abilità artigianale, o per uno studio, o per quello che si sente dire, o per una discussione, o per qualcosa che rende uno presuntuoso; chiunque, così, con questo tipo di presunzione del cuore, pensando, percependo la situazione, un alto tributo, un’alta presunzione, come un vessillo, come una bandiera, la vanità del cuore è chiamato presuntuoso. “Il purificato abbandona l’inganno e la presunzione”: Dopo che il purificato abbandona, dopo aver scartato, dopo essere stato allontanato, dopo aver terminato, e dopo averla resa inesistente.

“È una persona senza attaccamento, in cosa potrebbe cadere?”: “Attaccamento”, ci sono due tipi di attaccamento…. Per lui, l’attaccamento all’amore è stato eliminato; l’attaccamento alla visione (punti di vista) è stato eliminato, la condizione di attaccamento alla visione è stata eliminata; Le persone senza attaccamento cadranno in quale avidità, in quale avversione, in quale illusione, in quale presunzione, in quale percezione, in quale dubbio, in quale tipo di potenziale problema, e diventeranno “infetti”, o “disgustosi”, o “ignoranti”, o “legati”, o “con attaccamento”, o ” giunti nel caos”, o “giunti nell’insoddisfacente”, o “giunti nel vigoroso”? ” Che tipo di condizione sarà quella in cui le azioni sono state tagliate e le azioni cadranno nel luogo interessato e rinasceranno “negli inferi”, o “nel mondo animale”, o “nel mondo degli spettri”, o “umano”, o ” celeste”, o “formato”, o “senza forma”, o “pensante”, o “non pensante”, o “né pensante né non pensante?” Non ha una causa, non ha un predestinato e non ha fattori che vi ricadono.

22 – Chi è coinvolto è effettivamente giunto a una disputa sui vari dhamma,
(Ma) su che cosa si potrebbe disputare con uno senza attaccamento?
Ciò che viene preso e rifiutato non esiste per lui,
ed egli ha cancellato tutte le visioni in questa vita.

“Chi è coinvolto è effettivamente giunto a una disputa sui vari dhamma”: “Coinvolgimento”, ci sono due tipi di coinvolgimento: il desiderio e il vedere…. Per lui, il coinvolgimento della sete non è stato tagliato; il coinvolgimento del vedere non è stato tagliato, nella condizione di non essere distrutto, la condizione di coinvolgimento del vedere ha raggiunto le controversie nel dhamma, diventando l'”infetto”, o il “disgustoso”, o lo “stupido”, o il “legato”, o il ” prigioniero”, o “venendo alla disorganizzazione”, o “venendo all’indesiderabile”, o “venendo alla fortezza”, la condizione del non rimosso, la condizione non risolta delle creazioni, nell’interesse della controversia, diventa la “gente rinata negli inferi”, o “coloro che sono rinati nel mondo animale”, o “coloro che sono rinati nel mondo degli spettri”, o “umano”, o “celeste”, o “formato”, o “senza forma”, o “pensante”, o “non pensante”, o la “né pensante né non pensante”, arriva, tiene, afferra e persiste.

“Come e in base a che cosa si può parlare di colui che è senza attaccamento”: “Attaccamento”, ci sono due tipi di attaccamento: …. Per lui, l’attaccamento della sete è stato tagliato…; con quale avidità…, in termini di tendenza di fondo dei problemi, si può dire che la persona senza attaccamento è l'”infetto”, o il “disgustoso”, o l'”ignorante”, o il “vincolato”, o ‘”con attaccamento”, o “che giunge alla disorganizzazione”, o “che giunge all’insoddisfacente”, o “che giunge al potere”?” Cosa si può dire della condizione in cui le azioni sono state tagliate…. Non ha cause, non ha rinascita, non ci sono fattori di cui si possa parlare, di cui si possa discutere, di cui si possa spiegare e di cui si possa dire.

“Prendere e rifiutare non esistono per lui”: Il “prendere” è per “me”, non ha questo; il “rifiutare” è per l’estinzione, non ha questo; il “prendere” è l’attaccamento …e il “rifiutare” è quello che dovrebbe essere liberato…. Tutto ciò che dovrebbe essere trattenuto, c’è qualcosa che dovrebbe essere liberato; tutto ciò che dovrebbe essere liberato, ci sono quelli che dovrebbero essere trattenuti. Il prendere e il rifiutare sono stati superati, e l’arahant ha superato la coscienza e il ritiro. È una persona che è scesa in una condizione, che ha praticato, che ha completato il viaggio, che ha raggiunto la meta, il ciclo della vita e della morte, senza rinascere.

“Ha cancellato tutte le visioni in questa vita”: Per lui, le sessantadue visioni malvagie sono state tagliate, recise, calmate, fermate, incapaci di sorgere, bruciate dal fuoco della saggezza, e tutte le visioni malvagie, egli spazza via, allontana, allontana completamente, elimina, scaccia, fa cessare, fa andare verso la non-esistenza, in questa vita.

Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

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