Nella città di Haṁsavatī
il brahmano noto come Sujāta
era molto ricco, con grandi ricchezze
avendo accumulato ottocento milioni.
Ero quel dotto conoscitore dei mantra
che aveva imparato i tre Veda.
Avevo eccelso nel Saddhamma,
nella lettura dei segni e della storia.
Un gran numero di donne rinunciatarie,
con capelli raccolti, asceti,
che seguivano Rishi Gautama,
erravano a quel tempo.
Poi sono venuti e mi hanno circondato,
pensando: “È un brahmano famoso.”
La gente comune mi venerava
ma io non adoravo proprio nessuno.
Non vedevo nessuno degno di pūjā;
A quel tempo ero ferocemente orgoglioso.
La parola “Buddha” non esisteva ancora
poiché il Vincitore non era ancora nato.
Trascorsi molti giorni e molte notti
la Guida, Padumuttara,
il veggente, sorse nel mondo,
dissipando tutte le tenebre.
Quando la sua disciplina fu
spiegata e diffusa a molti
lui, il Buddha, si recò
nella città di Haṁsavati.
Per aiutare gli altri
il Buddha il Veggente predicò il Dhamma.
A quel tempo il suo numeroso seguito
si estendeva per un’intera lega.
Un asceta di nome Sunanda
con il favore della gente,
si rallegrò dei fiori di tutti
lì, al Buddha e al suo seguito.
Su una superba tribuna fiorita
spiegò le Quattro Nobili Verità.
La conoscenza del Dhamma fu raggiunta
da mille miliardi di esseri che lo ascoltarono.
Per sette giorni e sette notti Buddha
fece piovere una pioggia di Dhamma,
e quando spuntò l’ottavo giorno
il Vincitore parlò di Sunanda:
“Costui, trasmigrando nelle vite
nel mondo dei deva o in quello degli uomini,
essendo il migliore di tutti
trasmigrerà attraverso le sue vite.
Tra centomila eoni,
nascendo nella stirpe di Okkāka,
colui il cui nome è Gotama
sarà il Maestro del mondo.
Degno erede del Dhamma di quel Maestro,
legittima progenie di Dhamma
sarà il seguace di quel Maestro
chiamato Mantāṇiputta Puṇṇa.”
Il Sambuddha parlò in questo modo
all’asceta Sunanda,
facendo gioire tutte le persone
e mostrando il proprio potere.
A mani giunte mostrarono riverenza
all’asceta Sunanda.
Agendo in accordo con il Buddha
purificò il suo stato futuro.
E allora mi venne in mente questo pensiero
sentendo le parole del Saggio:
“Anch’io agirò in questo modo
finché non vedrò anch’io Gotama.”
Dopo aver pensato in questo modo
poi ho pensato all’azione che avrei compiuto:
“Quale karma dovrei compiere
in questo impareggiabile campo di meriti?
Questo monaco conosciuto come Pāṭhika
è il primo nel Vinaya
e in tutti gli insegnamenti recitati;
Aspirerò a questo status.”
Avevo una ricchezza incommensurabile
analoga a quella dell’oceano.
Con quella ricchezza feci costruire
un ashram per i monaci e il Buddha.
L’ashram, conosciuto come Sobhana
fu costruito a est della città.
Ho speso centomila monete
e poi ho costruito quell’ashram monastico.
Costruire celle a capanna, dimore,
banchine e caverne,
e realizzando un sentiero ben fatto
ho costruito quell’ashram monastico.
Feci costruire una sala da bagno
stanze riscaldate e una sala con focolare
sotto la sala di stoccaggio dell’acqua
e l’ho regalata all’Assemblea.
Ho dato tutto ciò di cui avrebbero avuto bisogno:
sedie corte per sedersi e reclinabili,
recipienti per cucinare e mangiare
e medicine per l’ashram.
Poi l’ho protetto
ho fatto costruire un solido bastione
in modo che nessuno potesse nuocere,
un luogo di pacifica meditazione.
Costruii quell’ashram monastico
con migliaia di ambienti per i monaci
e li riempii abbondantemente
poi mi avvicinai al Sambuddha.
“Ho completato l’ashram ora;
ti prego quindi di accettarlo.
Lo offro a te, Eroe,
e ai residenti, Veggente.”
Padumuttara, Conoscitore del Mondo,
Destinatario del sacrificio,
discernendo ciò che stavo pensando
poi l’ha accettato, la Guida.
Apprendendo l’acquiescenza
dell’Onnisciente, il Grande Saggio,
dopo aver preparato il cibo
annunciai il momento della consegna.
Quando l’ora fu annunciata,
Padumuttara, la Guida,
insieme a mille arahant
vennero nel mio splendido ashram.
Discernendo il momento di sedersi
mi intrattenni con cibo e bevande.
Vedendo che avevano finito di mangiare
gli rivolsi queste parole:
“Questo ashram chiamato Sobhana
mi è costato centomila monete.
e costruirlo è costato molto di più;
vi prego quindi di accettarlo.
Per aver donato questo ashram
con intenzione e ferma determinazione
rinascendo in vite diverse
dovrei ricevere ciò che desidero.”
Il Buddha, dopo aver accettato
quell’ashram monastico ben costruito,
seduto nell’assemblea dei monaci
pronunciò queste parole su di me:
“Colui che ha donato al Buddha
un ashram monastico ben costruito,
vi racconterò i dettagli su di lui;
ascoltate tutti le mie parole.
Egli disse: “L’esercito, con quattro unità –
elefante, soldato, carro, cavallo –
aspetterà costantemente questo:
Il frutto di un ashram monastico.
Sessantamila strumenti e
tamburi ben decorati
si accompagneranno costantemente a questo:
Il frutto di un ashram monastico.
Sedicimila donne,
agghindate con tutti gli ornamenti,
con abiti e gioielli variegati
ed orecchini fatti di gemme,
con lunghe ciglia, bei sorrisi
e vite sottili, piacevoli da guardare,
aspetteranno costantemente questo:
il frutto di un ashram monastico.
Si diletterà nel mondo dei deva
per trentamila eoni a venire.
Mille volte il re dei deva,
eserciterà il dominio divino.
Tutto ciò che ha un re dei deva
anche lui riceverà tutto questo.
Non gli mancherà nulla
eserciterà il dominio divino.
Mille volte diventerà
il monarca di un paese che gira la ruota.
I suoi regni sulla terra saranno molti,
innumerevoli da contare.
Tra centomila eoni,
nascendo nella stirpe di Okkāka,
colui il cui nome è Gotama
sarà il Maestro del mondo.
Degno erede del Dhamma di quel Maestro,
la progenie legittima del Dhamma,
sarà il seguace di quel Maestro;
il suo nome sarà Upāli.
Eccellendo nel Vinaya,
esperto nelle rette e false deduzioni,
promuovendo l’insegnamento del Vincitore
vivrà senza influssi impuri.
Avendo riconosciuto tutto questo,
Gotama, il Toro dei Śākya,
seduto nell’assemblea dei monaci
lo collocherà al primo posto.”
Rendendo un servizio oltremisura e
desiderando la vostra liberazione,
ho ora raggiunto pienamente la meta,
in cui tutte le catene sono state distrutte.
Proprio come un uomo legato a un palo,
temendo la punizione del re,
non trova piacere in quel palo,
desidera solo essere liberato,
Anch’io, o Grande Eroe,
ho paura della punizione della rinascita.
Essendo legato al vincolo del karma
ho paura delle sensazioni del desiderio.
Non trovo piacere nell’esistenza
bruciata dai tre fuochi.
Cerco la liberazione
come chi viene punito dal re.
Proprio come una persona che è stata avvelenata,
e per questo è tormentata dal dolore,
cercherebbe un antidoto,
un modo per distruggere quel veleno;
e cerca di trovare una cura
in grado di distruggere il veleno,
bevendola sarebbe felice
di liberarsi da quel veleno.
Anch’io, o Grande Eroe,
come colui colpito dal veleno.
Dolorante per la mia ignoranza
sono venuto a cercare la cura Saddhamma.
Alla ricerca del Dhamma che guarisce
Ho visto la liberazione del Śākya,
la migliore tra tutte le medicine,
con cui tutte le frecce vengono rimosse.
Bevendo la medicina del Dhamma
ho distrutto ogni veleno.
Ho visto la pace del nirvana,
che non invecchia e non muore.
Proprio come una persona spaventata da un fantasma,
soffre per questa paura
cerca un esorcista
che lo liberi dagli attacchi di quel fantasma,
cerca di trovare un uomo
esperto nell’esorcizzare i fantasmi,
che uccidesse il fantasma per lui,
e lo eliminasse fino alla radice.
Anch’io, o Grande Eroe,
afflitto perché sono sprofondato nelle tenebre.
Ho cercato il mondo della conoscenza
che potesse liberarmi da questa oscurità.
E poi ho conosciuto il saggio Śākya,
che guarisce dall’oscurità e dalla contaminazione.
Egli ha scacciato le mie tenebre mentali
come l’esorcista fa con il fantasma.
Deviando il flusso dell’essere;
ha trattenuto le acque del desiderio;
cancellando ogni rinascita
come l’esorcista, fino alla radice.
Proprio come un’arpia che si abbatte
sui serpenti per cibarsene
sferra l’attacco da un grande lago
a cento leghe in ogni direzione,
e dopo aver catturato un serpente
lo ferisce alla testa
per poi trasportarlo e ripartire,
volando nel cielo a suo piacimento,
anch’io, o Grande Eroe,
forte come quell’arpia.
Alla ricerca dell’incondizionato
ho eliminato tutte le mie impurità.
Ho conosciuto il superbo Dhamma,
lo stato di pace, così insuperabile.
Portandolo con me, ora sto dimorando
come l’arpia con il serpente.
C’è una vite, āsāvatī,
che cresce nel giardino di Indra.
Un solo frutto nasce da essa
dopo mille anni.
I deva se ne prendono cura
finché il frutto durerà in quel luogo.
Così i deva assaporano
quella superba vite, āsāvatī.
Per centomila anni
ho frequentato quel Saggio,
venerandolo mattina e sera
proprio come i deva āsāvatī.
Un servigio che non finiva mai,
e un culto che non era vuoto;
in tutto il tempo
non mi ha mai abbandonato.
Non sono testimone di un ritorno;
ho indagato sull’essere;
libero da desideri e pienamente libero,
sereno, ora sto errando.
Proprio come un fiore di loto
fiorisce grazie ai raggi del sole,
così anch’io, o Grande Eroe,
fiorisco grazie ai raggi del Buddha.
Proprio come gli uccelli
non riescono sempre ad accoppiarsi
ma solo quando le nuvole tuonano
portano i frutti nel loro grembo,
restano incinte per molto tempo –
finché le nuvole non tuonano –
poi si liberano di questo fardello
quando le nuvole liberano la pioggia,
così, quando la nuvola del Dhamma
di Padumuttara Buddha tuonò,
per il forte suono di quella nuvola del Dhamma
concepii un grembo di Dhamma.
Servendo per centomila eoni
ho sostenuto quel feto di meriti.
Non sono stato liberato da quel fardello;
la nube del Dhamma non ha tuonato.
Ma quando tu, Saggio dei Śākya
hai tuonato dalla tua nuvola di Dhamma
nell’incantevole Kapilavastu,
sono stato liberato da quel fardello.
Poi ho spiegato l’intero Dhamma
e anche i suoi quattro frutti, che sono:
il vuoto, l’assenza di segni,
l’essenza e l’intenzionalità.
Seconda Parte della Recitazione
Dare un servigio che va oltre ogni misura,
desiderando la tua liberazione,
ora ho raggiunto pienamente la meta,
lo stato di quiete senza rivali.
Ho eccelso nel Vinaya
proprio come il saggio Pāṭhika.
Non c’è nessuno che possa competere con me;
Io promuovo la liberazione.
Non ho dubbi sulla
la parola e lo spirito
di entrambi i Vibhanga, i Khandaka,
e Parivāra, il quinto.
Esperto nel rimproverare, nel correggere,
nelle conclusioni corrette e sbagliate,
nel recupero e nell’espunzione –
eccellente in tutti gli aspetti.
Citando le frasi pertinenti
nei Vibhanga e nei Khandhaka,
e disquisendo su entrambi
faccio le dovute correzioni.
Esperto della lingua Pāli,
saggio in ciò che è significativo e non,
non c’è nulla che non sia da me conosciuto,
il migliore nell’insegnamento del Maestro.
Ora sono esperto in tutte le pratiche
nella liberazione del Śākya.
Risolvo tutte le perplessità
e elimino ogni singolo dubbio.
Sono esperto in tutti gli argomenti:
clausole precedenti e successive,
nella parola e nello spirito,
frasi iniziali, frasi conclusive.
Proprio come un re con grande potere
che, dopo aver sconfitto i nemici
e trionfando nelle sue battaglie
costruisce una città in quel luogo,
e in quella città costruirà
molti bastioni e fortificazioni,
porte con roccaforti e muri,
e alte torri di guardia di vario tipo,
e bazar ben pianificati ai crocevia
e nei luoghi in cui si incontrano quattro strade,
e lì costruirà un tribunale
per risolvere i problemi e le controversie.
Per condannare tutti i re ostili,
per far conoscere le colpe e le mancanze
e per protezione nomina
un generale dell’esercito.
Per proteggere i suoi beni
nomina un tesoriere,
un esperto nel custodire i tesori,
ordinando: “Non sprecare i miei beni.”
Affinché le procedure siano seguite
l’amministrazione viene affidata
a un amico, devoto al re,
che desidera la sua prosperità.
Nominava come suo consigliere
una persona molto esperta nel leggere i segni
e i presagi che si presentano,
un dotto maestro dei mantra.
In tal modo, dotato di tutte queste facoltà
egli verrà chiamato “un Kṣatriya”.
Sempre proteggerà il re
come un’oca protegge il ferito.
Così sei tu, Grande Eroe,
un Kṣatriya con nemici sconfitti.
Sei chiamato il Re del Dhamma
in questo mondo, compresi i deva.
Dopo aver distrutto gli eretici
e anche Māra con il suo esercito,
allontanando la fonte delle tenebre
hai costruito una città del Dhamma.
La moralità è il baluardo;
la tua conoscenza, i cancelli e i bastioni;
la fede in te, il pilastro, o Saggio;
la moderazione, la sentinella davanti alla porta.
La consapevolezza è l’alta torre di guardia;
la saggezza è il crocevia, o Saggio;
i superpoteri, dove si incrociano quattro strade;
la strada del Dhamma è ben costruita.
Il tuo tribunale è costituito dai
nove insegnamenti del Buddha,
i Sutta e l’Abhidhamma
e dall’intero Vinaya.
Il vuoto, l’assenza di segni,
dimorare desiderando poco,
l’assenza di desideri e la cessazione:
tutti questi elementi formano la tua dimora del Dhamma.
Al vertice di coloro che hanno saggezza
ed esperti della conoscenza,
colui conosciuto come Sāriputta è il generale
del tuo esercito del Dhamma.
Saggio dei quattro eventi improvvisi,
eccellente nei superpoteri,
colui conosciuto come Kolita
è il tuo miglior consigliere, o Saggio.
Portatore dell’antico lignaggio,
difficile da avvicinare, di grande potenza,
primo nella virtù ascetica,
Primo ministro di Kassapa, o Saggio.
Il dotto portatore del Dhamma,
divulgatore di tutti gli insegnamenti,
colui conosciuto come Ānanda
è la tua guardia del Dhamma, o Saggio.
Passando in rassegna tutti quei monaci
il Beato mi considerò
miglior divulgatore del Vinaya
e diede autorità ai miei giudizi.
Ogni seguace del Buddha
che pone una domanda sul Vinaya,
senza pensarci neanche un attimo
io fornisco la risposta.
In tutto il campo dei Buddha
tranne che per te, Grande Saggio,
nel Vinaya non c’è nessun rivale;
da dove potrebbe venire qualcuno migliore?
Seduto nell’assemblea dei monaci
Gotama dichiarò:
“Non c’è rivale per Upāli nei
Vibhanga e Khandhaka.”
La nonupla liberazione del maestro
per quanto il Buddha abbia predicato
si trova tutta nel Vinaya
per chi lo conosce alla radice.
Ricordando il mio karma passato
Gotama, Toro degli Śākya,
seduto nell’assemblea dei monaci
mi ha collocato al primo posto.
Avendo servito centomila
eoni desiderando questo posto,
ora ho raggiunto pienamente la meta,
eccellendo nel Vinaya.
In passato ero un barbiere
che portava felicità ai Śākya.
Il figlio del Grande Saggio è nato
dopo che avevo abbandonato quella famiglia.
In un secondo eone fa
viveva Kṣatriya Añjasa
di sconfinata potenza e di fama illimitata,
re della terra e molto ricco.
Allora ero figlio di quel re,
il Kṣatriya di nome Candana.
Ero gonfio di orgoglio
per la mia fama e la mia ricchezza.
Centomila elefanti
addobbati con tutti gli ornamenti,
in tre modi, mātaṅga,
mi aspettavano sempre.
Volendo andare in giardino
circondato dal mio esercito,
montai sull’elefante Sirika
e mi diressi fuori dalla città.
Il Buddha solitario Devala
con una perfetta condotta,
e con le porte ben custodite,
giunse nella mia città in quel tempo.
Cavalcando l’elefante Sirika
insultai quel Buddha.
A causa di ciò, con la rabbia nascente,
non si mosse.
Vedendo il cattivo umore del mio elefante
mi arrabbiai con il Buddha.
Dopo aver maltrattato il Sambuddha
andai in giardino.
Non provai alcun piacere in quel momento
avevo la mia testa in fiamme.
Bruciavo di angoscia
come un pesce preso all’amo.
Sentivo che tutta la terra stava bruciando
fino al limite dell’oceano.
Recandomi da mio padre
gli ho detto queste parole:
“Il mio insulto a quel Sublime
è come un serpente molto irritato,
è come una massa di fuoco impazzita,
è come un elefante dalle zanne ebbre.
È terribile aver insultato
quel Buddha, Vittorioso, Possente.
Porteremo le nostre città alla rovina;
chiediamo perdono a quel saggio.”
“Se non facciamo capire,
a tale Tathagata, a tale Beato,
a partire dal settimo giorno
il mio paese sarà tutto distrutto.
Sumekhala il Kosiyan
e Siggava, quindi Sattuka,
dopo aver insultato i saggi
si sono trovati in difficoltà, come i loro eserciti.
Quando i saggi si infuriano,
ben controllati e celibi,
causano la distruzione del mondo
con i suoi deva, oceani e montagne.”
Riunii tutto il popolo
in tutte le trecentomila leghe.
Per discutere di quel crimine,
mi avvicinai al Divino.
Indossando abiti bagnati,
tutti, a mani giunte,
caddero ai piedi del Buddha
in quel momento gli rivolsi queste parole:
“Ti prego, mostra il tuo perdono, Grande Eroe;
il popolo ti implora.
Ti prego di spegnere questo terribile fuoco;
e non distruggere l’intero Paese.
Tutti i deva e gli esseri umani
e i titani e anche gli spettri,
mi spaccherebbero la testa
con un martello di ferro.”
“Il fuoco non sopravvive all’acqua
e i semi non germogliano nella roccia;
i vermi non sopravvivono nella medicina;
non c’è rabbia in un Buddha.
Come la terra, incrollabile,
e l’oceano, al di là di ogni misura,
e il cielo, infinito,
così il Buddha non può essere scosso.
I Grandi Eroi che sono asceti
sono persone pazienti e indulgenti.
Queste persone pazienti e indulgenti
non considerano le tue azioni sbagliate.”
Il Sambuddha, dopo aver detto questo,
spense quel terribile fuoco.
Poi, di fronte a tutti i presenti
volò in cielo.
Saggio, a causa di quella cattiva azione
ho ottenuto una nascita inferiore;
ora sto superando quella condizione,
sono giunto alla città senza paura.
Allora, Grande Eroe, avendomi visto
ben saldo, ma in fiamme,
quel Buddha solitario e indipendente
allontanò il fuoco e mi perdonò.
Anche oggi, Grande Eroe,
hai spento i tre fuochi,
liberando me che ero bruciato
da quegli stessi tre fuochi.
Chi ha orecchie per intendere intenda,
tutti voi, ascoltate le mie parole:
Sto dichiarando i fatti per voi
di come ho ottenuto questa rinascita.
Deridere il Tathagata,
pacifico e attento,
oggi, a causa di quel cattivo karma,
sono rinato in questo grembo di casta inferiore.
Non trasgredite nemmeno un momento;
vi addolorerete per l’attimo mancato.
Il momento è giusto per voi:
mettetevi in cammino ora per il vostro bene.
Il veleno chiamato haḷāhaḷa
in alcuni è curato dal vomito.
Per alcuni l’antidoto è la purga,
per altri le erbe medicinali.
Chi cerca dei meriti,
chi è sul sentiero la cura è il vomito;
chi cerca i frutti del sentiero è una purga;
chi cerca i frutti, le erbe medicinali.
Chi si oppone al Dhamma
è avvelenato come con haḷāhaḷa:
il veleno di un serpente, il veleno assunto,
sicuramente farà del male a quell’uomo.
Solo una volta haḷāhaḷa
porta alla fine della vita.
Dopo essersi opposto al Dhamma
brucia per dieci milioni di eoni.
Con pazienza e non violenza,
con amorevolezza nel cuore,
il Buddha aiuta questo mondo con i suoi deva.
Perciò non ci si deve opporre a lui.
Senza preoccuparsi di avere o meno,
se onorati o insultati,
i Buddha sono saldi come la terra;
quindi non devono essere contrastati.
Il saggio è uguale verso tutti,
Devadatta l’assassino,
il ladro Angulimālaka,
Dhanapāla e Rāhula.
Non provano rabbia;
la passione non si trova mai in loro.
Il Buddha è uguale verso tutti,
un assassino o suo figlio.
Vedendo una veste in cima a un albero –
abbandonata, imbrattata di escrementi –
a mani giunte, e a capo chino;
dovete venerare il vessillo dei saggi.
Tutti i Buddha del passato
del presente e del futuro,
si purificano con quel vessillo;
quindi devono essere venerati.
Con il cuore porto il Vinaya,
quasi lo stesso del Maestro.
Vivrò sempre la mia vita
rendendo omaggio al Vinaya.
Vinaya è la mia inclinazione;
è la mia meditazione camminata.
Nel Vinaya ho la mia dimora;
il Vinaya è il mio rifugio.
Ho eccelso nel Vinaya,
sono esperto della pace mentale.
Grande Eroe, Maestro, Upāli
sta ora venerando i tuoi piedi.
Andrò in giro di villaggio in villaggio
e anche di città in città
rendendo omaggio a Sambuddha
e alla pratica del Dhamma.
I miei influssi impuri sono ora eliminati;
ogni nuova esistenza è distrutta.
Come elefanti con catene spezzate,
vivo senza vincoli.
Essere alla presenza del miglior Buddha
è stata una cosa molto buona per me.
Le tre conoscenze sono state raggiunte;
ho fatto ciò che il Buddha ha insegnato!
I quattro modi analitici,
e le otto liberazioni,
le sei conoscenze speciali padroneggiate,
ho fatto ciò che il Buddha ha insegnato!
Così il venerabile Upāli Thera pronunciò questi versi.
La leggenda di Upāli Thera è terminata.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Jonathan S. Walters. Whitman College, 2017, Legends of the Buddhist Saints (Apadāna).
Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Apadana