Questo pensiero apparve all’asceta,
il monaco Pārāpariya,
mentre era seduto da solo
meditando in solitudine:
“Seguendo quale sistema,
quale osservanza, quale condotta,
posso fare ciò che devo fare per me stesso,
senza danneggiare nessun altro?
Le facoltà degli esseri umani
possono portare sia al benessere che al danno.
Non custodite portano al danno;
custodite portano al benessere.
Proteggendo le facoltà,
curando le facoltà,
posso fare ciò che devo fare per me stesso
senza danneggiare nessun altro.
Se il tuo occhio vaga
tra visioni senza controllo,
senza vedere il pericolo,
non sei liberato dalla sofferenza.
Se il tuo orecchio vaga
tra suoni senza controllo,
senza vedere il pericolo,
non sei liberato dalla sofferenza.
Se, non vedendo la fuga,
si indulge in un odore,
non sei liberato dalla sofferenza,
essendo infatuato dagli odori.
Ricordando l’aspro,
il dolce e l’amaro,
affascinato dal desiderio del gusto,
non comprendi la mente.
Ricordando i contatti piacevoli
e gradevoli,
colmo di desiderio, si sperimentano
molti tipi di sofferenza a causa della brama.
Incapace di proteggere
la mente da tali pensieri,
la sofferenza li segue
tutti e cinque.
Questo corpo è pieno di pus e sangue,
ospita molti cadaveri;
ma i saggi lo adornano
come una bella bara dipinta.
Tu non capisci che
la dolcezza del miele diventa amara,
e i legami con coloro che amiamo causano dolore,
come la lama di un rasoio spalmata di miele.
Pieno di brama per la vista di una donna,
per la voce e gli odori di una donna,
per il tocco di una donna,
si provano molti tipi di sofferenza.
Tutti i flussi di una donna
scorrono da cinque a cinque.
Chiunque, avendo energia,
è in grado di frenarli,
risoluto e fermo nei principi,
è intelligente e lungimirante.
Anche se gioisce,
il suo dovere è legato al Dhamma e al suo fine.
Colui che è diligente e attento,
pensando, “Questo non deve essere fatto”,
evita un compito inutile
che è destinato a fallire.
Qualunque cosa sia significativa,
e qualunque felicità sia di principio,
lascia che uno si impegni e la segua:
questa è la migliore felicità.
Vogliono impossessarsi di ciò che appartiene agli altri
con qualsiasi mezzo, giusto o sbagliato.
Uccidono, feriscono e tormentano,
depredando violentemente ciò che appartiene agli altri.
Proprio come una persona forte quando costruisce
colpisce un piolo con un piolo,
così la persona abile
distrugge le facoltà con le facoltà.
Sviluppando fede, energia, concentrazione,
presenza mentale e saggezza;
distruggendo i cinque con i cinque,
il brahmano cammina senza paura.
Propositivo e saldo nei principi,
avendo adempiuto in ogni aspetto
agli insegnamenti del Buddha,
quella persona prospera nella felicità.”