Il Canone Pali cita due volte il Buddha mentre dice: Pubbe c’ahaṁ etarahi ca dukkhañ c’eva paññapemi, dukkhassa ca nirodhaṁ. Questo viene solitamente tradotto come: “Un tempo e ora, io insegno solo la sofferenza e la cessazione della sofferenza”, con l’enfasi su “solo”. In altre parole, questa traduzione sottolinea il fatto che l’insegnamento del Buddha aveva un focus chiaro, trattando nient’altro che questioni relative alla sofferenza e alla sua fine, ed evitando questioni che distogliessero da tale scopo.
Questa interpretazione segue il Commentario su entrambi i discorsi in cui appare questa affermazione: MN 22 e SN 22.86. Lì si dice che “sofferenza” qui copre le prime due nobili verità — la sofferenza e la sua origine — mentre “la cessazione della sofferenza” copre la terza e la quarta: la cessazione della sofferenza e il sentiero verso tale cessazione. Poi afferma che il Buddha insegnò proprio le quattro nobili verità. In altre parole, il Commentario concorda sul fatto che la frase originale dichiara che gli insegnamenti del Buddha hanno un focus esclusivo: trattano solo questioni rilevanti per comprendere la sofferenza e la via alla sua fine.
A un certo punto, persino questa enfasi esclusiva non fu sufficiente per un traduttore che decise di intensificarla, rendendo l’affermazione del Buddha come: “Insegno una cosa e una sola: la sofferenza e la fine della sofferenza”. Questa traduzione è diventata popolare e ha dato origine a strane speculazioni su come la sofferenza e la fine della sofferenza possano essere una sola cosa, come l’idea che la sofferenza finisca quando la si accetta. Ma tutta quella speculazione è basata sul nulla: il Buddha non disse mai “una cosa e una sola”. Disse solo “solo”.
O forse no?
Recentemente, è stato affermato che persino il “solo” non faceva parte dell’intenzione originale del Buddha. Invece, stava semplicemente dicendo che insegnava sia la sofferenza che la fine della sofferenza, lasciando aperta la possibilità che insegnasse anche molte altre cose. Poiché questa interpretazione indebolisce l’affermazione del Buddha, smorzandone la forza e disperdendone il focus, vale la pena esaminare gli argomenti per indebolirla in questo modo.
L’argomento principale si basa su un piccolo punto di grammatica: cosa significa aggiungere enfasi alla parola “e” in Pali. Quando dici “x e y” in quella lingua, lo esprimi così: “x ca y ca”. Se vuoi aggiungere enfasi a una parola o frase, aggiungi la parola eva, che significa molte cose, a seconda del contesto, come “solo”, “proprio” o “davvero”. Se volessi aggiungere enfasi a “x ca y ca”, aggiungeresti eva al primo ca, fondendo le due parole in c’eva. Questo è ciò che accade nell’affermazione del Buddha: dukkhañ c’eva … dukkhassa ca nirodhaṁ.
La domanda è: cosa significa aggiungere enfasi a “x ca y ca”? Le grammatiche Pali standard affermano che la costruzione c’eva … ca ha uno e un solo significato idiomatico: “sia x che y”. In altre parole, in questo contesto, eva perde il suo significato di “solo” o “proprio”, e mantiene semplicemente il significato di “davvero”.
Se consultate l’eccellente A Dictionary of Pali di Margaret Cone, trovate che lei sostiene questa interpretazione: l’unico significato che dà per c’eva … ca è “sia… che”. Quindi, da un punto di vista grammaticale, sembrerebbe che il recente argomento sia inconfutabile: il Buddha sta solo dicendo che la sofferenza e la fine della sofferenza sono tra le molte cose che insegnò, che potrebbero essere finalizzate a scopi diversi dal porre fine alla sofferenza.
Tuttavia, l’argomento non è così inconfutabile come sembra. Una ricerca approfondita del Canone Pali mostra che c’eva … ca ha più di un significato. In particolare, ci sono casi in cui chiaramente non significa “sia… che”, e invece deve significare “solo… e”.
Alcuni esempi: In MN 93, il Buddha afferma: yona-kambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dv’eva vaṇṇā: ayyo c’eva dāso ca. “In Yona, Kamboja e altri paesi periferici, ci sono solo due caste: proprio padrone e schiavo.”
Per le persone cresciute in India, il fatto di due caste invece di quattro comporterebbe automaticamente il significato di “solo padrone e schiavo”, e non “sia padrone che schiavo”.
Nelle regole monastiche riguardanti un monaco o una monaca da soli con una persona del sesso opposto, come le regole aniyata, la frase “uno con uno” è spiegata:
eko ekāyāti bhikkhu c’eva hoti mātugāmo ca.
“‘Uno con uno’ significa solo il monaco e una donna.”
eken’ekāti puriso c’eva hoti bhikkhunī ca.
“‘Uno con uno’ significa solo un uomo e la monaca.”
In questi casi, l’enfasi non è sul fatto che entrambi siano presenti. È sul fatto che sono gli unici presenti.
Ciò significa che la costruzione grammaticale c’eva … ca può aggiungere enfasi a un semplice “e” in due modi: enfasi inclusiva (sia… che) o enfasi esclusiva (solo… e). Quale modo prenda l’enfasi dovrà dipendere dal contesto.
Quindi, se vogliamo capire il significato di ciò che il Buddha disse di insegnare, dobbiamo guardare ai contesti in cui fa queste affermazioni. Scopriamo che in entrambi i casi, qualcuno gli ha falsamente attribuito un insegnamento — falsamente, non nel senso che la posizione del Buddha sulla questione in questione venga travisata, ma nel senso che viene rappresentato come se prendesse posizione su un tema che si era rifiutato di affrontare fin dall’inizio.
In MN 22, il Buddha risponde all’accusa ostile di aver insegnato l’annullamento di un vero sé esistente. Questa è una questione che si rifiutò di affrontare. In MN 2, per esempio, afferma che le domande riguardanti l’esistenza del sé nel passato, nel futuro o nel presente non valgono la pena di essere considerate, perché portano a un “folto”, a una “selva”, a un “ceppo” di opinioni.
In SN 22.86 sta rispondendo a uno dei suoi discepoli che aveva detto ad alcuni settari che il Buddha — invece di descrivere un essere risvegliato dopo la morte come esistente, non esistente, entrambi o nessuno dei due — aveva in realtà descritto tale persona in un altro modo. Questo, nonostante il fatto che il Buddha in molte occasioni si fosse rifiutato di prendere posizione su questa questione (DN 9; MN 72.
Se il Buddha fosse stato accusato di insegnare solo la sofferenza, avrebbe avuto senso per lui sottolineare che insegnava sia la sofferenza che la fine della sofferenza. Ma in queste occasioni, non è questa l’accusa. Gli viene accusato di sostenere una posizione su un tema non correlato alla questione di come porre fine alla sofferenza. Se avesse risposto a queste accuse con un semplice “Insegno sia la sofferenza che la fine della sofferenza”, la risposta appropriata sarebbe: “Cosa c’entra con ciò che ho appena detto?” Ma quando dice: “Insegno solo la sofferenza e la cessazione della sofferenza”, la sua risposta è giusta per l’occasione, spiegando perché non ha preso posizione sulla questione in questione.
In entrambe le situazioni, prima di fare l’affermazione, ha già discusso una serie di questioni relative ai temi della sofferenza e della sua cessazione, quindi è chiaro dal contesto che quando dice “sofferenza e cessazione della sofferenza”, intende includere tutto ciò che è rilevante per questi due temi.
Ci sono stati altri due argomenti sul perché l’affermazione del Buddha dovrebbe essere letta come “sia la sofferenza che la cessazione della sofferenza”. Uno è che il Buddha è effettivamente documentato come maestro di molti altri argomenti oltre alla sofferenza e alla cessazione della sofferenza, come il modo in cui gli esseri nascono come nāga — serpenti magici — o come un marito e una moglie dovrebbero gestire la loro casa. Ma come non sono questi argomenti correlati alla sofferenza e alla cessazione della sofferenza? Tutte le forme di nascita rientrano nella prima nobile verità, quindi le informazioni che il Buddha fornisce su come gli esseri prendono nascita sui vari livelli del cosmo sono direttamente correlate alla comprensione della sofferenza. Ciò che vale la pena notare è che fornisce solo informazioni abbozzate sui regni del cosmo, e nulla di non correlato alle questioni della sofferenza e della sua cessazione.
Allo stesso modo, come un marito e una moglie gestiscono la loro casa avrà un enorme impatto sulla loro capacità di praticare il Dhamma per amore della fine della sofferenza. Anche qui, il Buddha tratta la questione solo nella misura in cui è correlata alla pratica del Dhamma.
Il secondo argomento aggiunto è che l’affermazione del Buddha su ciò che insegna appare solo due volte nel Canone Pali, e quindi non dovrebbe essere data troppa importanza. Questa affermazione è fuorviante in due modi: il primo è che ci sono molti insegnamenti importanti che appaiono nel Canone solo una volta, come l’affermazione del Buddha che l’intenzione è il kamma, o la sua descrizione dei due elementi del nibbāna. Quindi il numero di volte in cui un insegnamento appare non è necessariamente una misura della sua importanza.
In secondo luogo, quando seguiamo la comprensione del Commentario di “sofferenza e cessazione della sofferenza” come coprente tutte e quattro le nobili verità, vediamo che le affermazioni che focalizzano tutto il Dhamma su questo tema riempiono il Canone: l’affermazione del Ven. Sāriputta che tutto il Dhamma è compreso dalle quattro nobili verità nello stesso modo in cui tutte le impronte degli animali con piedi sono comprese dall’impronta dell’elefante (MN 28); la similitudine del Buddha della manciata di foglie (SN 56.31); la sua similitudine dell’uomo colpito dalla freccia che non vuole farla rimuovere finché non sa come è stata fatta la freccia (MN 63), e molte altre. Aggiungete a ciò le molte liste di domande che il Buddha si rifiutò di rispondere perché non conducevano a porre fine alla sofferenza, e invece effettivamente la ostacolavano.
Infatti, è questo focus primario sulla soluzione del problema della sofferenza che rende gli insegnamenti del Buddha così utili e unici. Ecco perché è meglio attenersi alla traduzione tradizionale dell’affermazione del Buddha in questo caso:
“Un tempo e ora, io insegno solo la sofferenza e la cessazione della sofferenza.”
Mantenete l’enfasi sul “solo”. È importante.
(Ṭhānissaro Bhikkhu)