SN 22.79: Khajjanīya Sutta - Divorato
Nei pressi di Sāvatthī. “O monaci, tutti i contemplativi o i brahmani
che ricordano le loro molteplici vite passate, ricordano tutti i cinque
aggregati collegati, o uno di essi. Quali sono i cinque? Quando uno
ricorda, "Ero un tutt'uno con una tale forma [tradizionalmente
nama-rupa (nome e forma), identificano il corpo fisico] in
passato", sta ricordando solo la forma. O quando ricorda: "Ero un
tutt'uno con una tale sensazione in passato", sta ricordando solo una
sensazione. O quando ricorda, "Sono stato uno con una tale percezione in
passato", sta ricordando solo la percezione. O quando ricorda, "Sono
stato un tutt'uno con tali formazioni mentali in passato", sta
ricordando solo le formazioni mentali. O quando ricorda: "Ero un
tutt'uno con una tale coscienza in passato", sta ricordando solo la
coscienza.
E perché la chiamate "forma" [rūpa]? "È afflitto [ruppati]"
[In sanscrito, “rupa” e “ruppati” hanno la stessa radice. Nelle
lingue occidentali, “rupa” è tradotto abitualmente con “forma” (vedi
nota precedente). Ma in alcuni contesti “rupa” viene tradotto anche
come “afflizione”, e in questa accezione dà un senso compiuto alla
frase in oggetto.], quindi è detta "forma". Afflitto da che cosa?
Dal freddo, dal caldo, dalla fame e sete, dal contatto di mosche,
zanzare, vento, sole e rettili. "È afflitto", quindi è detta "forma".
E perché la chiamate "sensazione"? "Si sente", quindi si chiama
"sensazione". Cosa si sente? Si sente piacere, si sente dolore, non si
sente né piacere né dolore. "Si sente", quindi si chiama "sensazione".
E perché la chiamate" percezione "? "Si percepisce", quindi si chiama
"percezione". Cosa si percepisce? Si percepisce il blu, si percepisce il
giallo, si percepisce il rosso e si percepisce il bianco. "Si
percepisce", quindi si chiama "percezione".
E perché le chiamate "formazioni mentali"? "Si producono formazioni
mentali", così vengono chiamate "formazioni mentali". E qual è la
formazione che si produce? A causa della forma, si producono formazioni
mentali sulla forma. A causa del sentire, si producono formazioni
mentali sulle sensazioni. A causa del percepire, si producono
formazioni mentali sulla percezione. A causa del pensare, si producono
formazioni mentali sulle formazioni mentali. A causa del conoscere, si
producono formazioni mentali sulla coscienza. [Questo passaggio
suggerisce che il processo intenzionale delle formazioni mentali (=
pensieri) è necessario prima che il potenziale per l'esperienza di un
aggregato possa essere trasformato in un aggregato riconoscibile. Ciò
è parallelo all'insegnamento secondo cui il kamma attuale è necessario
per poter sperimentare il kamma passato.]
"E perché la chiamate "coscienza"? "Si conosce", quindi si chiama
"coscienza". Che cosa si conosce? Si conosce l'acido, si conosce
l'amaro, si conosce il pungente, si conosce il dolce, si conosce
l’alcalino, conosce il non-alcalino, conosce il salato e si conosce il
non-salato. "Si conosce", quindi si chiama "coscienza".
Così un discepolo istruito dei nobili riflette in questo modo: 'Ora sono
stato divorato dalla forma. Ma anche in passato sono stato divorato
dalla forma allo stesso modo in cui ora sono stato divorato dalla forma
attuale. E se mi diletterò in una forma futura, allora in futuro sarò
divorato dalla forma nello stesso modo in cui ora sono divorato dalla
forma presente. "Avendo riflettuto in questo modo, diventa indifferente
alla forma passata, non si diletta in una forma futura, e si sta
esercitando per amore del disincanto, del distacco e della cessazione
rispetto alla forma attuale.
"(Riflette)," Adesso mi sento divorato dalla sensazione ... dalla
percezione ... dalle formazioni mentali ... dalla coscienza. Ma anche in
passato sono stato divorato dalla coscienza nello stesso modo in cui ora
sono divorato dalla coscienza attuale. E se mi diletto nella coscienza
futura, allora in futuro sarò divorato dalla coscienza nello stesso modo
in cui ora sono divorato dalla coscienza attuale. "Avendo riflettuto in
questo modo, diventa indifferente alla coscienza passata, non si diletta
nella coscienza futura, e si sta esercitando per amore del disincanto,
del distacco e della cessazione riguardo alla coscienza attuale.
“Cosa ne pensate, o monaci? La forma è costante o incostante? "
"Incostante, signore." "Ed è ciò che è incostante è piacevole o
doloroso?" "Doloroso, signore."
“Ed è giusto considerare ciò che è incostante, doloroso, soggetto a
cambiamenti come: 'Questo è mio. Questo sono io. Questo è quello che
sono "?
"No, signore.”
"... La sensazione è costante o incostante?" - "Incostante, signore."
...
"... La percezione è costante o incostante?" - "Incostante, signore."
...
"... Le formazioni mentali sono costanti o incostanti?" - "Incostanti,
signore." …
“Cosa ne pensate, o monaci? La coscienza è costante o incostante? "
"Incostante, signore." "E ciò che è incostante è piacevole o doloroso?"
"Doloroso, signore."
“Ed è giusto considerare ciò che è incostante, doloroso, soggetto a
cambiamenti come: 'Questo è mio. Questo sono io. Questo è quello che
sono "?
"No, signore."
“Così, o monaci, qualsiasi forma che sia passata, futura o presente;
interna o esterna; palese o sottile; comune o sublime; lontana o vicina:
ogni forma deve essere vista come è apparsa con il giusto discernimento
e cioè: 'Questo non è mio. Questo non è il mio io. Questo non è quello
che sono.'
Qualsiasi sensazione. …
Qualsiasi percezione. …
Qualsiasi formazione mentale…
Qualsiasi coscienza che sia passata, futura o presente; interna o
esterna; palese o sottile; comune o sublime; lontana o vicina: ogni
coscienza deve essere vista come è apparsa con il giusto discernimento,
e cioè: 'Questo non è mio. Questo non è il mio io. Questo non è quello
che sono. '
Questo, o monaci, è chiamato discepolo dei nobili perché disperde e non
accumula; abbandona e non si aggrappa; scarta e non incamera.
E che cosa disperde e non accumula? disperde la forma e non l’accumula
. Disperde la sensazione ... la percezione ... le formazioni mentali
... la coscienza e non la accumula.
E cosa abbandona e non si aggrappa? Abbandona la forma e non si aggrappa
ad essa. Abbandona la sensazione ... la percezione ... le formazioni
mentali ... la coscienza e non si aggrappa ad essa.
E cosa scarta e non incamera? Scarta la forma e non la incamera. Scarta
la sensazione ... la percezione ... le formazioni mentali... la
coscienza e non la incamera.
Vedendo così, il discepolo istruito dai nobili è disincantato dalla
forma, disincantato dalla sensazione, disincantato dalla percezione,
disincantato dalle formazioni mentali, disincantato dalla coscienza.
Disincantato, diventa spassionato. Poiché è spassionato, si realizza.
Con la realizzazione, c'è la conoscenza, "Realizzato". Discerne che "La
nascita è finita, la vita santa adempiuta, il compito svolto. Non c'è
altro per questo mondo. "
Questo, monaci, è chiamato discepolo dei nobili che non edifica e non
abbatte, ma che resta, avendo abbattuto; che non si aggrappa e non
abbandona, ma che resta, avendo abbandonato; che non incamera né scarta,
ma che resta dopo aver scartato; che non accumula né disperde, ma resta,
dopo aver disperso.
E che cosa non edifica e non abbatte, ma ha abbattuto? Non edifica e non
abbatte la forma, ma resta dopo averla abbattuta. Non edifica e non
abbatte la sensazione ... la percezione ... le formazioni mentali ...
la coscienza, ma resta, avendole abbattute.
E a cosa non si aggrappa e non abbandona, ma resta dopo aver
abbandonato? Non si aggrappa né abbandona la forma, ma resta dopo averla
abbandonata. Non si aggrappa né abbandona la sensazione ... la
percezione ... le formazioni mentali ... la coscienza, ma resta dopo
averle abbandonate.
E che cosa non incamera né scarta, ma resta dopo aver scartato? Non
incamera né scarta la forma, ma resta dopo averla scartata. Non incamera
né scarta la sensazione ... la percezione ... le formazioni mentali...
la coscienza, ma resta dopo averle scartate.
E che cosa non accumula né disperde, ma resta dopo aver disperso? Non
accumula la forma, ma resta dopo averla dispersa. Non accumula né
disperde la sensazione … la percezione ... le formazioni mentali... la
coscienza, ma resta dopo averle disperse.
E al monaco la cui mente è così liberata, i deva, insieme a Indra, a
Brahmā e Pajāpati, rendono omaggio anche da lontano:
'Omaggio a te, o nobile uomo.
Omaggio a te, o supremo tra gli uomini
tu, di cui non comprendiamo neppure
i principi del tuo assorbimento [meditativo]'"