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Quando meditate, vi esercitate a morire bene. Questo è un tema comune negli insegnamenti dei maestri della foresta thailandese ed è perfettamente in linea con quanto insegnato dal Buddha. Una volta andò a visitare dei monaci malati e disse loro di avvicinarsi al momento della morte consapevoli e attenti (SN 36.7). La vigilanza era definita come la consapevolezza delle proprie azioni mentre le si compiono. La consapevolezza è definita come la pratica dei quattro fondamenti della presenza mentale – concentrarsi sul corpo, sulle sensazioni, sulla mente o sulle qualità mentali in sé e per sé – che erano i suoi insegnamenti su come condurre la mente alla retta concentrazione.
Il motivo per cui è necessario essere attenti e consapevoli al momento della morte è che in quel momento si faranno molte scelte, scelte che determineranno se e dove si rinascerà, il tutto mentre gli eventi si susseguono in fretta. L’immagine fornita dal Buddha in SN 44.9 è quella di un fuoco che attraversa una casa e si sposta in un’altra. Secondo la fisica del suo tempo, il fuoco doveva aggrapparsi a qualche forma di sostentamento per continuare a bruciare. Quando lasciava una casa e ne incendiava una vicina, si diceva che il fuoco si aggrappasse al nutrimento fornito dal vento tra le case.
Allo stesso modo, quando un essere – definito come un insieme di attaccamenti – lascia questo corpo e va in un altro, è sostenuto dalle brame a cui si aggrappa.
L’immagine rende bene l’idea del perché sia necessario essere attenti e consapevoli nel bel mezzo di questa conflagrazione. Il desiderio privo di consapevolezza e di attenzione è cieco. Si avventa sulle cose senza pensare alle conseguenze e può trascinarci ovunque, in luoghi di grande piacere o di grande angoscia, proprio come un fuoco che va in qualsiasi direzione soffi il vento. Se siete distratti e ignari, il desiderio, anche se pensate che vi porti solo dove volete veramente andare, può essere facilmente distratto da ossessioni erranti che vi portano fuori strada. Per molte persone, morire è come accendere il computer per comprare qualcosa di utile, per poi ritrovarsi a cadere in un tunnel spaziale verso un universo indesiderabile, attirati da una notizia che ha scatenato la loro brama o la loro ira.
È proprio in questo caso che la meditazione consente di esercitarsi a morire bene, in quanto allena a superare le distrazioni, in particolare le cinque distrazioni che i testi identificano come nemiche della consapevolezza e della concentrazione, chiamate i cinque ostacoli: desiderio sensuale, cattiva volontà, torpore e sonnolenza, inquietudine e ansia, dubbio.
Il desiderio sensuale è un desiderio che si concentra su oggetti attraenti dei cinque sensi, insieme al fascino di fantasticare sui piaceri sensuali che offrono.
La cattiva volontà è il desiderio di vedere altri esseri soffrire o ottenere la loro giusta ricompensa.
Il torpore e la sonnolenza sono la pigrizia e la sonnolenza in tutte le loro forme.
L’inquietudine e l’ansia sono il rimorso per le azioni passate e la paura dei pericoli futuri.
Il dubbio riguarda l’incertezza sull’esistenza di un percorso d’azione che porti alla vera felicità o, se esiste, sulla capacità di seguirlo.
Il Canone descrive questi ostacoli come stati mentali che corrompono la mente e indeboliscono il discernimento. Di solito vengono menzionati nel contesto della pratica della concentrazione: È necessario abbandonarli, almeno temporaneamente, se si vuole concentrare la mente. Ma svolgono anche un altro ruolo. Quando il Canone descrive in dettaglio gli stati mentali che devono essere eliminati dalla mente all’approssimarsi della morte, anche se non cita gli ostacoli come elenco, li cita singolarmente. Questo significa che quando si cerca di meditare ma si è sopraffatti dagli ostacoli, non si sta solo facendo una cattiva sessione di meditazione. Vi state preparando a una brutta morte. Ma se riuscite a liberare la mente dagli ostacoli, state consolidando la vostra concentrazione in questo momento e, allo stesso tempo, state facendo un passo avanti verso la padronanza delle correnti della mente che scorreranno fuori quando il corpo non sarà più un luogo dove poter stare.
Gli insegnamenti del Buddha per affrontare gli ostacoli all’approssimarsi della morte hanno un senso soprattutto se visti nel contesto del suo insegnamento su come le correnti della mente influenzano la morte e la rinascita. Questo insegnamento, a sua volta, si basa sulla sua spiegazione del kamma e della rinascita: le azioni salutari tendono a portare a buoni risultati in questa vita e in quella successiva, mentre le azioni non salutari tendono a portare a cattivi risultati in questa vita e in quella successiva. Ciò significa che il dubbio di accettare la verità di questi insegnamenti è il primo ostacolo da affrontare.
AN 4.184 elenca il dubbio sul vero Dhamma come una delle principali cause di paura e terrore al momento della morte. Ora, ci sono molte persone che non hanno mai sentito parlare del Vero Dhamma, ma anche loro avranno paura della morte se non sono sicuri di ciò che accadrà alla morte e se non hanno una base solida per sapere che le loro azioni possono avere un impatto positivo su ciò che sperimenteranno prima, durante e dopo il momento della morte.
L’unica vera cura per questo tipo di dubbio è aver praticato il Dhamma fino a raggiungere il primo livello del risveglio, chiamato il sorgere dell’occhio del Dhamma. A quel punto la vostra fede nel Dhamma sarà veramente confermata:
Esiste una dimensione dell’esperienza che non viene toccata dalla morte e che può essere raggiunta attraverso gli sforzi umani. Ma per praticare e ottenere l’occhio del Dhamma, bisogna prima aver accettato gli insegnamenti del Buddha sul kamma e sulla rinascita come ipotesi di lavoro su cui basare la propria pratica.
Quando cercava di convincere i suoi uditori ad accettare queste ipotesi, il Buddha era molto chiaro sul fatto che non poteva fornire alcuna prova empirica, ma offriva prove pragmatiche. Una è che è più probabile comportarsi in modo saggio se si accetta il fatto che le azioni sagge danno risultati positivi. Un’altra è che questi insegnamenti aprono la possibilità di ottenere risultati più elevati, come l’assenza di morte, basandosi sulle azioni salutari, che sarebbero chiuse se non le si accettasse.
Ha anche presentato queste ipotesi come sagge scommesse. Se c’è una rinascita, e se questa è influenzata dalle vostre azioni, vi sarete tenuti al sicuro se avrete agito secondo questi insegnamenti. Se non c’è rinascita, o se c’è una rinascita ma non è influenzata dalle vostre azioni, almeno vi sarete comportati onorevolmente in modo da liberarvi dalla paura, dall’ostilità e dalla cattiva volontà nella vita presente.
Per rafforzare la fiducia nella veridicità dei suoi insegnamenti sull’azione salutare, il Buddha consigliava di osservare attentamente gli stati mentali salutari e non salutari che sorgono nella mente e influenzano le azioni, notando i risultati che derivano dall’agire in base ad essi. In particolare, raccomandava di sviluppare pensieri di amore illimitato, compassione, gioia empatica ed equanimità – i quattro brahma-vihāra – e di osservare il loro impatto positivo sulle proprie azioni e sulla vita nel suo complesso. Come vedremo più avanti, il Buddha raccomandava questi quattro brahma-vihāra anche come antidoti ad altri due ostacoli: l’ansia per i maltrattamenti subiti in passato dagli altri e la cattiva volontà che potreste avere nei confronti delle persone che vi hanno maltrattato o vi stanno maltrattando.
Se avete seguito attentamente questi insegnamenti, il Buddha afferma che non c’è motivo di temere ciò che accadrà dopo la morte (AN 4.116). Questo non supera del tutto i dubbi sul Vero Dhamma, ma può dare una misura di rassicurazione. Se si persegue il brahma-vihāra fino a ottenere una forte concentrazione, questa può diventare la base per lo sviluppo della visione profonda che conduce al distacco – e il distacco è ciò che può portare al sorgere dell’occhio del Dhamma. Questo porrà fine ai dubbi sul Vero Dhamma una volta per tutte.
La sonnolenza è un altro ostacolo che deve essere affrontato prima di affrontare gli altri. Se ci si addormenta, non c’è modo di riconoscere gli altri ostacoli che si presentano, né di fare qualcosa per contrastarli. Stranamente, questo è l’unico ostacolo non esplicitamente menzionato nel Canone come potenziale ostacolo alla morte. Ma poiché la sonnolenza è l’ostacolo principale alla consapevolezza e alla vigilanza, sembra esserci ogni ragione per considerarla un ostacolo implicito alle stesse abilità che il Buddha disse ai monaci nel reparto dei malati di coltivare.
Come spiegò loro la consapevolezza, essi dovevano prestare particolare attenzione alla consapevolezza delle sensazioni, coltivando allo stesso tempo altri tre stati mentali che sono l’opposto del torpore e della sonnolenza: essere attenti, ardenti e risoluti. Dovrebbero poi usare queste qualità mentali per esaminare come il piacere, il dolore e le sensazioni neutre di né piacere né dolore sorgano a seconda delle condizioni.
In MN 118, dove il Buddha spiega le sensazioni come quadro di riferimento per la pratica della consapevolezza nel contesto della meditazione sul respiro, descrive quattro fasi dell’esame. Le prime due consistono nell’imparare a dare origine (1) a un senso di ristoro e (2) a sensazioni di piacere durante l’inspirazione e l’espirazione. Queste due fasi si riferiscono ovviamente alla coltivazione di sensazioni piacevoli in dipendenza dal corpo attraverso la pratica della retta concentrazione. È possibile, anche quando si è malati, trovare alcune parti del corpo che non provano dolore e coltivare il potenziale di sensazioni piacevoli in quelle parti. Queste sensazioni forniscono un solido senso di radicamento quando si incontrano i dolori che possono sorgere in altre parti del corpo all’approssimarsi della morte. Il terzo passo consiste nel diventare sensibili al modo in cui le percezioni interagiscono con le sensazioni per plasmare lo stato della mente e il quarto passo consiste nello sviluppare percezioni e sensazioni che abbiano un effetto calmante sulla mente.
Nei suoi insegnamenti ai monaci malati, fornisce alcuni dettagli su quest’ultimo passo: “Considerate ogni sensazione che sorge come separata dal corpo, ma dipendente da esso; rendetevi conto che sia il corpo che le sensazioni sono impermanenti e, di conseguenza, sviluppate il distacco nei loro confronti.” In questo modo la mente può essere liberata da qualsiasi ossessione per le sensazioni di qualsiasi tipo, in particolare per i dolori che possono accompagnare la dissoluzione del corpo, in modo che la mente possa sperimentarle disgiunte da esse. In altre parole, li sperimenta chiaramente, ma con un senso di separazione da essi. Non si insinuano nella mente. Quando la mente è disgiunta dalle sensazioni, il desiderio non ha modo di radicarsi.
Questi insegnamenti sono ovviamente finalizzate ad affrontare la morte con la massima abilità, in modo da non essere affatto soggetti a rinascita. E ovviamente presuppongono che la mente sia libera dal torpore e dalla sonnolenza, in modo da poter osservare chiaramente ciò che accade al suo interno. Ecco perché è bene padroneggiare in anticipo le tecniche del Buddha per affrontare la sonnolenza. La sua raccomandazione principale, se vi accorgete che vi viene sonno mentre meditate, è di cambiare il tema della meditazione con uno più stimolante. Se la respirazione dolce vi fa addormentare, respirate con più forza. Oppure cambiare del tutto il tema della meditazione con uno che implichi un pensiero più attivo, come la contemplazione delle parti del corpo, per sviluppare un certo distacco nei suoi confronti – e nei confronti dell’idea di assumere un nuovo corpo dopo la morte.
È bene anche acquisire esperienza nel gestire abilmente il dolore, in modo da imparare a vedere il corpo, il dolore e la consapevolezza del corpo e del dolore come tre cose separate ma interrelate. Molti degli ajaan della Foresta raccomandano di mettere in discussione le proprie percezioni intorno al dolore – questo sarebbe in linea con il terzo e il quarto passo degli insegnamenti della meditazione sul respiro riportati sopra – per vedere quali percezioni creano una connessione tra la mente e le sensazioni, e quali invece permettono di vedere quanto siano effettivamente separati il corpo, le sensazioni e la mente.
Quando riuscirete a separare il dolore dalla mente in questo modo, avrete meno bisogno di antidolorifici all’avvicinarsi della morte e sarete in una posizione migliore per avvicinarvi alla morte consapevoli e attenti.
Per quanto riguarda gli altri ostacoli, due – inquietudine e ansia e cattiva volontà – sono trattati come ostacoli veri e propri. Il desiderio sensuale, invece, è trattato in modo più complesso, sia come ostacolo che come richiamo per superare altri ostacoli.
Di tutti gli ostacoli discussi in relazione alla morte imminente, l’inquietudine e l’ansia sembrano essere l’obiettivo principale del Buddha. Nei suoi insegnamenti su come dare consigli a una persona che sta morendo, questo è l’ostacolo che tratta sempre per primo. Ciò può essere dovuto al fatto che si presume che il morente abbia già almeno una certa fede nel Dhamma. O forse perché, a prescindere dalle convinzioni, questo ostacolo può causare la massima angoscia sia prima sia dopo la morte.
Quando il Buddha visita singoli monaci malati, la sua prima domanda, dopo aver chiesto il loro benessere fisico, è quella di chiedere se hanno ansia, angoscia o rimorso (SN 35.74– SN 35.75). Quando Nakulamātar, una delle discepole più vicine al Buddha, conforta il marito gravemente malato (AN 6.16), inizia dicendo: “Non essere preoccupato mentre muori, capofamiglia. La morte è dolorosa per chi è preoccupato.” Il Beato ha criticato l’essere preoccupati al momento della morte.” Quando il Buddha dà consigli a suo cugino, Mahānāma, su come consigliare una persona morente (SN 55.54), gli dice prima di tutto di confortare la persona in merito alla sua virtù, e poi di chiedere se la persona ha qualche preoccupazione.
I sutta elencano un’ampia gamma di cose di cui ci si può preoccupare al momento della morte. Nakulamātar si concentra sulle potenziali preoccupazioni del marito nei suoi confronti: che non sia in grado di mantenere se stessa e la famiglia, che prenda un altro marito e che si allontani dal Dhamma. In ogni caso, gli assicura che le sue preoccupazioni sono infondate. È abile nel cardare la lana e nel filare il cotone, quindi può mantenere facilmente se stessa e i figli; gli resterà fedele anche dopo la sua morte, così come lo è stata per tutta la loro vita insieme; e sentirà un desiderio ancora più grande di vedere il Buddha dopo che lui, suo marito, se ne sarà andato. Il marito non muore e si reca, appoggiato a un bastone, dal Buddha, che gli dice: “È un tuo vantaggio, un tuo grande vantaggio, capofamiglia, avere Nakulamātar – comprensivo e desideroso del tuo benessere – come tuo consigliere e istruttore.”
Anche a Mahānāma viene detto di concentrarsi sulle preoccupazioni che una persona in fin di vita potrebbe avere per la sua famiglia, ma in questo caso gli viene detto di dire alla persona che il momento in cui la preoccupazione potrebbe essere potenzialmente utile è passato: “Tu, mio caro amico, sei soggetto alla morte. Se ti preoccupi per il tuo coniuge e i tuoi figli, morirai comunque. Se non ti preoccupi per il tuo coniuge e i tuoi figli, morirai comunque. Sarebbe bene che abbandonasse la preoccupazione per il coniuge e i figli.” Invece, la persona morente dovrebbe concentrarsi sull’attività da svolgere: cercare di affrontare le sfide della morte in modo consapevole e vigile.
Altre potenziali preoccupazioni al momento della morte sono quelle che si concentrano maggiormente su ciò che accadrà dopo la morte. I monaci visitati dal Buddha sono preoccupati di morire senza aver raggiunto una nobile realizzazione che possa garantire la sicurezza del loro percorso futuro. Il Buddha insegna loro a considerare tutti i possibili oggetti della brama e dell’aggrapparsi come non-sé e, di conseguenza, raggiungono uno o l’altro livello di risveglio.
Su un piano più mondano, ci sono anche le preoccupazioni legate alle potenziali punizioni kammiche per le azioni non abili compiute in passato, che si profilano nella mente con l’avvicinarsi della morte. Il Buddha consiglia, in casi come questo, di riconoscere che nessun rimorso può tornare indietro e cancellare un’azione sbagliata del passato. Si dovrebbe invece riconoscere che si tratta di un errore da non ripetere e sviluppare pensieri di amore illimitato, compassione, gioia empatica ed equanimità per tutti gli esseri (SN 42.8). Questa pratica realizza diverse cose contemporaneamente. Assumendo questo quadro ampliato, si aiuta la mente a non essere ossessionata dall’azione passata e a vederla nel contesto di tutte le azioni, salutari e non salutari, commesse dagli esseri in tutto l’universo nella loro ricerca della felicità. Sviluppando l’amore verso tutti gli altri esseri e verso se stessi, si rafforza l’intenzione di non ripetere gli errori del passato. In questo modo si evita che la mente si diriga verso il basso.
L’amore universale è raccomandata anche per contrastare la cattiva volontà al momento della morte. Una volta un soldato fece visita al Buddha, dicendogli che i suoi maestri di arti militari gli avevano detto che, se fosse morto in battaglia, sarebbe andato nel paradiso riservato agli uccisi in battaglia: Era vero? Il Buddha, in linea con l’etichetta dell’epoca, cercò di evitare di rispondere alla domanda, ma il soldato lo incalzò tre volte, così il Buddha finalmente rispose: “Se un soldato muore in battaglia nutrendo il pensiero: ‘Possano questi esseri essere abbattuti o massacrati o annientati o distrutti.’, rinascerà negli inferi di coloro che sono stati uccisi in battaglia. Se si è convinti di essere destinati ai mondi celesti per essere morti in battaglia, ci sono due possibili rinascite per chi ha una falsa visione: gli inferi o l’utero degli animali (SN 42.3).
L’antidoto: l’amore verso tutti, indipendentemente da quanto male qualcuno vi abbia trattato. In MN 21, il Buddha fornisce un esempio estremo. Siete bloccati da banditi che vi hanno sopraffatto e vi stanno facendo selvaggiamente a pezzi con una sega a due manici. Anche in questo caso, dice il Buddha, dovreste cercare di sviluppare pensieri di amore, cominciando dai banditi e poi estendendoli all’intero cosmo. Non volete rinascere con pensieri di vendetta, perché questo vi coinvolgerebbe in un tira e molla kammico che potrebbe portarvi solo verso il basso. La buona volontà, in questo caso, forse non può cancellare il dolore di una morte violenta, ma vi libererebbe da un’enorme quantità di sofferenza nel futuro.
In tutto il Canone, il Buddha tratta l’ultimo ostacolo rimasto, il desiderio sensuale, come un grande ostacolo per raggiungere e rimanere sul sentiero. Questo tipo di desiderio è anche all’origine di due dei principali motivi di paura della morte: l’attaccamento ai piaceri sensuali e l’attaccamento al corpo. Ecco perché il Canone contiene così tanti passaggi che trattano degli svantaggi della sensualità: Il desiderio dei piaceri sensuali costringe le persone a lavorare duramente per ottenere ricchezze, e anche quando i loro sforzi hanno successo – cosa che non è affatto sicura – soffrono nel tentativo di proteggere le loro ricchezze dai ladri e dagli odiosi eredi. La sensualità porta anche a conflitti che vanno dai litigi familiari alla guerra totale (MN 14). MN 53 fornisce una lunga lista di immagini per illustrare la futilità e i pericoli della sensualità.Tra queste: è come una perla di miele sulla lama di un coltello, come un bene preso in prestito che i proprietari possono riprendersi in qualsiasi momento, e come un cane che rosicchia un osso che non fornisce alcun nutrimento. Come spiega Ajaan Lee, il cane non riceve altro che il sapore della sua stessa saliva.
Il Canone contiene anche molti passaggi che trattano degli svantaggi di avere un corpo: Quando si osservano le sue singole parti, per esempio, non si trova nulla di pulito. Il fatto che tu abbia un corpo ti espone a ogni sorta di malattia (AN 10.60). Queste contemplazioni aiutano a non provare risentimento per le parti del proprio corpo che ci hanno esposto alle malattie – è nella natura di tutti i corpi e di tutte le parti del corpo essere inclini alle malattie – e a impedire di aspirare ad assumere un altro corpo dopo la morte, nella speranza di continuare a godere dei piaceri sensuali a cui quel corpo ci darebbe accesso.
Dato il tenore generale degli insegnamenti del Buddha sulla sensualità, è un po’ ironico che egli veda anche un’utilità per il desiderio sensuale all’approssimarsi della morte. Egli istruisce il Mahānāma che, dopo aver eliminato ogni preoccupazione nella mente del morente, dovrebbe chiedere alla persona se è preoccupata di lasciarsi alle spalle i piaceri sensuali umani. Se la risposta è affermativa, deve dire alla persona che i piaceri sensuali celesti sono ancora più splendidi e raffinati di quelli umani: bisogna concentrarsi su di essi. Questi insegnamenti iniziano con il livello più basso dei mondi celesti sensuali, per poi continuare a consigliare al morente di puntare a livelli di mondi celesti progressivamente più alti, dove i piaceri diventano progressivamente più meravigliosi e raffinati, fino a fargli puntare ai mondi celesti più alti, i mondi di Brahmā.
Se il Mahānāma riesce a portare la persona fino a questo punto, dovrebbe poi dirle: “Amico, anche il mondo di Brahmā è incostante, impermanente, incluso nell’identità del Sé. Sarebbe bene che, avendo innalzato la tua mente al di sopra del mondo di Brahmā, la portassi alla cessazione dell’autoidentità.” Se la persona è in grado di seguire questi insegnamenti, allora, dice il Buddha, “Non c’è differenza, in termini di liberazione, tra la liberazione di un seguace laico la cui mente è liberata e la liberazione di un monaco la cui mente è liberata.” In altre parole, è possibile per una persona raggiungere il pieno risveglio alla morte.
Questo, ovviamente, presuppone che la persona abbia già avuto un certo bagaglio di pratica mentale. Questo è un punto da tenere presente per quanto riguarda tutti questi ostacoli. È meglio non aspettare il momento della morte per cercare di padroneggiare le abilità che saranno necessarie in quel momento. Gli insegnamenti del Buddha sulla causalità mostrano che ogni momento è una combinazione di influenze provenienti dalle azioni passate – che forniscono il campo di possibilità disponibili in quel momento – e dalle azioni presenti. Queste determinano quali di queste possibilità si svilupperanno. Questo vale per ogni momento della vita e anche per il momento della morte.
Ecco perché la consapevolezza della morte è uno degli argomenti classici di riflessione. Si ricorda che la morte potrebbe arrivare in qualsiasi momento, quindi ci si concentra qui e ora sullo sviluppo delle abilità mentali che saranno utili in quel momento. In questo modo, quando la morte arriverà, avrete buone influenze dal passato e una serie di abilità su cui potete fare affidamento nel momento presente, in modo da poter almeno indirizzare le vostre brame verso una buona rinascita e, nel migliore dei casi, abbandonare del tutto le brame.
È importante notare che la consapevolezza della morte non ha come obiettivo principale la morte. Non si concentra il pensiero sulla morte, sulla morte, sulla morte. Al contrario, si mantiene semplicemente la consapevolezza della morte in fondo alla mente, in modo da potersi concentrare sul lavoro che deve essere fatto davvero: ripulire la mente, nel momento presente, da tutti gli impedimenti che potrebbero creare ostacoli al momento della morte.
A volte sorge la domanda.
Poiché lo scopo del ricordo della morte è quello di concentrare l’attenzione sulla purificazione della mente qui e ora, e poiché la pratica della concentrazione condivide comunque lo stesso obiettivo, perché trascinare la morte nel quadro?
Non possiamo ottenere gli stessi risultati semplicemente concentrandoci sul momento presente? La risposta è che il ricordo della morte conferisce un utile senso di urgenza a ciò che si sta facendo in questo momento. Una sessione di meditazione che può sembrare perfetta quando vi permette di godere del momento presente, vi sembrerà tristemente inadeguata quando penserete a quanto vi sta preparando alla morte. È come la differenza tra imparare una lingua straniera solo per il gusto di farlo e imparare la stessa lingua quando si sa che si potrebbe, in qualsiasi momento, essere deportati in un Paese in cui è l’unica lingua parlata e si dovrebbe dipendere da essa per la propria sopravvivenza.
Allo stesso modo, se tenete la morte in mente, sarete meno propensi ad accontentarvi del piacere nel qui e ora, e farete invece il possibile per superare gli ostacoli, anche nelle loro forme più sottili, in modo che quando il momento della morte diventerà qui e ora, sarete perfettamente preparati.

Along the Way, Essays on the Buddhist Path – Copyright 2022 Ṭhānissaro Bhikkhu. Traduzione a cura di Enzo Alfano.