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Samsara: attaccamento

Come possiamo allontanarci e diventare completamente indipendenti dalle cose, che sono tutte transitorie, insoddisfacenti e prive di egoismo? La risposta è che dobbiamo scoprire qual è la causa del nostro desiderio di quelle cose e dell’attaccamento ad esse. Conoscendo questa causa, saremo in grado di eliminare completamente l’attaccamento. I buddhisti riconoscono quattro diversi tipi di attaccamento.

1) L’attaccamento sensuale (Kamupanana) è l’attaccamento agli oggetti di senso attraenti e desiderabili. È l’attaccamento che sviluppiamo naturalmente per le cose che ci piacciono e in cui troviamo soddisfazione: colori e forme, suoni, odori, sapori, oggetti tattili, o immagini mentali, oggetti passati, presenti o futuri che sorgono nella mente, e corrispondono a oggetti materiali nel mondo esterno o interno al corpo, o sono solo immaginazioni. Troviamo istintivamente piacere, incanto, delizia in questi sei tipi di oggetti di senso. Essi inducono piacere e incanto nella mente che li percepisce.
Non appena un individuo nasce, conosce il gusto di questi sei oggetti di senso, e si attacca ad essi; e con il passare del tempo vi si attacca sempre più saldamente. La gente comune è incapace di staccarsene di nuovo, quindi essi rappresentano un grosso problema. È necessario avere un’adeguata conoscenza e comprensione di questi oggetti di senso e agire in modo appropriato rispetto ad essi, altrimenti attaccarsi ad essi può portare alla completa e totale negligenza. Se esaminiamo la casistica di qualsiasi persona che è sprofondata nella negligenza, troviamo sempre che ciò è avvenuto a causa del suo attaccamento a qualche oggetto di senso desiderabile. In realtà ogni singola cosa che un essere umano fa ha la sua origine nella sensualità. Se amiamo, ci arrabbiamo, odiamo, siamo invidiosi, uccidiamo o ci suicidiamo, la causa ultima deve essere qualche oggetto di senso. Se indaghiamo su cosa spinge gli esseri umani a lavorare con energia, o a fare qualsiasi cosa, troviamo che è il desiderio, il desiderio di ottenere cose di un tipo o di un altro. Le persone si sforzano, studiano e guadagnano i soldi che possono, e poi vanno alla ricerca del piacere – sotto forma di colori e forme, suoni, odori, sapori e oggetti tattili – che è ciò che le fa continuare. Anche la ricerca del merito per andare in paradiso ha la sua origine semplicemente in un desiderio basato sulla sensualità. Presi insieme, tutti i problemi e il caos del mondo hanno la loro origine nella sensualità.
Il pericolo della sensualità sta nel potere dell’attaccamento sensuale. Per questo motivo il Buddha considerava l’attaccamento alla sensualità come la forma primaria di attaccamento. È un problema del mondo reale. Se il mondo sarà completamente distrutto, o qualsiasi cosa accadrà, dipenderà proprio da questo attaccamento sensuale. È opportuno esaminare noi stessi per scoprire in che modo siamo attaccati alla sensualità e quanto fermamente, e se non sia forse in nostro potere rinunciarvi. Parlando in termini mondani, l’attaccamento alla sensualità è una cosa molto buona. Conduce all’amore familiare, alla diligenza e all’energia nella ricerca della ricchezza e della fama, e così via. Ma se lo si guarda dal punto di vista spirituale, si vede che è il segreto che porta alla sofferenza e al tormento. Spiritualmente parlando, l’attaccamento alla sensualità è qualcosa da tenere sotto controllo. E se si vuole eliminare ogni sofferenza, l’attaccamento sensuale deve essere eliminato completamente.

2) Attaccamento alle opinioni (Ditthupadana)

L’attaccamento ai punti di vista e alle opinioni non è difficile da rilevare e identificare una volta che facciamo un po’ di introspezione. Da quando siamo nati nel mondo, abbiamo ricevuto istruzioni e formazione, che hanno dato origine a idee e opinioni. Parlando qui di opinioni, ciò che abbiamo in mente è il tipo di idee a cui ci si aggrappa e che si rifiuta di lasciare andare. Aggrapparsi alle proprie idee e opinioni è abbastanza naturale e non è normalmente condannato o disapprovato. Ma non è un pericolo meno grave dell’attaccamento agli oggetti attraenti e desiderabili. Può succedere che le idee e le opinioni preconcette a cui ci siamo sempre aggrappati ostinatamente vengano distrutte. Per questo motivo è necessario che modifichiamo continuamente le nostre opinioni, rendendole progressivamente più corrette, migliori, più elevate, cambiando le opinioni false in opinioni che sono sempre più vicine alla verità, e infine nel tipo di opinioni che incorporano le Quattro Nobili Verità.
Le opinioni ostinate e testarde hanno varie origini, ma per lo più sono legate a costumi, tradizioni, cerimonie e dottrine religiose. Le convinzioni personali ostinate non sono una questione di grande importanza. Sono molto meno numerose delle convinzioni che derivano da tradizioni e cerimonie popolari di lunga data. L’adesione alle opinioni si basa sull’ignoranza. Mancando di conoscenza, sviluppiamo le nostre opinioni personali sulle cose, basate sulla nostra stupidità originale. Per esempio, siamo convinti che le cose siano desiderabili e che valga la pena aggrapparsi ad esse, che durino davvero, che valgano e che siano Sé, invece di percepire che sono solo un’illusione e un inganno, transitori, senza valore e privi di un Sé. Una volta che siamo arrivati ad avere certe idee su qualcosa, naturalmente non ci piace ammettere in seguito che ci siamo sbagliati. Anche se a volte ci accorgiamo di aver sbagliato, semplicemente ci rifiutiamo di ammetterlo. L’ostinazione di questo tipo è da considerarsi un grande ostacolo al progresso, rendendoci incapaci di cambiare in meglio, incapaci di modificare le false convinzioni religiose e altre credenze di vecchia data.
Questo è probabilmente un problema per le persone che si attengono a dottrine innocenti. Anche se in seguito si rendono conto che sono false, si rifiutano di cambiare sulla base del fatto che i loro genitori, nonni e antenati avevano le stesse idee. Oppure, se non sono veramente interessati a correggersi e migliorarsi, possono semplicemente spazzare via qualsiasi argomento contro le loro vecchie idee con l’osservazione che questo è ciò che hanno sempre creduto. Proprio per queste ragioni, l’attaccamento alle opinioni è da considerarsi una pericolosa profanazione, un grande pericolo che, se vogliamo migliorare noi stessi, dobbiamo fare tutti gli sforzi per eliminare.

3) Attaccamento a riti e rituali (Silabbatupadana)

Questo si riferisce all’attaccamento a pratiche tradizionali senza senso che sono state sconsideratamente tramandate, pratiche che la gente sceglie di considerare sacre e da non cambiare in nessuna circostanza. Ci sono credenze che coinvolgono amuleti, artefatti magici e ogni sorta di procedure segrete. Esiste, per esempio, la credenza che al risveglio dal sonno si debba pronunciare una formula mistica sull’acqua e poi lavarci la faccia, che prima di dare sollievo alla natura ci si debba girare e guardare questo e quel punto della bussola, e che prima di mangiare o andare a dormire ci debbano essere altri rituali. Ci sono credenze in spiriti ed esseri celesti, in alberi sacri e ogni sorta di oggetti magici. Questo genere di cose è completamente irrazionale. La gente non pensa razionalmente; semplicemente si aggrappa al modello stabilito. Hanno sempre fatto così e si rifiutano di cambiare. Anche molte persone che si professano buddhiste si aggrappano a queste credenze e quindi hanno entrambe le cose; e questo include anche alcuni che si definiscono monaci, discepoli del Buddha. Le dottrine religiose basate sulla credenza in Dio, negli angeli e negli oggetti sacri sono particolarmente inclini a questo tipo di opinioni; non c’è motivo per cui noi buddhisti non dovremmo essere completamente liberi da questo genere di cose.
La ragione per cui dobbiamo essere liberi da tali punti di vista è che se pratichiamo qualsiasi aspetto del Dhamma inconsapevoli del suo scopo originale, inconsapevoli della sua logica, il risultato è destinato ad essere l’assunzione sciocca e ingenua di qualcosa di magico. Così troviamo persone che prendono su di sé i precetti morali o praticano il Dhamma, puramente e semplicemente per conformarsi al modello accettato, il cerimoniale tradizionale, solo per seguire l’esempio che è stato tramandato. Non sanno nulla della logica di queste cose, le fanno solo per forza d’abitudine. Un tale attaccamento saldamente stabilito è difficile da correggere. Questo è ciò che si intende per attaccamento sconsiderato alle pratiche tradizionali. La meditazione vipassana o la meditazione samadhi come viene praticata al giorno d’oggi, se eseguita senza alcuna conoscenza della logica e della ragione e dei suoi reali obiettivi, è destinata a essere motivata dall’aggrapparsi e dall’attaccamento, a essere mal indirizzata e a essere solo una sorta di follia. E anche osservare i precetti, cinque, otto o dieci, o quanti che siano, se lo si fa nella convinzione che in tal modo si diventerà un individuo magico, soprannaturale, santo, in possesso di poteri psichici o di altro tipo, diventa solo routine mal indirizzata, motivata semplicemente dall’attaccamento al rito e al rituale.
È necessario, quindi, essere molto cauti. La pratica buddhista deve avere un solido fondamento nel pensiero e nella comprensione e nel desiderio di distruggere gli influssi impuri. Altrimenti sarà solo una sciocchezza; sarà mal indirizzata, irrazionale e solo una perdita di tempo.

4) Attaccamento all’idea di egoismo (Attavadupadana)

La credenza nell’egoismo è qualcosa di importante e anche qualcosa di estremamente ben nascosto. Qualsiasi creatura vivente è sempre destinata ad avere l’idea sbagliata di “io e mio”. Questo è l’istinto primordiale degli esseri viventi ed è la base di tutti gli altri istinti. Per esempio, l’istinto di cercare il cibo e mangiarlo, l’istinto di evitare il pericolo, l’istinto di procreare, e molti altri consistono semplicemente nella consapevolezza istintiva della creatura di una convinzione della propria autosufficienza. Convinta prima di tutto della propria autosufficienza, desidererà naturalmente evitare la morte, cercare il cibo e nutrire il proprio corpo, cercare la sicurezza e propagare la specie. La convinzione dell’autosufficienza è dunque universalmente presente in tutti gli esseri viventi. Se non fosse così, non potrebbero continuare a sopravvivere. Allo stesso tempo, però, è ciò che causa sofferenza nella ricerca di cibo e riparo, nella propagazione della specie, o in qualsiasi attività. Questa è una delle ragioni per cui il Buddha ha insegnato che l’attaccamento all’idea di un Sé è la causa principale di ogni sofferenza. Egli lo riassunse molto brevemente dicendo: “Le cose, se vi si attaccano, soffrono o sono fonte di sofferenza”. Questo attaccamento è la fonte e la base della vita; allo stesso tempo è la fonte e la base della sofferenza in tutte le sue forme. È proprio a questo fatto che il Buddha si riferiva quando diceva che la vita è sofferenza; la sofferenza è vita.
Questo significa che il corpo e la mente (i cinque aggregati) a cui sono attaccati sono sofferenza. La conoscenza dell’ origine e della base della vita e della sofferenza è da considerarsi la conoscenza più profonda e più penetrante, poiché ci mette in condizione di eliminare completamente la sofferenza. Si può affermare che questa conoscenza è unica per il Buddhismo. Non si trova in nessun’altra religione del mondo. Il modo più efficace di affrontare l’attaccamento è quello di riconoscerlo ogni volta che è presente. Questo vale soprattutto per l’attaccamento all’idea del Sé, che è la base stessa della vita. È qualcosa che viene all’esistenza di sua spontanea volontà, stabilendosi in noi senza che ci venga insegnato. È presente come istinto nei bambini e nella piccola cucciolata di animali fin dalla nascita. I piccoli animali come i gattini sanno assumere un atteggiamento difensivo, come possiamo vedere quando cerchiamo di avvicinarli. C’è sempre quel qualcosa, il “sé” presente nella mente, e di conseguenza questo attaccamento è destinato a manifestarsi. L’unica cosa da fare è di trattenerlo il più possibile fino al momento in cui si è ben avanzati nella conoscenza spirituale; in altre parole, impiegare i principi buddhisti fino a quando questo istinto è stato superato ed eliminato completamente. Finché si è ancora una persona ordinaria, un mondano, questo istinto rimane incontrastato. Solo il più alto degli ariani, l’arahant, è riuscito a sconfiggerlo. Dobbiamo riconoscerlo come una questione di non poca importanza; è un grande problema comune a tutte le creature viventi. Se vogliamo essere dei veri buddhisti, se vogliamo trarre tutti i benefici dall’insegnamento, spetta a noi superare questo malinteso. La sofferenza a cui siamo soggetti diminuirà di conseguenza.
Conoscere la verità su queste realtà, che ci riguardano quotidianamente, è da considerarsi uno dei più grandi doni, una delle più grandi capacità. Riflettete un po’ su questa questione dei quattro attaccamenti, tenendo presente che non c’è nulla a cui valga la pena aggrapparsi, che per la natura delle cose, nulla vale la pena di ottenere o di essere. Il fatto che siamo completamente schiavi delle cose è semplicemente il risultato di questi quattro tipi di attaccamento. Sta a noi esaminare e conoscere a fondo la natura altamente pericolosa e tossica delle cose. La loro natura nociva non è immediatamente evidente come nel caso del fuoco ardente, delle armi o del veleno. Sono ben mascherate da cose dolci, gustose, fragranti, seducenti, belle, melodiose. Venendo in queste forme sono destinati ad essere difficili da riconoscere e da affrontare. Di conseguenza dobbiamo fare uso di questa conoscenza che il Buddha ci ha fornito. Dobbiamo controllare questa presa non abile e sottometterla con il potere dell’intuizione. Facendo questo, saremo in grado di organizzare la nostra vita in modo tale che diventi libera dalla sofferenza, libera anche dalla più piccola traccia di sofferenza. Saremo capaci di lavorare e vivere pacificamente nel mondo, di essere senza macchia, illuminati e tranquilli.

Riassumiamo. Queste quattro forme di attaccamento sono l’unico problema che i buddhisti o le persone che desiderano conoscere il Buddhismo devono capire. L’obiettivo di vivere una vita santa (Brahmacariya) nel Buddhismo è di permettere alla mente di abbandonare l’attaccamento negativo. Si può trovare questo insegnamento in ogni discorso dei testi che trattano del raggiungimento dello stato di arahant. L’espressione usata è “la mente liberata dall’attaccamento”. Questo è il massimo. Quando la mente è libera dall’attaccamento, non c’è nulla che la leghi e la renda schiava del mondo. Non c’è nulla che la faccia continuare a girare nel ciclo di nascita e morte, così l’intero processo si ferma, o meglio, diventa trascendente il mondo, libero dal mondo. L’abbandono dell’attaccamento negativo è, quindi, la chiave della pratica buddhista.

(Bhikkhu Buddhadasa, tratto da “Handbook for Mankind”)