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Pj 1: Methunadhamma – Rapporti sessuali

Un monaco che ha rapporti sessuali viene espulso. L’introduzione alla regola racconta il contesto in cui è stata stabilita la legge monastica. Il principio principale applicato dal Buddha era quello di stabilire regole e procedure solo quando le circostanze lo richiedevano.

1. La prima regola di pratica sull’espulsione

Omaggio al Buddha, il Perfetto, il pienamente Risvegliato

A Verañjā: l’origine della Legge monastica

Un tempo il Buddha soggiornava a Verañjā, ai piedi dell’albero Nimba di Naḷeru, con un grande Sangha di cinquecento monaci. A un brahmano di Verañjā fu detto:
“Signore, l’asceta Gotama, il Sakya, che ha lasciato la famiglia dei Sakya, dimora a Verañjā, ai piedi dell’albero Nimba di Naleru, con un grande sangha di cinquecento monaci. Quel buon Gotama ha una grande reputazione: ‘È un Buddha, perfetto e pienamente risvegliato, completo in visione profonda e in condotta, felice, maestro insuperabile di coloro che vogliono essere istruiti, maestro di esseri umani e divini, il Risvegliato, un Buddha’. 
Con la propria visione profonda ha visto questo mondo con i suoi deva, i suoi signori della morte e i suoi esseri supremi, questa società con i suoi monaci e i suoi brahmani, i suoi deva ed esseri umani, e lo fa conoscere agli altri. Egli insegna il Dhamma ammirevole all’inizio, nel mezzo, e alla fine. Egli proclama la vita santa nella sua completezza ed essenza, interamente perfetta, colma di purezza. Egli propone una vita spirituale perfettamente completa e pura.’ È bene far visita tali perfetti.”
Quel brahmano si recò allora dal Buddha, scambiò con lui dei cortesi saluti, si sedette e disse:
“Ho sentito, buon Gotama, che non vi inchinate ai vecchi brahmani, non li difendete e non offrite loro un posto a sedere. Ora ho visto che è proprio così. Non è giusto.”
“Brahmano, nel mondo con i suoi deva, signori della morte ed esseri supremi, in questa società con i suoi monaci e i suoi brahmani, con i suoi deva ed esseri umani, non vedo nessuno a cui dovrei inchinarmi, per cui dovrei alzarmi o a cui dovrei offrire un posto. Se lo facessi, la loro testa esploderebbe.”
“Al buon Gotama manca il gusto.”
“Cʼè un modo in cui si può giustamente dire che mi manca il gusto. Perché ho abbandonato il gusto per le forme, i suoni, gli odori, i sapori e i tocchi. Lʼho tagliato alla radice, lʼho reso simile a un ceppo di palma, lʼho sradicato e lʼho reso incapace di riapparire in futuro. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama non prova piacere.”
“Cʼè un modo in cui si può giustamente dire che non provo piacere. Perché ho abbandonato il piacere delle forme, dei suoni, degli odori, dei sapori e dei contatti. Lʼho tagliato alla radice, lʼho reso simile a un ceppo di palma, lʼho sradicato e lʼho reso incapace di riapparire in futuro. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama insegna l’inazione.”
“Cʼè un modo in cui si potrebbe giustamente dire che io insegno lʼinazione. Perché io insegno a non compiere azioni errate con il corpo, la parola e la mente. Insegno a non compiere i vari tipi di azioni cattive e non salutari. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama è un nichilista.”
“In un certo senso si potrebbe dire che sono un nichilista. Insegno infatti ad eliminare il desiderio sensuale, la cattiva volontà e l’illusione. Insegno la distruzione dei vari tipi di qualità cattive e non salutari. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama è disgustato.”
“Cʼè un modo in cui si può giustamente dire che sono disgustato. Perché sono disgustato dalla cattiva condotta del corpo, della parola e della mente. Sono disgustato da vari tipi di qualità cattive e malsane. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama è uno sterminatore.”
“In un certo senso si può dire che sono uno sterminatore. Insegno infatti a sterminare il desiderio sensuale, la cattiva volontà e l’illusione. Insegno a sterminare i vari tipi di qualità cattive e non salutari. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama è austero.”
“Cʼè un modo in cui si può giustamente dire che sono austero. Perché io dico che le cattive qualità non salutari – la cattiva condotta del corpo, della parola e della mente – devono essere controllate. Colui che le ha abbandonate, tagliate alla radice, rese simili a un ceppo di palma, estirpate e rese incapaci di riapparire in futuro, lo chiamo austero. Ora ho abbandonato le qualità cattive e non salutari che devono essere controllate. Le ho tagliate alla radice, le ho rese simili a un ceppo di palma, le ho estirpate e le ho rese incapaci di riapparire in futuro. Ma non è questo che intendevi.”
“Il buon Gotama è un abortista.”
“Cʼè un modo in cui si può giustamente dire che sono un abortista. Perché chi ha abbandonato ogni concezione futura in un grembo, ogni rinascita in una vita futura, chi lʼha tagliata alla radice, lʼha resa come un ceppo di palma, lʼha estirpata e lʼha resa incapace di riapparire in futuro, io lo chiamo abortista. Ora ho abbandonato ogni concezione futura in un grembo, ogni rinascita in una vita futura. Lʼho tagliata alla radice, lʼho resa come un ceppo di palma, lʼho sradicata e lʼho resa incapace di riapparire in futuro. Ma non è questo che intendevi. Supponiamo, brahmano, che ci sia una gallina con otto, dieci o dodici uova, che abbia adeguatamente covato, riscaldato e incubato. Il primo pulcino che si schiude sano e salvo, dopo aver perforato il guscio dell’uovo con l’artiglio o il becco, deve essere chiamato il più vecchio o il più giovane?”
“Deve essere chiamato il più vecchio, perché è il più vecchio tra loro.”
“Proprio così, in questa società piena d’ignoranza, avvolta come un uovo, io solo al mondo ho rotto il guscio dell’ignoranza e ho raggiunto il supremo pieno risveglio. Io, brahmano, sono il più anziano e il migliore del mondo. Ero fermamente energico e avevo la chiarezza della consapevolezza; il mio corpo era tranquillo e la mia mente ferma e unificata. Completamente isolato dai cinque sensi, isolato dalle qualità mentali non salutari, entrai e dimorai nel primo jhana, che ha il movimento della mente, così come la gioia e la beatitudine della solitudine. Attraverso la quiete del movimento della mente, entrai e dimorai nel secondo jhana, che ha la fiducia interna e l’unificazione della mente, così come la gioia e la beatitudine della quiete. Attraverso il dissolversi della gioia, sono rimasto equanime, attento e pienamente consapevole, sperimentando direttamente la beatitudine, e entrai e dimorai nel terzo jhana di cui i nobili dichiarano: ‘Sei equanime, attento e dimori nella beatitudine.’ Con l’abbandono della beatitudine e del dolore e con la precedente cessazione della gioia e dell’avversione, entrai e dimorai nel quarto jhana, che non ha né dolore né beatitudine, ma consiste nella purezza della consapevolezza e della mente uniforme.
Poi, con la mente ferma, purificata, ripulita, impeccabile, priva di influssi impuri, duttile, maneggevole, ferma e incrollabile, la diressi verso la conoscenza che consiste nel ricordare le vite passate. Ho ricordato molte vite passate, cioè una nascita, due nascite, tre nascite, quattro nascite, cinque nascite, dieci nascite, venti nascite, trenta nascite, quaranta nascite, cinquanta nascite, cento nascite, mille nascite, centomila nascite; molti eoni di dissoluzione del mondo, molti eoni di evoluzione del mondo e molti eoni sia di dissoluzione che di evoluzione. E compresi: ‘Lì avevo il mio nome, la mia famiglia, il mio aspetto, il mio cibo, la mia esperienza di piacere e di dolore e la mia durata di vita. Trapassando da quel luogo, sono rinato altrove, e in quel luogo ho avuto il mio nome, la mia famiglia, il mio aspetto, il mio cibo, la mia esperienza di piacere e dolore e la mia durata di vita. Trapassando da quel luogo, sono rinato qui.’ In questo modo ho ricordato molte vite passate con le loro caratteristiche e i loro particolari. Questa fu la prima vera visione profonda, che raggiunsi nella prima parte della notte. L’ignoranza fu dissipata e sorse la vera visione profonda, l’oscurità fu dissipata e sorse la luce, come accade a chi è attento, energico e diligente. Questo, brahmano, è stato il mio primo risveglio, come un pulcino dal guscio d’uovo.
Poi, con la mente ferma, purificata, ripulita, impeccabile, priva di influssi impuri, duttile, maneggevole, ferma e incrollabile, l’ho indirizzata verso la conoscenza del trapasso e del sorgere degli esseri. Con una chiaroveggenza sovrumana e purificata, vidi gli esseri che trapassavano e rinascevano, inferiori e superiori, belli e brutti, che rinascevano verso destinazioni buone e cattive, e compresi come gli esseri rinascono in base alle loro azioni: Questi esseri che si sono macchiati di cattiva condotta con il corpo, la parola e la mente, che hanno maltrattato i nobili, che hanno avuto idee sbagliate e hanno agito di conseguenza, alla dissoluzione del corpo dopo la morte, sono rinati in un regno inferiore, in una cattiva destinazione, in un mondo di sofferenza, negli inferi. 
Ma questi esseri che si sono attenuti a una buona condotta del corpo, della parola e della mente, che non hanno maltrattato i nobili, che hanno mantenuto la retta visione e hanno agito di conseguenza, alla dissoluzione del corpo dopo la morte, sono rinati in una buona destinazione, un mondo paradisiaco. In questo modo, con una chiaroveggenza sovrumana e purificata, vidi esseri che trapassavano e rinascevano, inferiori e superiori, belli e brutti, che rinascevano verso destinazioni buone e cattive, e compresi come gli esseri rinascono in base alle loro azioni. 
Questa è stata la seconda vera visione profonda, che ho raggiunto nella parte centrale della notte. L’ignoranza fu dissipata e sorse la vera visione profonda, l’oscurità fu dissipata e sorse la luce, come accade a chi è attento, energico e diligente. Questo, brahmano, è stato il mio secondo risveglio, come un pulcino dal guscio d’uovo.
Poi, con la mente calma, purificata, ripulita, senza difetti, priva di impurità, duttile, salda e incrollabile, la diressi verso la conoscenza della fine delle impurità. Compresi com’è in realtà: ‘Questa è la sofferenza’; ‘Questa è l’origine della sofferenza’; ‘Questa è la cessazione della sofferenza’; ‘Questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza’. Compresi com’è in realtà: ‘Queste sono le impurità’; ‘Questa è l’origine delle impurità’; ‘Questa è la fine delle impurità’; ‘Questo è il sentiero che conduce alla fine delle impurità’. Quando ho conosciuto e compreso questo, la mia mente si è liberata dalla corruzione del desiderio sensuale, dalla corruzione del desiderio di esistere, dalla corruzione delle opinioni e dalla corruzione dell’ignoranza. Quando fu liberata, compresi che era liberata. Ho capito che la nascita era giunta al termine, la vita spirituale era stata realizzata, il compito era stato portato a termine, non c’era un ulteriore stato di esistenza. Questa fu la terza vera visione profonda, che raggiunsi nell’ultima parte della notte. L’ignoranza fu dissipata e sorse la vera visione profonda, l’oscurità fu dissipata e sorse la luce, come accade a chi è attento, energico e diligente. Questo, brahmano, è stato il mio terzo risveglio, come un pulcino dal guscio d’uovo.
Il brahmano disse allora al Buddha: “Il buon Gotama è il più anziano! Il buon Gotama è il migliore! Meraviglioso, buon Gotama, meraviglioso! Proprio come si può raddrizzare ciò che è rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la via a chi si è perso, o portare una luce nel buio in modo che chi ha gli occhi possa vedere ciò che c’è – proprio così ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Buon Gotama, prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarmi come un seguace laico che ha preso in lui rifugio per tutta la vita. E ti prego di acconsentire a trascorrere la residenza della stagione delle piogge a Verañjā insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio e il brahmano capì. Allora si alzò dal suo posto, si inchinò, saluto con profondo rispetto il Buddha e se ne andò.
A quel tempo Verañjā era a corto di cibo e afflitta dalla fame, con i raccolti colpiti dalla candida e trasformati in paglia. Non era facile tirare avanti con l’elemosina. Proprio in quel momento alcuni commercianti di cavalli dell’Uttarāpatha erano entrati nella residenza di Verañjā durante la stagione delle piogge con cinquecento cavalli. Nel recinto dei cavalli preparavano porzioni di grano al vapore per i monaci.
Poi, dopo essersi vestiti al mattino, i monaci presero le loro ciotole e i loro mantelli e andarono a Verañjā per chiedere l’elemosina. Non ottenendo nulla, andarono al recinto dei cavalli. Poi riportarono al monastero molte porzioni di grano cotto al vapore, che pestarono e mangiarono. Il venerabile Ānanda schiacciò una porzione su una pietra, la portò al Buddha e il Buddha la mangiò.
Il Buddha udì il suono del mortaio. Quando i Buddha sanno cosa sta succedendo, a volte chiedono e a volte no. Sanno qual è il momento giusto per chiedere e quale quello per non chiedere. I Buddha chiedono quando è opportuno, altrimenti no, perché i Buddha non sono in grado di fare ciò che non è utile. I Buddha interrogano i monaci per due motivi: per dare un insegnamento o per stabilire una regola di pratica.
Allora disse ad Ānanda: “Ānanda, cos’è questo rumore di mortaio?”
Ānanda gli disse cosa stava accadendo.
“Ben fatto, Ānanda. Siete tutte persone superiori che hanno sconfitto i problemi della carestia. Le generazioni successive disprezzeranno persino la carne e il riso. 
Poi il venerabile Mahāmoggallāna andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse,
“Al momento, Venerabile Signore, Verañjā è a corto di cibo e afflitta dalla fame, con i raccolti colpiti dai capolini bianchi e trasformati in paglia. Non è facile tirare avanti con l’elemosina. Ma il sottosuolo di questa grande terra abbonda di cibo, che ha il sapore del miele puro. Sarebbe bene, signore, se ribaltassi la terra in modo che i monaci possano godere del nutrimento di quei germogli?”
“Ma cosa farai, Moggallāna, con le creature che vivono lì?”
“Trasformerò una mano in modo che sia come la grande terra e farò in modo che quelle creature vadano lì. Poi, con l’altra mano, invertirò la terra.”
“Lascia stare, Moggallāna, non ribaltare la terra. Quelle creature potrebbero perdere la testa.”
“In tal caso, signore, sarebbe bene che l’intero Sangha dei monaci si recasse a Uttarakuru per chiedere l’elemosina?”
“Lascia perdere, Moggallāna, non continuare.”
Poco dopo, mentre rifletteva in privato, il venerabile Sāriputta pensò: “Quali Buddha hanno avuto una vita spirituale duratura e quali no?”
La sera, emerso dalla meditazione, Sāriputta si recò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Poco fa, signore, mentre meditavo in privato, mi chiedevo quali Buddha avessero una vita spirituale duratura e quali no.”
“Sāriputta, la vita spirituale stabilita dai Buddha Vipassī, Sikhī e Vessabhū non è durata a lungo. Ma la vita spirituale stabilita dai Buddha Kakusandha, Konāgamana e Kassapa sì.”
“E perché la vita spirituale stabilita dai tre Buddha precedenti non è durata a lungo?”
“Non si sforzarono di dare insegnamenti dettagliati ai loro discepoli. Facevano pochi discorsi in prosa o in prosa mista a versi; poche esposizioni, versi, esclamazioni accorate, citazioni, storie di nascita, racconti sorprendenti e analisi. Non stabilirono nemmeno regole di pratica o recitarono un codice monastico. Dopo la scomparsa di quei Buddha e dei discepoli risvegliatisi sotto di loro, gli ultimi discepoli – di vari nomi, famiglie e caste, provenienti da diverse famiglie – lasciarono che quella vita spirituale scomparisse rapidamente. È come i fiori su una tavola di legno. Se non sono tenuti insieme con un filo, si disperdono, vengono fatti turbinare e distrutti dal vento. Perché? Perché non sono tenuti insieme da un filo. Così, dopo la scomparsa di quei Buddha e dei discepoli risvegliatisi sotto di loro, coloro che erano gli ultimi discepoli hanno permesso che la vita spirituale scomparisse rapidamente.
Erano invece instancabili nell’istruire i loro discepoli leggendo le loro menti. Un tempo Sāriputta, il Buddha Vessabhū, il Perfetto e il Pienamente Risvegliato, si trovava in una foresta spaventosa. Istruì un sangha di mille monaci leggendo le loro menti, dicendo: ‘Pensate in questo modo, non in quello; prestate attenzione in questo modo, non in quello; abbandonate questo e ottenete quello.’ Quando furono istruiti dal Buddha Vessabhū, le loro menti furono liberate dalle corruzioni attraverso l’abbandono. Ma se qualcuno con un desiderio sensuale entrava in quella spaventosa foresta, di solito aveva molta paura. Ecco perché la vita spirituale instaurata da quei Buddha non durò a lungo.”
“Perché allora la vita spirituale instaurata dagli ultimi tre Buddha durò a lungo?”
“I Buddha Kakusandha, Konāgamana e Kassapa erano instancabili nel dare insegnamenti dettagliati ai loro discepoli. Fecero molti discorsi in prosa e in prosa mista a versi; molte esposizioni, versi, esclamazioni accorate, citazioni, storie di nascite, racconti sorprendenti e analisi. Inoltre, stabilirono regole di pratica e recitarono un codice monastico. Dopo la scomparsa di quei Buddha e dei discepoli risvegliatisi sotto di loro, gli ultimi discepoli – di vari nomi, famiglie e caste, usciti da varie famiglie – fecero sì che la vita spirituale durasse a lungo. È come i fiori su una tavola di legno. Se sono tenuti insieme con un filo, non si disperdono, non vengono fatti turbinare e non vengono distrutti dal vento. Perché? Perché sono tenuti insieme da un filo. Così, dopo la scomparsa di quei Buddha e dei discepoli risvegliatisi sotto di loro, gli ultimi discepoli hanno fatto sì che la vita spirituale durasse a lungo. Ecco perché la vita spirituale stabilita da quei Buddha durò a lungo.”
Sāriputta allora si alzò dal suo seggio, pose un lembo della veste su una spalla, e disse: “Questo è il momento, venerabile signore, di stabilire le regole di pratica e di recitare un codice monastico, in modo che questa vita spirituale possa durare a lungo.”
“Aspetta, Sāriputta. Il Buddha conosce il momento appropriato per questo. Il Maestro non stabilisce regole di pratica o recita un codice monastico finché le cause della corruzione non compaiono nel Sangha.
E non compaiono finché il Sangha non ha raggiunto una lunga durata, grandi dimensioni, l’abbondanza del miglior supporto materiale o un grande apprendimento. Quando le cause di corruzione compaiono per uno di questi motivi, il Maestro stabilisce delle regole di pratica per i suoi discepoli e recita un codice monastico per contrastare queste cause.
Sāriputta, il Sangha dei monaci è libero dal cancro e dal pericolo, inossidabile, puro e stabilito nell’essenza. Anche il meno evoluto di questi cinquecento monaci è un entrante nella corrente. Non rinasceranno nel mondo inferiore, ma sono destinati al risveglio.”
Allora il Buddha disse a Ānanda: “Ānanda, è usanza che i Buddha non vadano in giro per il paese senza aver preso congedo da coloro che li hanno invitati a trascorrere la residenza nella stagione delle piogge. Andiamo dal brahmano di Verañjā e prendiamo congedo.”
“Sì, signore.”
Il Buddha si vestì, prese la ciotola e il mantello e, con Ānanda come assistente, si recò a casa di quel brahmano dove si sedette sul seggio preparato. Il brahmano si avvicinò al Buddha, si inchinò e si sedette.
Il Buddha disse: ” Brahmano, abbiamo completato la residenza della stagione delle piogge secondo il tuo invito e ora ci congediamo da te. Desideriamo partire per errare nel paese.”
“È vero, buon Gotama, che avete completato la residenza della stagione delle piogge secondo il mio invito, ma non ho dato nulla. Questo non va bene. Non perché non volessi, ma perché la vita domestica è così impegnata. Tu e il Sangha dei monaci potreste accettare un pasto da me domani?”
Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Poi, dopo aver istruito, ispirato e allietato quel brahmano con un insegnamento, il Buddha si alzò dal suo posto e se ne andò.
Il mattino seguente il brahmano preparò vari tipi di cibo raffinato nella sua casa e poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese la ciotola e il mantello e, insieme al Sangha dei monaci, si recò a casa di quel brahmano, dove si sedette sul seggio preparato. Quel brahmano servì e saziò personalmente il Sangha dei monaci guidati dal Buddha con vari tipi di cibo raffinato. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, il brahmano gli diede delle vesti e a ogni monaco due pezzi di stoffa. Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, poi si alzò dal suo posto e se ne andò.
Dopo essere rimasto a Verañjā per tutto il tempo che volle, il Buddha si recò a Payāgapatiṭṭhāna passando per Soreyya, Saṅkassa e Kaṇṇakujja. Lì attraversò il fiume Gange e proseguì per Benares. Dopo essere rimasto a Benares per tutto il tempo che volle, viaggiò verso Vesālī. Quando arrivò, si fermò nella sala con il tetto a pinnacolo nella Grande Foresta.

La sezione di recitazione su Verañjā è terminata.

1. La prima regola di pratica sull’espulsione
Prima sotto-storia: la sezione per la recita sul Sudinna

A quel tempo Sudinna, figlio di un ricco mercante, viveva in un villaggio chiamato Kalanda, non lontano da Vesālī. Una volta Sudinna si recò a Vesālī per alcuni affari insieme ad alcuni amici. Proprio in quel momento il Buddha era seduto a tenere un insegnamento, circondato da un folto gruppo di persone. Quando Sudinna lo vide, pensò: “Perché non ascolto il Dhamma?” Si avvicinò quindi a quel raduno e si sedette. Lì seduto, pensò: “Per come ho capito il Dhamma del Buddha, non è facile per chi vive a casa condurre una vita spirituale perfettamente completa e pura come una conchiglia levigata. Perché non mi taglio i capelli e la barba, non indosso la veste color ocra e non vado a vivere da asceta?”
Quando quelle persone furono istruite, ispirate e allietate dal Buddha, si alzarono dai loro posti, si inchinarono, lo salutarono con profondo rispetto, e se ne andarono.
Sudinna si avvicinò quindi al Buddha, si inchinò, si sedette e gli riferì ciò che aveva pensato, aggiungendo: ”Venerabile Signore, ti prego di accettarmi.”
“Ma, Sudinna, hai il permesso dei tuoi genitori?”
“No.”
“I Buddha non accettano chi non ha il permesso dei genitori.”
“Farò tutto il necessario, signore, per ottenere il permesso dei miei genitori.”
Dopo aver concluso i suoi affari a Vesālī, Sudinna tornò a Kalanda. Poi andò dai suoi genitori e disse: “Madre, padre per come ho compreso il Dhamma del Buddha, non è facile per chi vive in casa condurre una vita spirituale perfettamente completa e pura. Voglio tagliarmi i capelli e la barba, indossare la veste color ocra e intraprendere la vita ascetica. Vi prego, datemi il permesso di partire.”
“Ma, Sudinna, sei il nostro unico figlio e ti vogliamo bene. Vivi nel benessere e ci prendiamo cura di te. Non hai alcuna sofferenza. Anche se morissi, non vorremmo perderti. Quindi, come possiamo permettere che tu intraprenda una vita ascetica mentre sei ancora in vita?”
Sudinna chiese ai suoi genitori una seconda e una terza volta, ma ottenne la stessa risposta.
Allora si sdraiò sulla nuda terra e disse: “O muoio qui o intraprendo la vita ascetica!” E non mangiò per sette pasti successivi.
I suoi genitori ripeterono ciò che avevano detto, aggiungendo: “Alzati, Sudinna, mangia, bevi e divertiti! Goditi i piaceri del mondo e compi atti di merito. Non ti permetteremo di diventare un asceta.” Ma Sudinna non rispose.
I suoi genitori ripeterono la stessa cosa una seconda e una terza volta, ma Sudinna rimase in silenzio.
Allora gli amici di Sudinna andarono da lui e gli ripeterono per tre volte ciò che i genitori avevano detto. Ma Sudinna continuò a non rispondere,
Gli amici di Sudinna andarono dai genitori e dissero: “Sudinna dice che morirà lì, sulla nuda terra, oppure diventerà un asceta. Se non gli permettete di diventare un asceta, morirà lì. Ma se gli permettete di diventare un asceta, dopo lo rivedrete. E se non gli piacerà diventare un asceta, che alternativa avrà se non quella di tornare qui? Quindi, per favore, permettetegli di diventare un asceta.”
“Va bene, allora”.
Gli amici di Sudinna gli dissero: “Alzati, Sudinna, i tuoi genitori ti hanno dato il permesso di diventare un asceta.”
Quando Sudinna sentì tali parole, era eccitato e gioioso, e si accarezzava le membra con le mani mentre si alzava. Dopo aver trascorso alcuni giorni per recuperare le forze, si recò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Venerabile signore, ho ottenuto il permesso dei miei genitori di diventare un asceta. Ti prego di accettarmi.”
Ricevette quindi il consenso e l’ordinazione completa alla presenza del Buddha. Non molto tempo dopo praticò questo tipo di pratiche ascetiche: dimorò nel deserto, mangiò solo cibo elemosinato, indossò una misera veste e fece continuamente l’elemosina. E viveva sostenuto da un certo villaggio di Vajjia.
Poco tempo dopo, i Vajjia erano a corto di cibo e afflitti dalla fame, con i raccolti colpiti dalla candida e trasformati in paglia. Non era facile chiedere l’elemosina. Sudinna rifletté e pensò: “Ho molti parenti ricchi a Vesālī. Perché non chiedo loro di sostenermi? I miei parenti potranno fare offerte e meriti, i monaci avranno un sostegno materiale e io non avrò problemi a procurarmi il cibo elemosinato.”
Poi mise in ordine la sua dimora, prese la ciotola e il mantello e partì per Vesālī. Quando arrivò, si fermò nella sala con il tetto a pinnacolo nella Grande Foresta. I suoi parenti vennero a sapere che era arrivato a Vesālī e gli presentarono un’offerta di sessanta porzioni di cibo. Sudinna diede le sessanta porzioni ai monaci. Poi prese ciotola e mantello ed entrò nel villaggio di Kalanda per fare l’elemosina. Mentre faceva il giro delle elemosine, arrivò alla casa di suo padre.
Proprio in quel momento una serva dei parenti di Sudinna stava per buttare via una zuppa della sera precedente. Sudinna le disse: “Se è da buttare, sorella, mettilo qui nella mia ciotola delle elemosine.”
Mentre metteva la zuppa nella sua ciotola, riconobbe le sue mani, i suoi piedi e la sua voce. Poi andò da sua madre e le disse: “Vi prego di sapere, signora, che il maestro Sudinna è tornato.”
“Se stai dicendo la verità, sei una donna libera!”
Mentre Sudinna stava mangiando la zuppa della sera precedente vicino ad un muro, suo padre stava tornando dal lavoro. Quando lo vide seduto lì, si avvicinò e gli disse: “Ma, Sudinna, non c’è… Cosa? Stai mangiando una zuppa stantia! Perché non torni a casa tua?”
“Sono andato a casa, capofamiglia. È lì che ho ricevuto questa zuppa.”
Il padre di Sudinna lo prese per un braccio e gli disse: “Vieni, andiamo a casa.”
Sudinna andò a casa di suo padre e si sedette sul posto preparato. Il padre gli disse: “Mangia, Sudinna.”
“Non ce n’è bisogno. Per oggi ho finito.”
“Allora torna a mangiare domani.”
Sudinna acconsentì tacendo, si alzò dal suo posto e se ne andò.
Il mattino seguente la madre di Sudinna fece spalmare il terreno con sterco di vacca fresco, poi ammucchiò due cumuli, uno di denaro e uno di oro. I mucchi erano così grandi che un uomo in piedi da un lato non poteva vedere un uomo in piedi dall’altro. Nascose i mucchi dietro a dei paraventi, preparò un posto a sedere tra di essi e circondò il tutto con una tenda. Poi disse all’ex moglie di Sudinna: “Ora, per favore, adornati nel modo in cui nostro figlio Sudinna ti trovava particolarmente attraente.”
“Sì, signora.”
Poi, dopo essersi vestito, il venerabile Sudinna prese ciotola e mantello e andò a casa di suo padre, dove si sedette sul posto preparato. Suo padre si avvicinò a lui, scoprì i mucchi e disse: “Questa dote, caro Sudinna, è il patrimonio di tua madre. È tua. Un’altra è la fortuna di tuo padre e un’altra è la fortuna dei tuoi antenati. Ti prego di tornare alla vita ordinaria, di godere della ricchezza e di rendere merito.”
“Non posso, padre. Mi sto godendo la vita spirituale.”
Il padre di Sudinna ripeté la richiesta e Sudinna rispose come prima. Quando il padre di Sudinna ripeté la sua richiesta per la terza volta, Sudinna disse: ‘Se non ti offendessi, potrei dirti cosa fare.”
“Sentiamo.”
“Allora preparate dei grandi sacchi di canapa, metteteci dentro tutto il denaro e l’oro, portate via tutto con dei carri e scaricatelo in mezzo al Gange. E perché? Perché in questo modo eviterete il pericolo, la paura e il terrore che altrimenti vi causerebbe, oltre ai problemi di protezione.”
Suo padre si arrabbiò, pensando: “Come può nostro figlio Sudinna dire queste cose?”
Allora disse all’ex moglie di Sudinna: “Allora, visto che gli eri così cara, forse nostro figlio Sudinna ti ascolterà?”
L’ex moglie di Sudinna gli prese i piedi e disse: “Come sono queste ninfe, signore, per le quali praticate la vita spirituale?”
“Sorella, non pratico la vita spirituale per amore delle ninfe.”
La sua ex moglie pensò: “Sudinna mi ha chiamato ‘sorella’.” e svenne subito dopo.
Sudinna disse a suo padre: “Se c’è del cibo da offrire, capofamiglia, daglielo, ma non infastidirmi.”
“Mangia, Sudinna.”, disse lui. La madre e il padre di Sudinna lo servirono personalmente e lo saziarono con vari tipi di cibo raffinato.
Quando Sudinna ebbe finito di mangiare, sua madre gli disse: “Sudinna caro, la nostra famiglia è ricca. Ti prego di tornare alla vita ordinaria, di godere della ricchezza e di rendere merito.”
“Madre, non posso. Mi sto godendo la vita spirituale.”
La madre ripeté la richiesta una seconda volta, ma ottenne la stessa risposta. Allora disse: “La nostra famiglia è ricca, Sudinna. Ti prego di darci una prole, in modo che i Licchavī non si impadroniscano delle nostre proprietà senza eredi.”
“Sì, madre, posso farlo.”
“Ma dove dimori?”
“Nella Grande Foresta.” Si alzò dal suo posto e se ne andò.
La madre di Sudinna disse allora alla sua ex moglie: “Allora, non appena raggiungerai il tuo periodo fertile, ti prego di dirmelo.”
“Sì, signora.” Non molto tempo dopo l’ex moglie di Sudinna raggiunse il suo periodo fertile e lo riferì alla madre di Sudinna.
“Ora, per favore, adornati nel modo in cui nostro figlio Sudinna ti ha trovato particolarmente attraente.”
“Sì.”
Allora la madre di Sudinna, insieme alla sua ex moglie, andò da Sudinna nella Grande Foresta e gli disse: “La nostra famiglia, caro Sudinna, è ricca. Ti prego di tornare alla vita ordinaria, di godere della ricchezza e di rendere merito.”
“Madre, non posso. Sto godendo della vita spirituale.”
La madre ripeté la richiesta una seconda volta, ma ottenne la stessa risposta. Allora disse : “Allora, per favore, dateci una prole. Non vogliamo che i Licchavī si impadroniscano della nostra proprietà senza eredi.”
“Va bene, madre.” Allora prese la sua ex moglie per un braccio, scomparve nella Grande Foresta e – non essendoci regole di pratica e non vedendo alcun colpa – ebbe con lei tre rapporti sessuali. Il risultato fu che lei concepì.
I deva della terra gridarono: “Signori, il Sangha dei monaci è stato libero dal cancro e dal pericolo. Ma Sudinna di Kalanda ha prodotto un cancro e lo ha messo in pericolo.”
Udendo i deva della terra, i deva dei quattro grandi re… i deva dei Trentatré… i deva Yāma… i deva contenti… i deva che si dilettano nella creazione… i deva che controllano la creazione degli altri… i deva del regno degli esseri supremi gridarono: “Signori, il Sangha dei monaci è libero dal cancro e dal pericolo. Ma Sudinna di Kalanda ha prodotto un cancro e lo ha messo in pericolo.” Così in quel momento, in quel caso, la notizia si diffuse fino al mondo degli esseri supremi.
Nel frattempo, la gravidanza dell’ex moglie di Sudinna si sviluppò e alla fine partorì un figlio. Gli amici di Sudinna lo chiamarono Progenie, mentre l’ex moglie di Sudinna la chiamarono madre di Progenie e il venerabile Sudinna padre di Progenie. Dopo un po’ di tempo, entrambi intrapresero la vita ascetica e realizzarono la condizione di arahant.
Ma Sudinna era ansioso e in preda al rimorso, pensando: “È davvero un male per me, che dopo aver intrapreso un sentiero spirituale così ben dichiarato, non sia stato in grado di praticare una vita spirituale perfettamente completa e pura fino alla fine.” A causa dell’ansia e del rimorso, divenne magro, sparuto e pallido, con vene sporgenti in tutto il corpo. Divenne triste, fiacco, miserabile e depresso, oppresso dal rimorso.
I monaci amici di Sudinna gli dissero: “In passato, Sudinna, avevi un bel colorito, un viso luminoso, una pelle chiara e sensi acuti. Ma guardati adesso. Non sarà che sei insoddisfatto della vita spirituale?”
“Non sono insoddisfatto della vita spirituale, ma ho fatto qualcosa di brutto. Ho avuto un rapporto sessuale con la mia ex moglie. Sono preoccupato e in preda al rimorso perché non sono riuscito a praticare una vita spirituale perfettamente completa e pura fino in fondo.”
“Non c’è da stupirsi che tu sia preoccupato, Sudinna, non c’è da stupirsi che tu abbia dei rimorsi. Il Buddha non ha forse dato molti insegnamenti per il bene del disincanto, non per il bene della brama; per il bene della liberazione dalle catene, non per il bene della dipendenza; per il bene del non attaccamento, non per il bene dell’attaccamento? Quando il Buddha ha insegnato in questo modo, come si può scegliere la brama, la schiavitù e l’attaccamento? Il Buddha non ha forse dato molti insegnamenti per il dissolvimento della brama, per l’eliminazione delle impurità, per la rimozione della sete, per l’estirpazione dell’attaccamento, per l’interruzione del ciclo delle rinascite, per la cessazione della brama, per il dissolvimento, per la fine, per l’estinzione? Il Buddha non ha forse insegnato in molti modi l’abbandono dei piaceri sensuali, la piena comprensione della percezione dei piaceri sensuali, l’eliminazione della sete dei piaceri sensuali, l’eliminazione dei pensieri dei piaceri sensuali, la cessazione della febbre dei piaceri sensuali? Questo influenzerà la fede delle persone e farà in modo che alcuni la perdano.”
Dopo aver rimproverato Sudinna in molti modi, lo dissero al Buddha. Il Buddha fece allora riunire il Sangha dei monaci e interrogò Sudinna: “È vero, Sudinna, che hai avuto rapporti sessuali con la tua ex moglie?”
“È vero, signore.”
Il Buddha lo rimproverò: “Stolto, non è adatto, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto.” Come si può intraprendere un sentiero spirituale così ben dichiarato e non essere in grado di praticare una vita spirituale perfettamente completa e pura fino alla fine? Non ho forse dato molti insegnamenti per il bene del disincanto, non per il bene della brama; per il bene della liberazione dalle catene, non per il bene della schiavitù; per il bene del non attaccamento, non per il bene dell’attaccamento? Quando ho insegnato in questo modo, come hai potuto scegliere la brama, la schiavitù e l’attaccamento? Non ho forse dato molti insegnamenti per il dissolvimento della brama, per l’eliminazione della sete, per l’estirpazione dell’attaccamento, per l’interruzione del ciclo delle rinascite, per la cessazione della brama, per il dissolvimento, per la fine, per l’estinzione? Non ho forse insegnato in molti modi l’abbandono dei piaceri sensuali, la piena comprensione delle percezioni del piacere sensuale, la rimozione della sete del piacere sensuale, l’eliminazione dei pensieri del piacere sensuale, il placarsi delle febbri del piacere sensuale? Sarebbe meglio, uomo sciocco, che il tuo pene entrasse nella bocca di un serpente altamente velenoso piuttosto che entrare in una donna. Sarebbe meglio che il tuo pene entrasse nella bocca di un serpente nero piuttosto che in una donna. Sarebbe meglio che il tuo pene entrasse in una carbonaia ardente piuttosto che in una donna. Perché? Perché anche se potrebbe causare la morte o una sofferenza simile alla morte, non ti farebbe rinascere in un mondo inferiore. Ma questo può accadere. Stolto, hai praticato ciò che è contrario al vero Dhamma, la pratica comune, la pratica inferiore, la pratica approssimativa, quella che finisce con un’abluzione, quella che si fa in privato, quella che si fa ovunque ci siano coppie. Tu sei il precursore, il primo esecutore di molte azioni non salutari. Questo influenzerà la fede della gente e farà in modo che alcuni la perdano.”
Poi il Buddha parlò in molti modi di disprezzare l’essere difficile da sostenere e mantenere, di disprezzare i grandi desideri, l’insoddisfazione, la socializzazione e la pigrizia; ma parlò in molti modi di elogiare l’essere facile da sostenere e mantenere, la scarsità di desideri, la contentezza, il suicidio, le pratiche ascetiche, la serenità, la riduzione delle cose e l’essere energici. Dopo aver dato un insegnamento su ciò che è giusto e corretto, si rivolse ai monaci:
Allora, monaci, stabilirò una regola di pratica per le seguenti dieci ragioni: per il benessere del Sangha, per la tranquillità del Sangha, per il contenimento delle persone cattive, per la felicità dei buoni monaci, per il contenimento delle corruzioni relative alla vita presente, per il contenimento delle corruzioni relative alle vite future, per far nascere la fede in chi non ce l’ha, per aumentare la fede di chi ce l’ha, per la longevità del vero Dhamma e per sostenere la pratica. E, monaci, questa regola di pratica dovrebbe essere recitata in questo modo:

Prima regola preliminare
“Se un monaco ha rapporti sessuali, viene espulso ed escluso dalla comunità.”
In questo modo il Buddha stabilì questa regola di pratica per i monaci.

La sezione per la recitazione su Sudinna è terminata.

Seconda sotto-storia: il racconto della scimmia femmina
Qualche tempo dopo, nella Grande Foresta presso Vesālī, un monaco fece amicizia con una scimmia femmina dandole del cibo. Poi ebbe un rapporto sessuale con lei. Poco dopo, dopo essersi vestito al mattino, prese la ciotola e il mantello ed entrò a Vesālī per chiedere l’elemosina.
Proprio in quel momento alcuni monaci che giravano per le abitazioni si avvicinarono a quella di questo monaco. La scimmia femmina vide arrivare quei monaci. Si avvicinò a loro, scosse le natiche davanti a loro, scodinzolò, mostrò il sedere e fece un gesto. I monaci pensarono: “Questo monaco deve avere un rapporto sessuale con questa scimmia” e si nascosero da un lato. Poi, quando il monaco ebbe finito il suo giro di elemosine a Vesālī e tornò con il suo cibo, ne mangiò una parte e diede il resto alla scimmia femmina. Dopo aver mangiato il cibo, la scimmia mostrò le sue natiche al monaco ed egli ebbe un rapporto sessuale con lei.
Gli altri monaci gli dissero: “Il Buddha non ha stabilito una regola di pratica? Perché allora hai un rapporto sessuale con una scimmia?”
“È vero che il Buddha ha stabilito una regola di pratica, ma riguarda le donne, non gli animali.”
“Ma è lo stesso. Non è adatto, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Come si può intraprendere un sentiero spirituale così ben definito e non essere in grado di praticare una vita spirituale perfettamente completa e pura fino alla fine? Il Buddha non ha forse dato molti insegnamenti per il bene del disincanto… il placarsi delle febbri del piacere sensuale? Questo influenzerà la fede delle persone e farà in modo che alcuni la perdano.”
Dopo aver rimproverato quel monaco in molti modi, lo dissero al Buddha.
Il Budda allora fece riunire il Sangha dei monaci e interrogò quel monaco: “È vero, monaco, che hai fatto questo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha lo rimproverò: “Stolto, non è adatto, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto.” Come si può intraprendere un sentiero spirituale così ben dichiarato e non essere in grado di praticare una vita spirituale perfettamente completa e pura fino alla fine? Non ho forse dato molti insegnamenti per il disincanto… per calmare le febbri del desiderio sensuale? Sarebbe meglio, uomo sciocco, che il tuo pene entrasse nella bocca di un serpente molto velenoso piuttosto che in una donna. Sarebbe meglio che il tuo pene entrasse nella bocca di un serpente nero piuttosto che in quella di una donna. Sarebbe meglio che il tuo pene entrasse in una carbonaia ardente piuttosto che in una donna. Perché? Perché anche se potrebbe causare la morte o una sofferenza simile alla morte, non ti farebbe rinascere in un mondo inferiore. Ma questo può accadere. Stupido, hai praticato ciò che è contrario al vero Dhamma, la pratica comune, la pratica inferiore, la pratica approssimativa, quella che finisce con un’abluzione, quella che si fa in privato, quella che si fa ovunque ci siano coppie. Questo influenzerà la fede delle persone…” …
E così, monaci, questa regola di pratica dovrebbe essere recitata in questo modo:
Seconda regola preliminare
‘Se un monaco ha rapporti sessuali, anche con un animale femmina, viene espulso ed escluso dalla comunità.'”
In questo modo il Buddha stabilì questa regola di pratica per i monaci.

Il racconto della scimmia femmina è terminato.

Terza sotto-storia: la sezione per la recitazione sulla copertura
C’erano alcuni monaci vajjani di Vesālī che mangiavano, dormivano e si lavavano a piacimento. Poi, non riflettendo bene e senza aver prima rinunciato alla pratica e rivelato la loro debolezza, avevano rapporti sessuali. Dopo qualche tempo furono colpiti dalla perdita di parenti, di proprietà e di salute. Si recarono quindi dal Venerabile Ānanda e dissero:
“Venerabile Ānanda, non incolpiamo il Buddha, il Dhamma o il Sangha; dobbiamo incolpare solo noi stessi. Siamo stati sfortunati e abbiamo avuto pochi meriti: dopo aver intrapreso un sentiero spirituale così ben dichiarato, non siamo stati in grado di praticare una vita spirituale perfettamente completa e pura fino in fondo. Se ora riuscissimo a ottenere l’ordinazione completa alla presenza del Buddha, avremmo chiarezza sulle qualità salutari e ci dedicheremmo giorno dopo giorno allo sviluppo per ottenere il risveglio. Venerabile Ānanda, ti prego di informare il Buddha”.
Rispondendo “Sì”, si recò dal Buddha e glielo disse. Il Buddha si rivolse ai monaci:
“Monaci, se qualcuno, senza aver prima rinunciato alla pratica e aver rivelato la propria debolezza, ha un rapporto sessuale, non può ricevere nuovamente l’ordinazione completa. Ma, monaci, se qualcuno ha rapporti sessuali dopo aver rinunciato alla pratica e aver rivelato la propria debolezza, può ricevere nuovamente l’ordinazione completa. Quindi, monaci, questa regola di pratica deve essere recitata in questo modo:

Regola finale
“Se un monaco, dopo aver assunto la pratica e lo stile di vita dei monaci, senza aver prima rinunciato alla pratica e aver rivelato la propria debolezza, ha rapporti sessuali, anche con un animale di sesso femminile, viene espulso ed escluso dalla comunità.”

Definizioni

A: chiunque, di tale genere, di tale attività, di tale casta, di tale nome, di tale famiglia, di tale condotta, di tale comportamento, di tale associazione, che sia anziano, che sia giovane o che sia di media levatura: questo si chiama “a”.
Monaco: è un monaco perché vive di elemosina; un monaco perché è passato a vivere di elemosina; un monaco perché indossa un panno rattoppato; un monaco per convenzione; un monaco per sua richiesta; un monaco “vieni, monaco”; un monaco che ha ricevuto l’ordinazione completa attraverso il compimento dei tre rifugi; un buon monaco; un monaco di sostanza; un monaco novizio; un monaco pienamente formato; un monaco a cui è stata conferita l’ordinazione completa da un Sangha unanime attraverso una procedura legale che consiste in una mozione e tre dichiarazioni, che è irreversibile e adatta alla situazione. Il monaco che ha ricevuto l’ordinazione completa da un Sangha unanime attraverso una procedura legale che consiste in una mozione e tre dichiarazioni, che è irreversibile e idonea a stare in piedi – questo tipo di monaco è inteso in questo caso.
Pratica: le tre pratiche: la pratica della moralità superiore, la pratica della mente superiore e la pratica della saggezza superiore. La pratica alla moralità superiore è quella che si intende in questo caso.
Modo di vivere: qualsiasi regola di pratica sia stata stabilita dal Buddha – questa è chiamata ” modo di vivere”. Ci si esercita in questo; perciò si dice “dopo aver intrapreso lo stile di vita”. Senza prima rinunciare alla pratica e rivelare la propria debolezza: “C’è, monaci, una rivelazione della debolezza senza che si rinunci alla pratica; e c’è una rivelazione della debolezza insieme alla rinuncia alla pratica.”
E come si può rivelare una debolezza senza che si rinunci alla pratica? Può accadere che un monaco sia insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dal sistema monastico; desideroso di essere un capofamiglia, desideroso di essere un seguace laico, desideroso di essere un lavoratore del monastero, desideroso di essere un novizio, desideroso di essere un monaco di un’altra disciplina, desideroso di essere un seguace laico di un’altra disciplina, desideroso di non essere un asceta “Perché non rinuncio al Buddha?”. In questo modo, monaci, si rivela la debolezza senza che si rinunci alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dalla vita monastica; desideroso di essere un capofamiglia… desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: ‘Perché non rinuncio al Dhamma? … al Sangha? … alla pratica? … alla disciplina? … al Codice monastico? … alla recitazione? … al mio precettore? … al mio maestro? … al mio discepolo? … al mio pari? … al compagno di pratica? … dice e dichiara: “Perché non rinuncio ai miei compagni monaci?” … Perché non divento un capofamiglia?” … “Perché non divento un seguace laico?” … “Perché non divento un lavoratore del monastero?” … “Perché non divento un novizio?” … “Perché non divento un monaco di un’altra disciplina?” … “Perché non divento un seguace laico di un’altra disciplina?” … “Perché non divento un asceta?” … “Perché non divento un monaco?” Anche in questo modo, monaci, si rivela la debolezza senza che si rinunci alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dal sistema monastico; desideroso di essere un capofamiglia… desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: “E se rinunciassi al Buddha?” … dice e dichiara: “E se non fossi un monaco?” … dice e dichiara: “Forse dovrei rinunciare al Buddha?” … dice e dichiara: “Forse non dovrei essere un monaco?” … dice e dichiara: “Allora dovrei rinunciare al Buddha”. … dice e dichiara: “Allora non dovrei essere un monaco”. … dice e dichiara: “Penso che dovrei rinunciare al Buddha”. … dice e dichiara: “Penso che non dovrei essere un monaco”. Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione di debolezza senza che si rinunci alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dal sistema monastico; desideroso di essere un capofamiglia desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: “Ricordo mia madre”. … ” Ricordo mio padre “. … ” Ricordo mio fratello”. … ” Ricordo mia sorella” … … ” Ricordo mio figlio”. … “Ricordo mia figlia”. … “Ricordo mia moglie”. … “Ricordo i miei parenti”. … “Ricordo i miei amici”. … “Ricordo il mio villaggio”. … “Ricordo la mia città”. … “Ricordo i miei campi”. … “Ricordo la mia terra”. … “Ricordo il mio denaro”. … “Ricordo il mio oro”. … “Ricordo la mia professione”. … dice e dichiara: “Ricordo le mie risate, le mie chiacchiere e i miei giochi di un tempo.” Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione della debolezza senza che si rinunci alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dal sistema monastico; desideroso di essere un capofamiglia desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: “Ho una madre che dovrebbe essere assistita da me. Ho un padre… Ho un fratello… Ho una sorella… Ho un figlio… Ho una figlia… Ho una moglie… Ho delle relazioni…” dice e dichiara: ‘Ho amici che devono essere aiutati da me’. Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione della debolezza senza che si rinunci alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dal sistema monastico; desideroso di essere un capofamiglia desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: “Ho una madre, mi sosterrà”. … “Ho un padre, mi sosterrà”. … “Ho un fratello, mi sosterrà”. … “Ho una sorella, mi sosterrà”. … “Ho un figlio; mi sosterrà”. … “Ho una figlia, mi sosterrà”. … “Ho una moglie, mi sosterrà”. … “Ho dei parenti; mi sosterranno”. … “Ho degli amici; mi sosterranno”. … “Ho un villaggio; vivrò grazie ad esso”. … “Ho una città; vivrò grazie ad essa”. … “Ho dei campi; vivrò grazie ad essi”. … “Ho una terra, vivrò grazie ad essa”. … “Ho del denaro; vivrò grazie ad esso”. … “Ho dell’oro, vivrò grazie ad esso”. … dice e dichiara: “Ho una professione, vivrò grazie ad essa.” Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione di debolezza senza che si rinunci alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dalla vita monastica; desideroso di essere un capofamiglia… desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: “È difficile da fare”. … “Non è facile da fare”. … “È difficile”. … “Non è facile”. … “Non riesco a sopportare”. … “Non sono in grado”. … “Non mi diverto”. … “Non provo piacere.” Anche in questo modo, monaci, si rivela la debolezza senza che si rinunci alla pratica.
E come mai si rivela una debolezza insieme alla rinuncia alla pratica? Può accadere che un monaco sia insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dal monachesimo; desideroso di essere un capofamiglia… desideroso di non essere un monaco, dica e dichiari: ‘Rinuncio al Buddha’. In questo modo, monaci, c’è una rivelazione della debolezza insieme alla rinuncia alla pratica. 
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dalla vita monastica; desideroso di essere un capofamiglia… desideroso di non essere un monaco, dice e dichiara: “Rinuncio al Dhamma”. … “Rinuncio al Sangha”. … “Rinuncio alla Disciplina”. … “Rinuncio alla pratica”. … “Rinuncio al Codice monastico”. … “Rinuncio alla recitazione”. … “Rinuncio al mio precettore”. … “Rinuncio al mio maestro”. … “Rinuncio al mio discepolo”. …. “Rinuncio al mio compagno”. … “Rinuncio ai miei compagni di monastero”. … “Consideratemi un capofamiglia”. … “Consideratemi un seguace laico”. … “Consideratemi un lavoratore del monastero”. … “Consideratemi un monaco novizio”. … “Consideratemi un monaco di un’altra dottrina”. … “Consideratemi un laico seguace di un’altra dottrina”. … “Non consideratemi un asceta”. … “Non consideratemi un monaco”. Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione della debolezza insieme alla rinuncia alla pratica.
O ancora, insoddisfatto, scontento, desideroso di abbandonare la vita monastica; turbato, infastidito e disgustato dalla vita monastica; desideroso di essere un capofamiglia… dice e dichiara: “Ho chiuso con il Buddha”. … “Ho chiuso con i miei compagni di monastero”. Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione di debolezza insieme alla rinuncia alla pratica.
O ancora… dice e dichiara: “Basta con il Buddha”. … “Basta con i miei compagni di monastero”. Anche in questo modo, monaci … dice e dichiara: “Il Buddha non mi serve a nulla”. … “I miei compagni monaci non mi servono”. Anche in questo modo, monaci … dice e dichiara: “Mi sono liberato dal Buddha”. … ” Mi sono liberato dai miei compagni di monastero”. Anche in questo modo, monaci, c’è una rivelazione della debolezza insieme alla rinuncia alla pratica.
O qualsiasi altro sinonimo ci sia per il Buddha, per il Dhamma, per il Sangha, per la pratica, per la disciplina, per il Codice Monastico, per la recitazione, per un precettore, per un maestro, per un discepolo, per un allievo, per un compagno, per un compagno di monastero, per un capofamiglia, per un seguace laico, per un lavoratore del monastero, per un monaco novizio, per un monaco di un’altra dottrina, per un seguace laico di un’altra dottrina, per un non asceta o per un non monaco, egli parla e dichiara per mezzo di queste indicazioni, per mezzo di questi segni, per mezzo di questi simboli. In questo modo, monaci, c’è una rivelazione della debolezza insieme alla rinuncia alla pratica.
E come si fa a non rinunciare alla pratica? Se si rinuncia alla pratica tramite queste indicazioni, questi segni, questi simboli, ma si è folli, allora non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica in presenza di un folle, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica quando si è squilibrati, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica in presenza di uno squilibrato, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica quando si è sopraffatti dal dolore, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica in presenza di una persona sopraffatta dal dolore, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica davanti a un deva, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica davanti a un animale, non si rinuncia alla pratica. Se un indo-ariano rinuncia alla pratica a un non indo-ariano che non comprende, non si rinuncia alla pratica.
Se un non-indo-ariano rinuncia alla pratica a un indo-ariano che non comprende, non si rinuncia alla pratica. Se un indo-ariano rinuncia alla pratica con un indo-ariano che non comprende, non si rinuncia alla pratica. Se un non-indo-ariano rinuncia alla pratica con un non-indo-ariano che non comprende, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica per scherzo, non si rinuncia alla pratica. Se si rinuncia alla pratica perché si parla troppo velocemente, non si rinuncia alla pratica. Se si comunica ciò che non si vuole comunicare, non si rinuncia alla pratica. Se non si comunica ciò che si desidera comunicare, non si rinuncia alla pratica. Se si comunica a chi non comprende, non si rinuncia alla pratica. Se non si comunica a chi comprende, non si rinuncia alla pratica. O se non si fa una comunicazione completa, non si rinuncia alla pratica. In questo modo, monaci, non si rinuncia alla pratica.”
Rapporti sessuali: ciò che è contrario al vero Dhamma, la pratica comune, la pratica inferiore, la pratica approssimativa, quella che finisce con un’abluzione, quella che si fa in privato, quella che si fa ovunque ci siano coppie: questo si chiama “rapporto sessuale”.
Possedere: chi fa entrare un organo in un organo, un genitale in un genitale, fino alla profondità di un seme di sesamo: questo si chiama “possedere”.
Anche con un animale femmina: anche se ha avuto rapporti sessuali con un animale femmina, non è un asceta, non è un monaco, e tanto meno con una donna: per questo si dice “anche con un animale femmina”.
Viene espulso: come un uomo a cui viene tagliata la testa non può continuare a vivere ricollegandola al corpo, così un monaco che ha avuto rapporti sessuali non è un asceta, non è un monaco . Per questo si dice: “è espulso”.
Escluso dalla comunità: Comunità: procedure di legge comuni, una recita comune, la stessa pratica: questa è chiamata “comunità”. Egli non vi prende parte: per questo si dice “escluso dalla comunità”.

Permutazioni
Permutazioni parte 1
Riassunto

Esistono tre tipi di femmine: una femmina umana, uno spirito femminile, un animale femminile. Esistono tre tipi di ermafroditi: un ermafrodito umano, uno spirito ermafrodito, un animale ermafrodito. Ci sono tre tipi di paṇḍaka: un paṇḍaka umano, uno spirito paṇḍaka, un animale paṇḍaka. Ci sono tre tipi di maschi: un maschio umano, un maschio spirito, un maschio animale.

Esposizione parte 1
Commette una colpa che comporta l’espulsione chi ha rapporti sessuali con una donna umana attraverso tre orifizi: l’ano, la vagina o la bocca. … con uno spirito femminile … Commette una colpa che comporta l’espulsione chi ha rapporti sessuali con una femmina animale attraverso tre orifizi: l’ano, la vagina o la bocca. … con un ermafrodito umano … con uno spirito ermafrodito … Commette una colpa che comporta l’espulsione chi ha rapporti sessuali con un animale ermafrodito attraverso tre orifizi: l’ano, la vagina o la bocca. Commette una colpa che comporta l’espulsione chi ha rapporti sessuali con un paṇḍaka umano attraverso due orifizi: l’ano o la bocca. … con uno spirito paṇḍaka … con un animale paṇḍaka … con un maschio umano … con uno spirito maschile … Commette una colpa che comporta l’espulsione se ha rapporti sessuali con un animale maschio attraverso due orifizi: l’ano o la bocca.

Esposizione parte 2
Rapporto sessuale volontario
Se un monaco ha l’intenzione di avere rapporti sessuali e fa entrare il suo pene nell’ano di una donna umana… nella vagina di una donna umana … nella bocca di una donna umana, commette una colpa che comporta l’espulsione. Se un monaco ha l’intenzione di avere rapporti sessuali e fa entrare il suo pene nell’ano di uno spirito femminile… nell’ano di un animale femminile… nell’ano di un ermafrodita umano… nell’ano di uno spirito ermafrodita… nell’ano di un animale ermafrodita… nella vagina di un animale ermafrodita… nella bocca di un animale ermafrodita, commette una colpa che comporta l’espulsione. Se un monaco ha l’intenzione di avere rapporti sessuali e fa entrare il suo pene nell’ano di un paṇḍaka umano… nell’ano di uno spirito paṇḍaka… nell’ano di un animale paṇḍaka… nell’ano di un maschio umano… nell’ano di uno spirito maschile… nell’ano di un animale maschile… nella bocca di un animale maschile, commette una colpa che comporta l’espulsione.

Rapporto sessuale forzato: condurre al rapporto sessuale un monaco.
I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano. Se il monaco acconsente alla penetrazione, acconsente a rimanere e acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. Cioè, acconsente al rapporto sessuale in ognuno di questi punti. I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano. Se il monaco non acconsente alla penetrazione, acconsente a rimanere e acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano. Se il monaco non è disposto alla penetrazione, ma è disposto a rimanere e ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano. Se il monaco non accetta di penetrare, né di essere penetrato, né di rimanere, ma accetta di uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano. Se il monaco non accetta di penetrare, né di essere penetrato, né di rimanere, né di uscire, non c’è colpa.
I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nella sua vagina… nella sua bocca. Se egli acconsente alla penetrazione, acconsente a rimanere e acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non accetta di penetrare, né di essere penetrato, né di rimanere, né di uscire, non c’è colpa.
Se i monaci nemici portano una femmina umana sveglia… addormentata… intossicata… folle… incurante… morta ma non decomposta… morta e per lo più non decomposta… commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano una persona morta e in gran parte decomposta da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano uno spirito femminile… un animale femminile… un ermafrodito umano… uno spirito ermafrodito… un animale ermafrodito a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
Se i monaci nemici portano un animale ermafrodita che è sveglio… addormentato… intossicato… pazzo… ignaro… morto ma non decomposto… morto e in gran parte non decomposto… commette una colpa che comporta l’espulsione. Se portano uno morto e in gran parte decomposto a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un paṇḍaka umano… uno spirito paṇḍaka… un animale paṇḍaka a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
Se i monaci nemici portano un animale paṇḍaka che è sveglio… addormentato… intossicato… pazzo… ignaro… morto ma non decomposto… morto e in gran parte non decomposto… commette una colpa che comporta l’espulsione. Se portano uno morto e in gran parte decomposto a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un maschio umano… uno spirito maschile… un animale maschio a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca. Se egli acconsente alla penetrazione, acconsente ad essere penetrato, acconsente a rimanere e acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
Se i monaci nemici portano un animale maschio che è sveglio… addormentato… intossicato… pazzo… ignaro… morto ma non decomposto… morto e in gran parte non decomposto… commette una colpa che comporta l’espulsione. Se portano uno morto e in gran parte decomposto a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, e acconsente ad essere penetrato, e acconsente a rimanere, e acconsente ad uscire, commette una colpa grave… Se non acconsente… non c’è colpa.

Rapporto sessuale forzato con protezione
I monaci nemici portano una donna umana da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano … nella sua vagina … nella sua bocca, la donna con protezione e il monaco senza protezione; la donna senza protezione e il monaco con protezione; la donna senza protezione e il monaco con protezione. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
Se i monaci nemici portano una femmina umana sveglia… addormentata… intossicata… folle… ignara… morta ma non decomposta… morta e in gran parte non decomposta… commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano una persona morta e in gran parte decomposta da un monaco e la fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca, la donna con protezione e il monaco senza protezione; la donna senza protezione e il monaco con protezione; la donna protezione e il monaco protezione; la donna senza protezione e il monaco con protezione. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano uno spirito femminile… un animale femminile… un ermafrodito umano… uno spirito ermafrodito… un animale ermafrodito a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca, l’animale con protezione e il monaco senza protezione; l’animale senza protezione e il monaco con protezione; l’animale con protezione e il monaco con protezione; l’animale senza protezione e il monaco senza protezione. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non è d’accordo… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un animale ermafrodita sveglio … addormentato … intossicato … pazzo … ignaro … morto ma non decomposto … morto e in gran parte non decomposto … commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano uno morto e in gran parte decomposto a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca, l’animale con protezione e il monaco senza protezione; l’animale senza protezione e il monaco con protezione; l’animale con protezione e il monaco con protezione; l’animale senza protezione e il monaco senza protezione. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un paṇḍaka umano … uno spirito paṇḍaka … un animale paṇḍaka … un maschio umano … uno spirito maschile … un animale maschio a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano … nella sua bocca, l’animale con protezione e il monaco senza protezione; l’animale senza protezione e il monaco con protezione; l’animale con protezione e il monaco con protezione; l’animale senza protezione e il monaco senza protezione. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un animale maschio sveglio … addormentato … intossicato … pazzo … ignaro … morto ma non decomposto … morto e in gran parte non decomposto … commette una colpa che comporta l’espulsione. Ne portano uno morto e in gran parte decomposto a un monaco e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca, l’animale con protezione e il monaco senza protezione; l’animale senza protezione e il monaco con protezione; l’animale con protezione e il monaco con protezione; l’animale senza protezione e il monaco senza protezione. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.

Rapporti sessuali forzati: condurre il monaco ad avere dei rapporti
I monaci nemici portano un monaco da una donna umana e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano … nella sua vagina … nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
Se i monaci nemici portano un monaco da una donna umana sveglia… addormentata… intossicata… folle… ignara… morta ma non decomposta… morta e per lo più non decomposta… commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano un monaco da una persona morta e per lo più decomposta e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un monaco da uno spirito femminile … da un animale femminile … da un ermafrodito umano … da uno spirito ermafrodita … da un animale ermafrodito … da un paṇḍaka umano … da uno spirito paṇḍaka … da un animale paṇḍaka … da un maschio umano … da uno spirito maschile … da un animale maschile e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano … nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, e acconsente ad essere penetrato, e acconsente a rimanere, e acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un monaco da un animale maschio sveglio… addormentato… intossicato… pazzo… ignaro… morto ma non decomposto… morto e in gran parte non decomposto… egli commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano un monaco da uno morto e in gran parte decomposto e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una colpa grave… Se non acconsente… non c’è colpa.

Rapporto sessuale forzato con copertura: portare il monaco dal partner
I monaci nemici portano un monaco da una donna umana e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… la sua vagina … la sua bocca, il monaco coperto e la donna scoperta; il monaco scoperto e la donna coperta; il monaco coperto e la donna coperta; il monaco scoperto e la donna scoperta. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente ad uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un monaco da una donna sveglia … addormentata … intossicata … folle … ignara … morta ma non decomposta … morta e in gran parte non decomposta … egli commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano un monaco da una donna morta e in gran parte decomposta e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua vagina… nella sua bocca, il monaco coperto e la donna scoperta; il monaco scoperto e la donna coperta; il monaco coperto e la donna coperta; il monaco scoperto e la donna scoperta. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una grave colpa. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un monaco da uno spirito femminile … un animale femminile … un ermafrodito umano … uno spirito ermafrodita … un animale ermafrodito … un paṇḍaka umano … uno spirito paṇḍaka … un animale paṇḍaka … un maschio umano … uno spirito maschile … un animale maschio e farlo sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca, il monaco coperto e l’animale scoperto; il monaco scoperto e l’animale coperto; il monaco coperto e l’animale coperto; il monaco scoperto e l’animale scoperto. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una colpa che comporta l’espulsione. … Se non acconsente… non c’è colpa.
I monaci nemici portano un monaco da un animale maschio che è sveglio … addormentato … intossicato … pazzo … ignaro … morto ma non decomposto … morto e in gran parte non decomposto … egli commette una colpa che comporta l’espulsione. Portano un monaco da uno morto e in gran parte decomposto e lo fanno sedere in modo che il suo pene entri nel suo ano… nella sua bocca, il monaco coperto e l’animale scoperto; il monaco scoperto e l’animale coperto; il monaco coperto e l’animale coperto; il monaco scoperto e l’animale scoperto. Se acconsente alla penetrazione, se acconsente ad essere penetrato, se acconsente a rimanere e se acconsente a uscire, commette una grave colpa. … Se non è d’accordo… non c’è colpa.
(Come i “monaci nemici” sono stati spiegati in dettaglio, così dovrebbero essere spiegate le seguenti categorie: Re nemici… banditi nemici… furfanti nemici… altri nemici.

La sezione in breve è terminata.

Permutazioni parte 2
Se fa entrare una parte intima in una parte intima, c’è una colpa che comporta l’espulsione. Se fa entrare la bocca in una parte intima, c’è una colpa che comporta l’espulsione. Se fa entrare una parte privata nella bocca, c’è una colpa che comporta l’espulsione. Se fa entrare la bocca nella bocca, c’è una colpa grave.
Un monaco stupra un monaco addormentato: se si sveglia e acconsente, entrambi devono essere espulsi; se si sveglia ma non acconsente, lo stupratore deve essere espulso. Un monaco stupra un novizio addormentato: se si sveglia e acconsente, entrambi devono essere espulsi; se si sveglia ma non acconsente, lo stupratore deve essere espulso. Un novizio stupra un monaco addormentato: se si sveglia e acconsente, entrambi devono essere espulsi; se si sveglia ma non acconsente, lo stupratore deve essere espulso. Un novizio stupra un novizio addormentato: se si sveglia e acconsente, entrambi devono essere espulsi; se si sveglia ma non acconsente, lo stupratore deve essere espulso.

Senza colpa
Non c’è colpa: se non sa; se non acconsente; se è pazzo; se è squilibrato; se è sopraffatto dal dolore; se è il primo colpevole.
La sezione per la recita della copertura è terminata.

Versi riassuntivi dei casi di studio

“La scimmia femmina, e i Vajjiani,
Il capofamiglia, e uno nudo, monaci di altre religioni;
La ragazza e Uppalavaṇṇā,
Altri due con caratteristiche.
Madre, figlia e sorella,
E moglie, duttile, con lungo;
Due su ferite, e un’immagine,
e una bambola di legno.
Cinque con Sundara,
Cinque su ossari, ossa;
Un drago femmina, uno spirito femmina e un fantasma femmina,
Un paṇḍaka, menomato, dovrebbe toccare.
Il Perfetto addormentato a Bhaddiya,
Altri quattro in Sāvatthī;
Tre in Vesālī, ghirlande,
Quello di Bharukaccha nel suo sogno.
Supabbā, Saddhā, una monaca,
Una suora praticante e una suora novizia;
Una prostituta, una paṇḍaka, una donna capofamiglia,
L’una e l’altra, in età avanzata, un cervo.”

Casi di studio

Una volta un monaco ebbe un rapporto sessuale con una scimmia femmina. Si preoccupò, pensando: “Il Buddha ha stabilito una regola di pratica. È possibile che io abbia commesso una colpa che comporta l’espulsione?” Disse al Buddha. “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta alcuni monaci vajjani di Vesālī ebbero rapporti sessuali senza aver prima rinunciato alla pratica e rivelato la loro debolezza. Si preoccuparono, pensando: “Il Buddha ha stabilito una regola di pratica. È possibile che abbiamo commesso una colpa che comporta l’espulsione?” Dissero al Buddha. “Abbiamo commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco ebbe un rapporto sessuale mentre era vestito come un capofamiglia, pensando di evitare una colpa. Si preoccupò, pensando: “Il Buddha ha stabilito una regola di pratica. È possibile che io abbia commesso una colpa che comporta l’espulsione?”. Disse al Buddha. “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione”.

Una volta un monaco ebbe un rapporto sessuale mentre era nudo, pensando di evitare una colpa. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco ebbe un rapporto sessuale mentre era vestito con un pareo di erba … mentre era vestito con un sarong di corteccia … mentre era vestito con un sarong fatto di pezzi di legno … … mentre era vestito con un sarong di capelli umani… mentre era vestito con un sarong di peli di cavallo… mentre era vestito con un sarong di ali di gufo… mentre era vestito con un sarong di pelle di antilope, pensando di evitare una colpa . Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco che raccoglieva le elemosine vide una bambina sdraiata su una panchina. Essendo lussurioso, le inserì il pollice nella vagina. La bambina morì. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa che comporta la sospensione.”

Una volta un giovane brahmano si era innamorato della monaca Uppalavaṇṇā. Quando Uppalavaṇṇā era entrata nel villaggio per chiedere l’elemosina, entrò nella sua capanna e si nascose. Dopo il pasto, al ritorno dall’elemosina, Uppalavaṇṇā si lavò i piedi, entrò nella sua capanna e si sedette sul letto. A quel punto il giovane brahmano la afferrò e la violentò. Lei raccontò l’accaduto alle monache. Le monache lo raccontarono ai monaci, che a loro volta lo raccontarono al Buddha. “Non c’è colpa per chi non è consenziente.”

Una volta, su un monaco apparvero caratteristiche femminili. Dissero al Buddha.
“Monaci, permetto che quel noviziato, quell’ordinazione, quegli anni da monaco, siano trasferiti alle monache. Le colpe dei monaci che sono in comune con le monache devono essere cancellate in presenza delle monache. Per le colpe dei monaci che non sono in comune con le monache, non ci sono colpe.”

Una volta apparvero delle caratteristiche maschili a una monaca. Dissero al Buddha.
“Monaci, permetto che quel noviziato, quell’ordinazione, quegli anni da monaca, siano trasferiti ai monaci. Le colpe delle monache che sono in comune con i monaci devono essere cancellate in presenza dei monaci. Per le colpe delle monache che non sono in comune con i monaci, non c’è colpa.”

Una volta un monaco ebbe rapporti sessuali con sua madre… ebbe rapporti sessuali con sua figlia… ebbe rapporti sessuali con sua sorella, pensando di evitare una colpa. … Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco ebbe un rapporto sessuale con la sua ex moglie. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta c’era un monaco dalla schiena flessuosa che era tormentato dalla brama. Si infilò il pene in bocca. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta c’era un monaco con un pene lungo che era tormentato dalla brama. Inserì il pene nel proprio ano. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco vide un cadavere con una ferita vicino ai genitali. Pensando di evitare una colpa, inserì il suo pene nei genitali e uscì dalla ferita. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco vide un cadavere con una ferita vicino ai genitali. Pensando di evitare una colpa, inserì il suo pene nella ferita e ne uscì attraverso i genitali. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco bramoso toccò con il suo pene i genitali di una foto. Il monaco si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa di cattiva condotta.”

Una volta un monaco bramoso toccò con il pene i genitali di una bambola di legno. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa di cattiva condotta.”

Una volta un monaco di nome Sundara, che era andato a Rājagaha, stava camminando lungo una strada. Una donna gli disse: “Aspetti, signore, le porterò rispetto.” Mentre gli portava rispetto, gli sollevò il sarong e si infilò il pene in bocca. Lui si preoccupò… “Monaco, hai acconsentito?”
“Non ho acconsentito, signore.”
“Non c’è colpa per chi non acconsente.”
Una volta una donna vide un monaco e gli disse: “Signore, venga ad avere un rapporto sessuale.”
“Non è permesso.”
“Lo sforzo lo faccio io, non tu. In questo modo non ci sarà alcuna colpa per te.” Il monaco agì di conseguenza. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta una donna vide un monaco e gli disse: “Signore, venga ad avere un rapporto sessuale.”
“Non è permesso.”
“Lo sforzo lo fai tu, non io. In questo modo non ci sarà alcuna colpa per te.” Il monaco agì di conseguenza. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”
Una volta una donna vide un monaco e gli disse: “Signore, venga ad avere un rapporto sessuale.”
“Non è permesso.”
“Strofinati all’interno ma sfogati all’esterno. … Strofinati all’esterno ma sfogati all’interno. In questo modo non ci sarà alcuna colpa per te.” Il monaco agì di conseguenza. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco si recò in un ossario dove vide un cadavere non decomposto. Ebbe un rapporto sessuale con esso. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco si recò in un ossario dove vide un cadavere per gran parte non decomposto. Ebbe un rapporto sessuale con esso. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco si recò in un ossario dove vide un cadavere per gran parte decomposto. Ebbe un rapporto sessuale con esso. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa grave.”

Una volta un monaco si recò in un ossario dove vide una testa decapitata. Inserì il suo pene nella bocca aperta, entrandovi in contatto. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco si recò in un ossario dove vide una testa decapitata. Inserì il suo pene nella bocca aperta, senza entrare in contatto. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa di catteiva condotta.”

Una volta un monaco era innamorato di una donna. Quando morì, il corpo fu gettato in un ossario. Dopo qualche tempo rimasero solo ossa sparse. Il monaco si recò all’ossario, raccolse le ossa e avvicinò il suo pene all’area genitale. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa di cattiva condotta.”

Una volta un monaco ebbe un rapporto sessuale con un drago femmina… ebbe un rapporto sessuale con uno spirito femmina… ebbe un rapporto sessuale con un fantasma femmina… ebbe un rapporto sessuale con un paṇḍaka. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta c’era un monaco con le facoltà ridotte. Pensando di evitare una colpa perché non provava né piacere né dolore, ebbe un rapporto sessuale. … Dissero al Buddha. “Che quello stolto abbia provato o meno qualcosa, c’è una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco che intendeva avere un rapporto sessuale con una donna provò rimorso al solo contatto. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa che comporta la sospensione.”

Una volta un monaco era sdraiato nel boschetto di Jātiyā a Bhaddiya, dopo essersi recato lì per la meditazione del giorno. Ebbe un’erezione a causa del vento. Una certa donna lo vide e si sedette sul suo pene. Dopo aver provato piacere, se ne andò. Alcuni monaci se ne accorsero e riferirono tutto al Buddha. “Monaci, l’erezione si verifica per cinque motivi: per il desiderio sensuale, per le feci, per l’urina, per il vento o per la puntura di bruchi. È impossibile che quel monaco abbia avuto un’erezione a causa del desiderio sensuale. Quel monaco è un arahant. Non c’è nessuna colpa per quel monaco.”

Una volta un monaco era sdraiato nella Foresta Oscura di Sāvatthī, dopo essersi recato lì per la meditazione quotidiana. Una donna mandriana lo vide e si sedette sul suo pene. Il monaco acconsentì alla penetrazione, alla permanenza e all’uscita. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco era sdraiato nella Foresta Oscura di Sāvatthī, dopo essersi recato lì per la meditazione quotidiana. Una donna capraia lo vide… una donna che raccoglieva legna da ardere lo vide… una donna che raccoglieva sterco di vacca lo vide e si sedette sul suo pene. Il monaco acconsentì alla penetrazione, alla permanenza e all’uscita. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

Una volta un monaco era sdraiato nella Grande Foresta di Vesālī, dopo essersi recato lì per la meditazione quotidiana. Una donna lo vide e si sedette sul suo pene. Dopo aver provato il suo piacere, si mise a ridere lì vicino. Il monaco si svegliò e chiese: “Sei stata tu a fare questo?”
“Sì.”
Si preoccupò…
“Hai acconsentito?”
“Non lo sapevo nemmeno, signore.”
“Non c’è colpa per chi non sa.”

Una volta un monaco si recò nella Grande Foresta di Vesālī per la meditazione quotidiana. Si sdraiò appoggiando la testa a un albero. Una donna lo vide e si sedette sul suo pene. Il monaco si alzò in fretta. Si preoccupò… “Hai acconsentito?”
“Non ho acconsentito, signore.”
“Non c’è colpa per chi non acconsente.”

Una volta un monaco si recò nella Grande Foresta di Vesālī per la meditazione quotidiana. Si sdraiò appoggiando la testa a un albero. Una donna lo vide e si sedette sul suo pene. Il monaco la cacciò via. Si preoccupò… “Hai acconsentito?”
“Non ho acconsentito, signore.”
“Non c’è colpa per chi non acconsente.”

Una volta un monaco si recò nella sala con il tetto a picco nella Grande Foresta vicino a Vesālī per la meditazione quotidiana. Aprì la porta, si sdraiò ed ebbe un’erezione a causa del vento. Proprio in quel momento alcune donne vennero al monastero per osservare le dimore, portando profumi e ghirlande. Videro quel monaco e si sedettero sul suo pene. Dopo aver provato piacere, dissero: “Che uomo possente.” Poi indossarono i loro profumi e le loro ghirlande e se ne andarono. Alcuni monaci se ne accorsero e riferirono tutto al Buddha.
“Monaci, l’erezione si verifica per cinque motivi: per il desiderio sensuale, per le feci, per l’urina, per il vento o per la puntura di bruchi. È impossibile che quel monaco abbia avuto un’erezione a causa del desiderio sensuale. Quel monaco è un arahant. Non c’è nessuna colpa per quel monaco.
Ma, monaci, dovreste chiudere la porta quando siete in meditazione durante il giorno.”
Una volta un monaco di Bharukaccha sognò di avere un rapporto sessuale con la sua ex moglie. Pensava di non essere più un monaco e di doversi spogliare. Mentre si recava a Bharukaccha, vide il Venerabile Upāli e gli raccontò l’accaduto. Il Venerabile Upāli rispose: “Non c’è colpa se avviene mentre si sogna.”
Un tempo a Rājagaha c’era una seguace laica di nome Supabbā che aveva smarrito la fede. Aveva l’opinione che una donna che dà rapporti sessuali fa il dono più alto. Vide un monaco e gli disse: “Signore, vieni ad avere un rapporto sessuale.”
“Non è permesso.”
“Allora strofina tra le cosce. In questo modo non ci sarà alcuna colpa per te. … Poi strofina contro l’ombelico. … Poi strofina sullo stomaco. … Poi strofina sotto le ascelle. … Poi strofina contro la gola. … Poi strofina contro il buco dell’orecchio. … Poi strofina contro una ciocca di capelli. … Poi strofina tra le dita. … Poi ti farò venire con la mia mano. In questo modo non ci sarà nessuna colpa per te.” Il monaco agì di conseguenza. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa che comporta la sospensione.”
Un tempo a Sāvatthī c’era una seguace laica di nome Saddhā che aveva una fede mal riposta. Era convinta che una donna che ha rapporti sessuali dia il dono più alto. Vide un monaco e gli disse: “Signore, vieni ad avere un rapporto sessuale.”
“Non è permesso.”
“Allora strofina tra le cosce. … Poi ti farò venire con la mia mano. In questo modo non ci sarà alcuna colpa per te.” Il monaco agì di conseguenza. Si preoccupò… “Non c’è una colpa che comporta l’espulsione, ma c’è una colpa che comporta la sospensione.”

Una volta a Vesālī alcuni giovani Licchavī catturarono un monaco e gli fecero commettere una cattiva condotta con una monaca. … gli fecero commettere una cattiva condotta con una novizia. … gli fecero commettere una cattiva condotta con una monaca anziana. Entrambi erano d’accordo: entrambi dovrebbero essere espulsi. Nessuno dei due era d’accordo: non c’è colpa per nessuno dei due.

Una volta a Vesālī alcuni giovani Licchavī catturarono un monaco e lo costrinsero a commettere una cattiva condotta con una prostituta. … a commettere una cattiva condotta con un paṇḍaka. … a commettere una cattiva condotta con una casalinga. Il monaco fu d’accordo: doveva essere espulso. Il monaco non fu d’accordo: non c’è nessuna colpa.

Una volta, a Vesālī, alcuni giovani Licchavī catturarono due monaci e li costrinsero a comportarsi male l’uno con l’altro. Entrambi erano d’accordo: entrambi dovevano essere espulsi. Nessuno dei due era d’accordo: non c’è colpa per nessuno dei due.

Una volta un monaco che aveva intrapreso la vita ascetica in vecchiaia andò a trovare la sua ex moglie. Dicendogli: “Vieni e spogliati”, lei lo afferrò. Facendo un passo indietro, il monaco cadde sulla schiena. Lei gli tirò su la veste e si sedette sul suo pene. Lui si preoccupò… “Hai acconsentito, monaco?”
“Non ho acconsentito, signore.”
“Non c’è colpa per chi non acconsente.”
Una volta un monaco si trovava nella natura selvaggia. Un giovane cervo si avvicinò al suo luogo di minzione, bevve l’urina e si impossessò del suo pene con la bocca. Il monaco acconsentì. Si preoccupò… “Hai commesso una colpa che comporta l’espulsione.”

La prima colpa che comporta l’espulsione è terminata. 

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Pārājika