§ Una delle allieve di Ajaan Fuang, una sarta, fu criticata da un cliente: “Lei pratica il Dhamma, vero? Allora perché è così avida, facendo pagare prezzi così alti? Chi pratica il Dhamma dovrebbe ricavare solo il minimo indispensabile per sopravvivere”. Sebbene sapesse che i suoi prezzi erano onesti, non le veniva in mente una risposta convincente, così la volta successiva che vide Ajaan Fuang gli raccontò l’accaduto. Lui rispose: “La prossima volta che ti dicono così, di’ loro: ‘Guarda, non sto praticando il Dhamma per fare lo stupido'”.
§ Quando andai per la prima volta a soggiornare al Wat Dhammasathit, i B-52 della Utapao Air, a volte si sentiva la Base Militare in volo, alta sopra di noi, nelle prime ore del mattino, mentre volava in missione di bombardamento sulla Cambogia. Ogni volta che li sentivo, iniziavo a chiedermi che senso avesse meditare quando c’erano così tante ingiustizie nel mondo che dovevano essere combattute. Quando ne parlai ad Ajaan Fuang, mi disse: “Se cerchi di rimettere in sesto il mondo senza prima rimettere in sesto te stesso, la tua bontà interiore finirà per crollare, e allora dove sarai? Non sarai in grado di fare del bene a nessuno, né a te stesso né a nessun altro”.
§ “Appena nasciamo, siamo condannati a morte, solo che non sappiamo quando arriverà il nostro turno. Quindi non puoi essere compiacente. Inizia subito e sviluppa appieno tutte le tue buone qualità finché ne hai ancora la possibilità.”
§ “Se vuoi essere una brava persona, assicurati di sapere dove risiede la vera bontà. Non limitarti a fare il bravo in modo meccanico.”
§ “Tutti desideriamo la felicità, ma per la maggior parte non siamo interessati a costruire le cause della felicità. Tutto ciò che vogliamo sono i risultati. Ma se non ci interessiamo alle cause, come potremo ottenere i risultati?”
§ Quando andai per la prima volta a praticare la meditazione con Ajaan Fuang, gli chiesi se Le persone rinascono davvero dopo la morte. Rispose: “Quando inizi a praticare, il Buddha ti chiede di credere in una sola cosa: il karma. Per quanto riguarda le altre cose, che tu ci creda o meno non è poi così importante”. Un anno, poco prima del ritiro delle piogge, un periodo in cui tradizionalmente le persone prendono la decisione di intensificare la pratica del Dhamma: una allieva di Ajaan Fuang si avvicinò a lui e gli disse che stava pensando di osservare gli otto precetti durante il periodo delle piogge, ma aveva paura che rinunciare al pasto serale l’avrebbe lasciata affamata. Lui replicò: “Il Buddha digiunò fino a non avere più carne – solo pelle e ossa – per poter scoprire il Dhamma da insegnarci, ma qui non possiamo nemmeno sopportare di rimanere senza un solo pasto. È per questo che continuiamo a nuotare nel ciclo di nascita e morte”. Di conseguenza, decise che avrebbe dovuto osservare gli otto precetti in ogni sabba buddhista – la luna piena, la luna nuova e i giorni di mezzaluna – durante i tre mesi delle Piogge. E così fece. Alla fine del periodo delle Piogge si sentì davvero orgogliosa di sé stessa per aver mantenuto il suo proposito, ma alla sua successiva visita ad Ajaan Fuang, prima ancora che potesse affrontare l’argomento, lui commentò: “Sei fortunato, lo sai. Il tuo ritiro delle Piogge dura solo dodici giorni. Per tutti gli altri è di tre mesi.” Sentendo ciò, si sentì così in imbarazzo che da allora in poi osservò gli otto precetti ogni giorno, durante ogni ritiro delle piogge.
§ Un’altra allieva stava meditando in presenza di Ajaan Fuang quando, in uno spasmo di distrazione, schiaffeggiò una zanzara che le stava pungendo il braccio. Ajaan Fuang commentò: “Chiedi un prezzo alto per il tuo sangue, vero? La zanzara chiede una goccia e tu le togli la vita in cambio”.
§ Un giovane stava discutendo i precetti con Ajaan Fuang e arrivò al numero cinque, contro l’assunzione di sostanze inebrianti: “Il Buddha ha proibito l’alcol perché la maggior parte delle persone perde la consapevolezza quando lo beve, giusto? Ma se bevi consapevolmente va bene, non è vero, Than Phaw?”
“Se fossi davvero consapevole”, rispose, “non lo berresti nemmeno.”
§ Sembra che ci siano più scuse per infrangere il quinto precetto che per qualsiasi altro. Una sera, un altro allievo stava conversando con Ajaan Fuang, mentre un gruppo di persone era seduto intorno a loro in meditazione. “Non riesco a osservare il quinto precetto”, disse, “perché sono sottoposto a una forte pressione da parte del gruppo. Quando abbiamo occasioni sociali al lavoro e tutti gli altri nel gruppo bevono, devo bere insieme a loro”.
Ajaan Fuang indicò le persone sedute intorno a loro e chiese: “Questo gruppo non vi sta chiedendo di bere. Perché non cedete alla pressione del gruppo?”
§ La sarta vide le sue amiche osservare gli otto precetti a Wat Dhammasathit e decise di provarci anche lei. Ma a metà pomeriggio, mentre passeggiava per il monastero, passò davanti a un albero di guava.
Le guaiave sembravano invitanti, così ne scelse una e ne diede un morso.
Ajaan Fuang si trovava lì vicino, e così osservò: “Ehi. Pensavo che avresti osservato gli otto precetti. Cos’hai in bocca?”
La sarta si rese conto di colpo di aver infranto i suoi precetti, ma Ajaan Fuang la consolò: “Non è poi così necessario osservare gli otto precetti, ma assicurati di osservare l’unico precetto, okay? Sai qual è l’unico precetto?”
“No, Than Phaw. Che cos’è?”
“Non faccio alcun male. Voglio che tu tenga questo per tutta la vita.”
§ Una donna andò a Wat Dhammasathit per osservare i precetti e meditare per una settimana, ma alla fine del secondo giorno disse ad Ajaan Fuang che doveva tornare a casa, perché temeva che la sua famiglia non potesse sopravvivere senza di lei. Lui le insegnò ad affrontare le sue preoccupazioni dicendole: “Quando vieni qui, di’ a te stessa che sei morta. In un modo o nell’altro, la tua famiglia dovrà imparare a cavarsela da sola”.
§ Durante la sua prima visita a Wat Dhammasathit, un uomo di mezza età fu sorpreso di
vedere un monaco americano. Chiese ad Ajaan Fuang: “Come mai gli occidentali possono ordinare?”
La risposta di Ajaan Fuang: “Gli occidentali non hanno un cuore?”
§ Una rivista di Bangkok una volta pubblicò l’autobiografia a puntate di un laico un meditante che usava i suoi poteri di concentrazione per curare le malattie. In una puntata si parlava di come avesse visitato Ajaan Fuang, il quale gli aveva certificato che lui (il laico) aveva raggiunto il jhana. Questo non sembrava rispecchiare lo stile di Ajaan Fuang, ma subito dopo l’uscita della rivista, un numero insolitamente elevato di persone si recò al tempio con l’impressione che Ajaan Fuang, come l’autore dell’autobiografia, potesse curare le malattie attraverso la meditazione. Una donna gli chiese se curasse malattie renali, e lui rispose: “Tratto solo un tipo di malattia: le malattie della mente”.
§ Uno allievo ha chiesto il permesso di tenere un quaderno degli insegnamenti di Ajaan Fuang, ma lui rifiutò, dicendo: “Sei proprio questo il tipo di persona che sei? – che porti sempre il cibo in tasca per paura che non ci sia niente da mangiare?” Poi lui ha spiegato: “Se annoti tutto, ti sentirai a tuo agio a dimenticare ciò che hai scritto, perché è tutto lì, nel tuo quaderno. Il risultato finale è che tutto il Dhamma sarà nel tuo quaderno, e niente nel tuo cuore”.
§ “I testi dicono che se ascolti bene, acquisirai saggezza. Per ascoltare bene, il tuo cuore deve essere calmo e immobile. Ascolti con il cuore, non solo con le orecchie. Una
volta ascoltato, devi mettere in pratica ciò che hai sentito, proprio lì, in quel momento. È allora che ne raccoglierai i frutti. Se non lo metti in pratica, ciò che hai sentito non diventerà mai reale dentro di te.”
§ Una volta, mentre il chedi di Wat Dhammasathit era in costruzione, alcuni allievi che vi lavoravano ebbero una discussione accesa. Una di loro si arrabbiò così tanto che andò a riferirlo ad Ajaan Fuang, che in quel periodo si trovava a Bangkok. Quando finì la sua relazione, lui le chiese: “Sai cos’è la ghiaia?”
Colto alla sprovvista, rispose: “Sì”. “Sai cosa sono i diamanti?”
“SÌ.”
“Allora perché non raccogli i diamanti? Che vantaggio ne ricavi raccogliendo la ghiaia?”
§ Anche in un paese buddhista come la Thailandia, alcuni giovani che praticano il Dhamma scoprono che i genitori sono contrari e ritengono che dovrebbero dedicare il loro tempo a modi più pratici. Una volta i genitori della sarta cercarono di impedirle di visitare Wat Makut, e questo la fece infuriare molto. Ma quando confessò i suoi sentimenti ad Ajaan
Fuang, lui la ammonì: “Hai un debito enorme con i tuoi genitori, lo sai. Se ti arrabbi con loro o urli contro di loro, stai alimentando le fiamme degli inferi sulla tua testa, quindi fai attenzione. E ricordati: se volevi dei genitori che incoraggiassero la tua pratica, perché non hai scelto di nascere da qualcun altro? Il fatto che siano i tuoi genitori dimostra che hai accumulato del karma passato con loro. Quindi usa i tuoi vecchi debiti karmici man mano che si presentano.
Non c’è bisogno di creare altro karma litigando.”
§ La canalizzazione degli spiriti è da tempo popolare in Thailandia, e persino alcuni praticanti del Dhamma amano partecipare alle sedute spiritiche. Ma Ajaan Fuang una volta disse: “Se vuoi ottenere risultati dalla tua pratica, devi convincerti che il Buddha è il tuo unico rifugio. Non cercare rifugio in nient’altro”.
§ “Se pratichi il Dhamma, non devi stupirti di quello che fa qualcun altro con poteri o capacità. Qualunque cosa tu faccia, dica o pensi, lascia che il tuo cuore prenda posizione sui principi della ragione.”
§ “La verità è dentro di te. Se sei sincero in ciò che fai, incontrerai la verità. Se non lo sei, incontrerai solo cose false e imitazioni.”
§ Un giorno, dopo che il nome di Ajaan Fuang era apparso in un articolo di una rivista, un gruppo di tre uomini di Bangkok si prese un giorno di ferie dal lavoro per recarsi a Rayong e rendergli omaggio. Dopo essersi inchinati e aver chiacchierato per un po’, uno di loro disse: “Il nostro Paese ha ancora monaci che praticano correttamente e bene, così possiamo chiedere di condividere una parte dei loro parami, non è vero, Than Phaw?”
“È vero”, rispose, “ma se continuiamo a chiedere una quota dei loro parami senza sviluppare nulla di nostro, vedranno che siamo solo dei mendicanti e non vorranno più condividere nulla con noi”.
Testo: La stessa consapevolezza