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601. (i) [Ora] (1) colui che ha un’intenzione indisturbata mantiene i fattori di meditazione nella prima meditazione; e proprio perché è uno che ricorda quel [fatto], anche la felicità è un fattore di meditazione nella prima meditazione; [e anche perché,] quando possiede i fattori, le sue idee sono bagnate da quella [felicità].
(2) Anche nella seconda meditazione la felicità è un fattore di meditazione; ma piuttosto [lo è] come l’idea essenziale [qui], a causa della piacevolezza stessa delle idee dei fattori di meditazione che accompagnano [la meditazione] che si verifica in questo [secondo] modo. La fiducia (chiarificazione) in se stessi è un fattore di meditazione nella seconda meditazione a causa della chiarificazione della mente, ed è a causa del suo essere inzuppata da quella [chiarificazione] che la felicità è [anche] un fattore di meditazione nella seconda meditazione; [poiché] è la felicità concentrata dalla fiducia (chiarificazione) in se stessi che è un fattore di meditazione nella seconda meditazione. La concentrazione del cuore è [anche] un fattore di meditazione nella seconda meditazione.
(3) Lo stato di contatto [accompagnato] da equanimità osservante è un fattore di meditazione nella terza meditazione, e anche il piacere è un suo fattore. La concentrazione del cuore è [anche] un fattore di meditazione nella terza meditazione.
(4) L’equanimità osservante [e] la sensazione né-piacevole-né-dolorosa sono anche fattori di meditazione nella quarta meditazione; [ma] l’equanimità osservante è quella appartenente al piano della gestione direttiva. La purezza della consapevolezza è un fattore di meditazione nella quarta meditazione; [ma] la purezza della consapevolezza [da sola] è un fattore di meditazione in più di un piano non associato alla felicità. La concentrazione del cuore è [anche] un fattore di meditazione nella quarta meditazione.
602. (ii) Cos’è il Piano di Meditazione?
(1) Nella prima meditazione con il pensiero e con l’esplorazione, il piano di meditazione è ciò che accompagna l’isolamento. (2) Nella seconda meditazione senza pensiero e senza esplorazione, il piano di meditazione è ciò che accompagna la felicità nata dalla fiducia (chiarificazione) in se stessi. (3) Nella terza meditazione il piano di meditazione è ciò che non ha felicità poiché ha abbandonato l’eccitazione dovuta al piacere. (4) Nella quarta meditazione il piano di meditazione è quello non accompagnato da piacere o dolore [e] accompagnato dalla gestione direttiva.
[Ancora] (1) la prima meditazione, il piano di meditazione è quello accompagnato dagli Stati Illimitati [e] ha le creature per oggetto. (2) Nella seconda meditazione, il piano di meditazione è quello accompagnato da quelle Basi per la Trascendenza che si trovano [tra] quelli percepenti la forma [in se stessi, cioè le prime due di tali Basi]. (3) Nella terza meditazione, il piano di meditazione è quello accompagnato dalle Liberazioni tra quelle che hanno le [otto] Liberazioni. (4) Il piano della quarta meditazione è giustamente quello che ha determinazioni corporee non accompagnate da inspirazione ed espirazione.
603. (iii) Cos’è la distinzione della meditazione? (1) [È che quando] “abbastanza isolato dai desideri sensuali, isolato da idee malvagie e improduttive” [c’è] il superamento dell’elemento del desiderio sensuale, [il quale superamento è] accompagnato da conoscenza e concomitanti della conoscenza, questa è una distinzione di meditazione. (2) [Il fatto che] la percezione e l’attenzione avvengano senza pensiero e senza esplorazione e siano accompagnate da felicità poiché accompagnate da consapevolezza con felicità, questa è una distinzione di meditazione. (3) [Il fatto che] anche nel piano senza pensiero e senza esplorazione [la] percezione e l’attenzione che accompagnano la consapevolezza accompagnata da equanimità osservante avvengano, e [che] in virtù dell’idea essenziale di questa [meditazione] la consapevolezza sia stabilita, e [che], essendo entrato in quel piano, egli dimori [in esso], questa è una distinzione di meditazione. (4) [Il fatto che] la percezione e l’attenzione accompagnate dalla purezza della consapevolezza avvengano, [e che], essendo entrato in quel piano, egli dimori [in esso], questa è una distinzione di meditazione.
[Il fatto che] la percezione e l’attenzione accompagnate dalla Base-Costante-di-Non-Possesso avvengano sul piano di quella accompagnata dalla Base-Costante-di-Infinità-della-Coscienza, [e che], essendo entrato in quel piano, egli dimori [in esso], questa è una distinzione di meditazione.
604. (iv) Accessori della Meditazione? Lo stato di intento di rimozione del pensiero del desiderio sensuale è l’accessorio consistente nel pensiero di rinuncia. Lo stato di intento di rimozione del pensiero di cattiva volontà è l’accessorio consistente nel pensiero di non-cattiva volontà. Lo stato di intento di rimozione del pensiero di crudeltà è l’accessorio consistente nel pensiero di non-crudeltà. Lo stato di dimorare senza azione come custodia delle porte nelle [cinque] facoltà [iniziando con l’occhio] è l’accessorio consistente nella pochezza-di-desideri, ed è il sostentamento purificato come accessorio dei quattro conseguimenti. Lo stato di retta pratica è l’accessorio consistente nel sentiero. Lo stato di meditazione che è stata generata è l’accessorio consistente nel frutto.
605. (v) Il Realizzarsi della Meditazione? Le meditazioni che sono state generate (sorte) in qualsiasi caso con il profittevole come causa. (1) Queste si realizzano quando hanno raggiunto la rinuncia. (2) Si realizzano quando c’è la concentrazione dovuta alla cessazione del supporto oggettuale[del pensiero e dell’esplorazione]. (3) Si realizzano con l’assenza di felicità. (4) Si realizzano con l’abbandono della facoltà del piacere e della facoltà della gioia e con l’assenza di affezione.
Si realizzano con la non-ardore, si realizzano con la non-febbre. Questo è il realizzarsi della meditazione.
606. (vi) Cos’è lo stipulare? Avere un buon amico è uno stipulare per la meditazione. La stretta relazione con il bene è uno stipulare per la meditazione. La custodia delle porte nelle facoltà [iniziando con l’occhio] è uno stipulare per la meditazione. L’insoddisfazione per [mere] idee profittevoli è uno stipulare per la meditazione. Ascoltare il vero oggetto della fede è uno stipulare per la meditazione. La misura di colui che ha un senso di urgenza riguardo a un’istanza urgente, questo è uno stipulare per la meditazione.
607. (vii) Cos’è il mantenere in essere? La coltivazione dell’amorevolezza è il mantenere in essere del pensiero di non-cattiva volontà. La coltivazione della compassione è il mantenere in essere del pensiero di non-crudeltà. Mantenere in essere la gioia è lo stato di colui che agisce con felicità, piacere e consapevolezza. [C’è] mantenere in essere l’equanimità osservante come produttività [e c’è] mantenere in essere l’equanimità osservante come non-produttività, [che sono rispettivamente] equanimità osservante e osservare con equanimità. [C’è] mantenere in essere la percezione della bruttezza [che è] la via dolorosa con lenta conoscenza, [tale] conoscenza essendo quella legata all’esistenza [appartenente] a quelli legati all’esistenza. Quel mantenere in essere nei sei modi è mantenuto in essere, reso molto, stabilito, reso la base, reso il veicolo, consolidato e completamente ben istigato.
608. (viii) Per colui che lo mantiene [in essere] così, la delusione è la seguente.
(1) Nel caso della prima meditazione: questa idea possiede determinazioni, questa idea è ancora non purificata, e ha impurità, questa idea ha questa abitudine e ha un vicino-opposto, questa idea ha il desiderio sensuale come ombra [e] ossessione, ed è la più grossolana di tutti i conseguimenti. Ha pensiero ed esplorazione [che ancora] disturbano la conoscenza, e il corpo [si] stanca ancora, e quando il corpo si stanca la conoscenza è angosciata, e il corpo è inidoneo alla gestione direttiva per i [cinque mondani] tipi di conoscenza sovrannormale. Queste sono le delusioni nella prima meditazione.
609. (2) Nel caso della seconda meditazione le delusioni sono queste: questa idea è accompagnata dall’estensione della felicità; [mentre] la conoscenza non è più accessibile al disturbo da parte del pensiero e dell’esplorazione [ancora] questa idea [ha] un pericolo che ha accesso ad essa, [poiché] questa idea ha il dolore come suo nemico; [e] questa idea è in balia della felicità [appartenente] alle [idee] associate, [e di conseguenza] ha difficoltà a evitare il piano di ansia riguardo al non-verificarsi [della felicità cessata], e questa idea, riguardo ai quattro tipi di dolorosità, è inter-penetrata da essi, vale a dire dalla dolorosità nella paura, dalla dolorosità nell’impedimento, dalla dolorosità nella conoscenza, e dalla dolorosità nella brama. Queste sono le delusioni nella seconda meditazione.
610. (3) Qual è la delusione nella terza meditazione? A causa del suo stato di essere accompagnata dal piacere-dovuto-all’equanimità-osservante, questa idea è subordinata al piacere dell’equanimità osservante [appartenente] alle percezioniche possiedono il gradimento, quindi il piacere [là] è costantemente percepito come accessibile al dolore, [e così] a causa del disturbo della conoscenza va con piacere e dolore, e a causa del suo [ancora] andare con piacere e dolore, la conoscenza è [ancora] inidonea alla gestione direttiva per la verifica delle cinque conoscenze sovrannormali mondane, e tutte queste idee, riguardo ai [primi] tre conseguimenti meditativi, sono interpenetrate dalle quattro dolorosità, vale a dire dalla dolorosità nella paura, dalla dolorosità nell’impedimento, dalla dolorosità nella conoscenza, e dalla dolorosità nella brama. Queste sono le delusioni nella terza meditazione.
611. (4) Qual è la delusione nella quarta meditazione? Fino al Conseguimento del Non-Possesso queste idee hanno ulteriori co-conseguimenti, e su quel piano sorgono vari tipi di visioni in uomini comuni stolti che amano [esse]. E le meditazioni sono interpenetrate da percezioni grossolane e sottili della forma. L’amorevolezza sentimentale [ecc.] è sempre condivisa con ogni frazione e sotto-frazione di meditazione, e tutti e quattro gli accessori sono difficili. E queste meditazioni si realizzano [attraverso qualcos’altro], ciascuna realizzandosi in dipendenza da un’altra [inferiore ad essa], e quando sono realizzate queste idee sono [ancora] incomplete, e con il segno non propriamente colto queste idee decadono. E [poiché] queste idee sono di cessazione, non suscitano [qualità emergenti]. Le meditazioni appartenenti a queste idee hanno fattori di [successiva] cessazione, e i segni possono non essere conformi [con] la percezione del segno di meditazione, e quella [percezione] si realizza come qualcosa non precedentemente ottenuto e [solo] in virtù del [tipo giusto di] meditante.
612. (ix) Con queste delusioni, il decadere dalla meditazione è questo. In colui che ha qualche percezione residua [mentre è nel quarto Stato Informe], non deliberando sul conseguimento della cessazione, in lui hanno luogo la percezione e l’attenzione che accompagnano la Base Costante di Non Possesso [che è il terzo Stato Informe], [e così] egli decade dal conseguimento della cessazione.
In colui che, essendo percepente dell’imperturbabilità, è entrato nella Base Non Percepente, [la] percezione e l’attenzione che accompagnano la Base-Costante-di-Non-Possesso hanno luogo in lui, e poiché non comprende quel piano ne decade.
In colui che è entrato [nel terzo Stato Informe, cioè] nella Base-Costante-di-Non-Possesso, la percezione e l’attenzione [che accompagnano] la Base-Costante-di-Infinità-della-Coscienza hanno luogo in lui, e poiché non comprende quel piano ne decade.
In colui che è entrato [nel secondo Stato Informe, cioè] nella Base-Costante-di-Infinità-della-Coscienza, [la percezione e l’attenzione] accompagnate dalla percezione della forma … in dettaglio fino a … nella prima meditazione la percezione del desiderio sensuale … può essere citata.
613. (x) Per chi decade? Nella “meditazione da novizio” [il meditante] medita come un “novizio”, medita fraintendendo, medita interrompendo, medita distruggendo, medita accumulando [azione], medita senza consolidare nulla (i), medita sopraffacendo, medita disprezzando, medita senza tranquillizzare la determinazione corporea, medita senza conoscere la fuga dall’ossessione, medita mentre è ancora sopraffatto (trascinato) dagli ostacoli.
614. (xi) È quando [il meditante] presta attenzione al suo aver conseguito [la meditazione che c’è] la gratificazione della meditazione. E l’abbandono dell’ossessione per la brama dei desideri sensuali è la gratificazione della meditazione. Mentre devono la loro origine a idee la cui causa è la brama dei desideri sensuali, le meditazioni hanno [in primo luogo] fattori che fanno cessare quelle idee, e, al di là [della prima], del piacere [mediante il quale la felicità è abbandonata], [e così] è l’abbandono delle contaminazioni dovute al desiderio sensuale e all’azione che è la gratificazione.
615. Ancora la gratificazione della meditazione è la seguente: che mentre ancora nella vita-in-un-mondo oppressa come lo è dalle maggiori specie di abitudine possa tuttavia realizzarsi un’opportunità per la non-costrizione, questo è l’abbandono offerto dalla meditazione; [nondimeno] questo beneficio della meditazione qui nella vita-in-un-mondo, che consiste nell’ostruire e disostruire, non ha il beneficio di abbandonare il giro [delle nascite] per le creature che sono coinvolte nel giro che si evolve senza scopo ultimo. Questa è la gratificazione della meditazione.
616. (xii) [Gratificazione] per chi? Per il meditante “esperto”; per un meditante che ha meditato come un “esperto” medita senza fraintendere ciò che ha meditato come un “esperto”, e le clausole per il meditante “novizio” possono essere impostate in modo parallelo nel senso opposto.
617. (xiii) Cos’è l’abilità nella meditazione? L’abilità nel conseguire è abilità nella meditazione, l’abilità nella distinzione delle meditazioni è abilità nella meditazione, l’abilità nella successione delle meditazioni è abilità nella meditazione, l’abilità nell’emergere dal conseguimento è abilità nella meditazione, l’abilità nelle essenze individuali delle meditazioni è abilità nella meditazione, l’abilità nelle delusioni delle meditazioni è abilità nella meditazione, l’abilità nella fuga nel caso delle meditazioni è abilità nella meditazione.
618. (xiv) Attraverso il Potere della Meditazione si ottiene l’abilità nei mezzi. Attraverso il Potere della Meditazione si ottiene il non-decadimento che è l’idea essenziale [di un potere] nel Potere Deliberativo [e si ottiene] anche la [superiore] meditazione che si occupa della distinzione dovuta al giocare con la meditazione [già] generata. Ora questo, anche in uno [come appena descritto] e che non coglie alcun segno nell’oggetto esternamente, è il Potere di Gestione Direttiva [per la conoscenza sovrannormale]. I segni dell’unificazione della conoscenza sono ben colti dal Potere Quieto, ed è nella meditazione fatta verificare dalla quiete dovuta al Sentiero e al suo Frutto che non c’è più naufragio. La purezza della Concentrazione che è dovuta all’equanimità osservante, che è quella in colui che coglie bene la consequenzialità dei segni, è il Potere della Consapevolezza. La visione profonda rispetto alle [idee] fatte verificare da ciò è il Potere della Conoscenza.
619. (xv) Cos’è la perfezione della meditazione? L’amorevolezza [portata a] completa perfezione …
(xvi) …
[Fine del Capitolo VI]
VII. I 16 Modi di Trasmettere nel Trattamento Combinato
I. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione
1° Esempio
620. [Ora riguardo al verso:]
Aggrappato ai desideri, aggrappato con l’attaccamento sensuale …
621. (1) Mediante il Modo di Trasmettere un Insegnamento due verità sono dimostrate in Questo Discorso, vale a dire la Sofferenza e l’Origine.
622. (2)–(3) Mediante il Modo di Trasmettere un’Indagine, che coloro che non vedono nulla di biasimevole nelle idee che provocano i legami attraverseranno il diluvio, non si trova alcuna istanza del genere; che non lo attraverseranno, [tale istanza si trova.] C’è questa Costruzione e Indagine.
623. (4) Qual è il Fondamento per questo? “Aggrappato ai desideri” sono i cinque fili dei desideri sensuali; quello è il fondamento per la brama dei desideri sensuali. “Non vedere nulla di biasimevole nei legami”è il fondamento per l’ignoranza. “Certamente quelli aggrappati con l’attaccamento del legame non attraversano mai il vasto abbondante diluvio”è il fondamento per l’assunzione.
624. (5) “Aggrappato ai desideri”: i desideri sensuali sono duplici, cioè il desiderio sensuale come cosa e il desiderio sensuale come contaminazione.
625. Il desiderio sensuale come contaminazione è la brama dei desideri sensuali [come cose]; quando è enunciata la brama dei desideri sensuali, la brama della forma e la brama dell’essere sono enunciate sotto il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
626. “Non vedere nulla di biasimevole nei Legami”: Qualsiasi volontà e brama per il legame, qual è il fondamento per ciò? È la sensazione piacevole, e le due facoltà, cioè la facoltà del piacere e la facoltà della gioia.
627. Ora quando la sensazione piacevole è ammessa, i tre tipi di sensazione sono ammessi. Quando la categoria della sensazione è ammessa, tutte e cinque le categorie sono ammesse. Quando i desideri sensuali come cose — forme, suoni, odori, sapori, tangibili — sono ammessi, tutte e sei le basi esterne sono ammesse. Quando le basi in sé stessi ed esterne [sono ammesse tutto] l’esistente [è ammesso]. Questo è chiamato il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
628. Colui che si libera dalla brama per una contaminazione grossolana in cui risiede non [si libera necessariamente dalla brama] per tutte le contaminazioni più sottili di quella.
629. Il legame esterno è “mio” mentre il legame in sé stessi è “io”.
630. (6) Qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che desiderano attraversare il diluvio dimoreranno contemplando la delusione nelle idee che provocano i legami: questo è lo scopo del Beato qui.
631. (7) “Aggrappato ai desideri” [Coloro che si aggrappano], le cose a cui si aggrappano, coloro che non si aggrappano, e ciò mediante cui non si aggrappano: questo stato d’animo è quadruplice.
632. Le tre perversioni si occupano di ciò che è inferiore per tutti. Quali sono i tre fondamenti per le perversioni? Le tre radici improduttive sono il fondamento per la perversione della conoscenza, per la perversione della visione e per la perversione della percezione.
633. Le tre radici improduttive sono il fondamento per l’azione di un facitore di ciò che è inferiore e superiore e per i quattro tipi di assunzione. [Per esempio] la radice improduttiva dell’odio è incontrata come fondamento per l’azione di un facitore di ciò che è inferiore e superiore, come quando qualcuno dà libertà dalla paura (provvede alla sicurezza di) una madre o un padre o qualche importante bhikkhu, e qualcun altro potrebbe comportarsi male verso di loro con il corpo o con la parola. [Allora] quando persevera con la protezione, la custodia e la preservazione di quelle importanti [persone, anche mentre] assume cattiva volontà verso quel [tale]: egli [ancora] provvede alla sicurezza delle importanti [persone]. Mentre si provvede alla loro sicurezza, quando assume cattiva volontà verso colui che potrebbe comportarsi male verso di loro, compie un’azione nata dall’odio, che è un ostacolo dovuto a una facoltà impropria. [Allora] qualsiasi percezione della loro libertà dalla paura come un’offerta è azione di un facitore di ciò che è superiore, ma qualsiasi cattiva volontà riguardo al cattivo comportamento verso di loro è azione di un facitore di ciò che è inferiore. L’avidità e l’odio sono termini per gli ostacoli. Queste sono le quattro assunzioni. Quando qualcuno — sia donna che uomo — ha un’assunzione in virtù di queste quattro assunzioni, le loro cinque categorie [sono Sofferenza, mentre] quella stessa assunzione è Origine. Questa Sofferenza e questa Origine [sono] anche il Modo di Trasmettere un Insegnamento.
634. Coloro che non si aggrappano ai desideri sensuali non si aggrappano a causa della contemplazione della delusione.
635. Così il desiderio di rinunciare rispetto a questo elemento del desiderio sensuale è chiamato volontà di rinuncia; qualsiasi atto determinativo che non sconvolga alcuno sia fragile che fermo è volontà di non-cattiva volontà, [e che non] mostri crudeltà è volontà di non-crudeltà. Così tre tipi di volontà sono diretti alla rinuncia: volontà di rinuncia, volontà di non-cattiva volontà e volontà di non-crudeltà.
636. La volontà di rinuncia è non-avidità, la volontà di non-cattiva volontà è non-odio, e la volontà di non-crudeltà è non-delusione.
637. Queste tre radici del profitto, quando prodotte negli otto Rettitudini, conducono alla cessazione di quelle stesse quattro assunzioni. O se uno dovesse di nuovo compiere azione, sia nera che bianca, conducono alla diminuzione della sua maturazione: questo è il tipo di azione né-nera-né-bianca che conduce all’esaurimento dell’azione.
638. La cessazione delle tre radici dell’improduttività è Cessazione, e la via ad essa è il Sentiero, quindi queste sono due Verità: queste sono le quattro Verità.
[Questo è] il Modo di Trasmettere una Conversione.
639. (8) “Aggrappato ai desideri”: coloro che sono Iniziati si aggrappano solo in un modo, mentre coloro che sono uomini comuni si aggrappano in due modi. Perciò questa domanda deve essere chiamata una dichiarabile dopo analisi.
640. Sebbene il Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente [ancora] si aggrappi, è nell’uso, non nell’insistenza; poiché si sforza per la dispersione, non per l’accumulazione. L’Iniziato [ancora] usa i desideri sensuali con contaminazione, ma l’uomo comune usa i desideri sensuali per modellare la contaminazione. Ecco perché [la domanda, cioè] “Colui che si aggrappa ai desideri sensuali non attraverserà il diluvio quadruplice”è una dichiarabile dopo analisi. Questa è l’Analisi.
641. (9) Inversione? Coloro che non sono aggrappati ai desideri sensuali e non sono legati dai legami attraverseranno il vasto abbondante diluvio. Questo è l’opposto di questo Discorso.
642. (10) Sinonimi? colui che si aggrappa (satto) ai desideri sensuali, e al filo del desiderio sensuale: [un sinonimo] quindi è questo termine “creatura che si aggrappa” (satto). I sinonimi per i desideri sensuali sono i seguenti: fango, sporcizia, punta, un bubbone, calamità, minaccia, o qualsiasi altro sinonimo; anche per questo [termine] “creatura che si aggrappa” (satto) i sinonimi sono: aggrappato (satto), legato, infatuato, afferrato, avvinto, implicato nel desiderio sensuale, non liberato, molto dimorante in, o qualsiasi altro sinonimo. Questi sono i Sinonimi.
643. (11) I desideri sensuali sono descritti in termini di indulgere nei desideri sensuali, e in termini di area della contaminazione. I sinonimi sono vari, cioè “creatura che si aggrappa, … molto dimorante in, o qualsiasi altro”, e questi desideri sensuali descritti in termini di indulgere nei desideri sensuali e in termini di area della contaminazione, sono [anche] descritti in termini di seme, descritti in termini del legame delle determinazioni. L’assunzione è descritta in termini di causa. La persona è descritta in termini dell’ordinario [uomo].
644. (12) Modi di Entrata? Con questo [verso, il modo di entrata è] l’origine dipendente, la sofferenza e l’origine, le contaminazioni, le determinazioni, e i legami: nel caso delle Categorie, la categoria delle determinazioni [è il modo di entrata], nel caso delle Basi, le idee improduttive sono la base delle idee, nel caso delle facoltà, la facoltà del piacere e la facoltà della gioia. Questo è il modo di entrata mediante le facoltà.
645. (13) Chiarimento? il significato del Discorso è dimostrabile come avente questa quantità di istigazione.
646. (14) Termini di Espressione? Alcune di queste idee sono descritte da un’unità e alcune da una diversità, delle quali [idee] qualsiasi desiderio sensuale esterno è descritto da una diversità. [Nel caso di] coloro che si “aggrappano” ai cinque fili dei desideri sensuali, le ossessioni e le perversioni sono descritte in termini di una diversità. “Attraversare il vasto abbondante diluvio”: l’ignoranza è descritta in termini di un’unità.
647. (15) Requisiti? Qual è la causa, qual è la condizione, per ciò? [I fili del desiderio sensuale] sono una condizione mediante la condizionalità oggettuale, e l’attenzione non ragionata è una condizione mediante la condizionalità della dipendenza, l’ignoranza è una condizione mediante la condizionalità di prossimità immediata, la tendenza sottostante alla brama è una condizione mediante la condizionalità causale. Questa è la causa, questa è la condizione.
648. Coordinazione? [L’opinione] che “coloro che si sono aggrappati ai desideri sensuali hanno una buona rinascita, sono di bella forma”, questa è volontà e brama per l’elemento del desiderio sensuale. Queste sono determinazioni consistenti in demerito. Di cosa hanno come condizione? Hanno l’ignoranza come loro condizione. Di cosa sono una condizione? Sono una condizione per la coscienza. Così, con l’ignoranza come condizione, le determinazioni; con le determinazioni come condizione, la coscienza; … giù fino a … invecchiamento e morte; così è che c’è un’origine a tutta questa grande categoria di sofferenza.
Un Discorso è terminato.
2° Esempio
649. Il Discorso che tratta dei cinque Ostacoli può essere citato.
650. (1) Qual è il Modo di Trasmettere un Insegnamento? (i) L’avidità e (ii) la cattiva volontà e (iva) l’agitazione sono brama. (iiia) torpore e (iiib) sonnolenza e (ivb) preoccupazione e (v) incertezza sono [falsa] visione. Ma sebbene la non-agilità del corpo sia (iiib) sonnolenza, tuttavia non è una contaminazione dalla sua essenza individuale. Di conseguenza la viscosità della conoscenza e la non-agilità del corpo sono un’imperfezione per ciò con cui sono alleate, non una contaminazione per la loro propria essenza individuale.(iiia) [Il tipo di torpore] appartenente alla conoscenza che obbedisce alla percezione di sé è stanchezza, [mentre] la preoccupazione è viscosità della conoscenza. Quindi questi sono i cinque ostacoli. Quattro ostacoli sono contaminazioni per la loro essenza individuale, ma torpore-e-sonnolenza è un’imperfezione per il suo allearsi con gli ostacoli. Proprio come le quattro impurità sono impurità per il loro essere impurità per le loro proprie essenze individuali [come tali], non attraverso l’essere impuro della conoscenza, [nondimeno, mentre queste sono le quattro] impurità [che sono] attraverso le loro proprie essenze individuali [come tali, ci sono anche] impurità [che sono solo impurità] attraverso l’essere impuro di ciò con cui sono alleate. Ma è stato detto: Qualunque impurità con cui le contaminazioni sono associate o dissociate nel Discorso-di-Argomento [concernente], è solo da ciò che possono essere chiamate impure o non impure.
651. (2) Qual è l’Indagine? (i) L’avidità è brama dei desideri sensuali, brama della forma e brama dell’essere, o qualsiasi cosa che cada sotto l’avvincersi. (ii) E i nove Fondamenti per l’Irritazione possono essere citati così, cioè come contemplatori di amorevolezza impuri di qualcuno desiderato [pensano a qualcuno] (Egli sta lavorando — ha lavorato — lavorerà — per [suo] danno) e suscitano quindi cattiva volontà. (iii) Tale contaminazione di questo contemplatore di cattiva volontà [nella forma di] febbre, stanchezza corporea [o] non-agilità [è] sonnolenza, [mentre] la resistenza [o] il tentennamento di un contemplatore della conoscenza è torpore-e-sonnolenza. (iv) Il disagio dovuto a ciò è agitazione, mentre lo stato di chiedersi cosa fare è preoccupazione. (v) Qualsiasi giudizio simile a quello è incertezza.
Ignoranza e brama: c’è questo. [E] ossessione, ostruzione, ostacolo, copertura, imperfezione: c’è questo.
652. (i) La volontà per i desideri sensuali è il fondamento per l’ossessione per la brama dei desideri sensuali, (ii) la cattiva volontà è il fondamento per l’ossessione per la cattiva volontà, (iii) il torpore-e-sonnolenza è il fondamento per l’ossessione per torpore-e-sonnolenza, (iv) l’agitazione-e-preoccupazione è il fondamento per l’ossessione per l’ignoranza, (v) l’incertezza è il fondamento per l’ossessione per l’incertezza.
L’ossessione per la brama dei desideri sensuali è il fondamento per il legame dell’approvazione. L’ossessione per la cattiva volontà è il fondamento per il legame della resistenza. L’ossessione per torpore-e-sonnolenza è il fondamento per il legame della presunzione. L’ossessione per l’ignoranza e l’ossessione per l’incertezza sono il fondamento per il legame delle visioni.
653. (5) Qual è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche? Quando l’ossessione per la brama-dei-desideri-sensuali è enunciata, tutte le ossessioni sono enunciate. Quando [uno qualsiasi dei] legami [è] enunciato, tutti i legami sono enunciati. Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
654. (6) Qual è la Disposizione Quadruplice? Questi cinque Ostacoli sono gli opposti delle Meditazioni; sono l’Origine della Sofferenza. Qualsiasi frutto [di essi] è Sofferenza. Il pensiero di rinuncia è l’opposto della volontà-per-i-desideri-sensuali, il pensiero di non-cattiva volontà è l’opposto della cattiva volontà, il pensiero di non-crudeltà è l’opposto dei tre [rimanenti] ostacoli. Questi sono i tre tipi di [retto] pensiero. Il pensiero di rinuncia appartiene alla Categoria della Concentrazione, il pensiero di non-cattiva volontà appartiene alla Categoria della Virtù, il pensiero di non-crudeltà appartiene alla Categoria della Conoscenza. Queste sono le tre Categorie. Il Nobile Sentiero dagli Otto Fattori si verifica con l’abbandono degli Ostacoli. Qualsiasi abbandono degli ostacoli è Cessazione. Queste sono le quattro Verità. Questo è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice.
655. (7) Qual è il Modo di Trasmettere una Conversione? I cinque Ostacoli sono dieci. Ciò per cui si brama in sé stessi è un ostacolo, ciò per cui si brama esternamente è un ostacolo; … e così giù fino a … incertezza. Questi sono dieci ostacoli. C’è contaminazione riguardo a ciò che è in sé stessi e ciò che è esterno; questi sono due tipi di legame, cioè legame in sé stessi e legame esterno. L'”io”è ciò che è in sé stessi mentre “mio”è l’esterno. La visione dell’incorporazione è ciò che è in sé stessi mentre i sessantuno tipi di visione sono l’esterno. Qualsiasi volontà e brama riguardo a ciò che è in sé stessi non è senza brama, non senza volontà per la forma, … e così giù fino a …, per la coscienza. Qualsiasi avvincersi alle sei basi esterne e ai tipi di essere è brama per l’esterno. Queste sono due Verità, cioè i legami e le idee che provocano i legami. Qualsiasi contemplazione del distacco riguardo alle idee che provocano i legami è il Sentiero, e qualsiasi abbandono dei legami è Cessazione. Questo è il Modo di Trasmettere una Conversione.
656. (8) Qual è il Modo di Trasmettere un’Analisi? “Legame”: questo non è unilateralmente [sempre così]. “Il legame della presunzione si occupa delle visioni”: questo non è unilateralmente [sempre così]. Poiché non si abbandona la presunzione dipendendo dall’abbandono delle visioni; e sebbene la presunzione che appartiene ai legami dell’ulteriore-riva possa essere dalla parte delle visioni, [nondimeno] l’abbandono dei [soli] legami della riva non porta al suo abbandono, poiché la creazione-dell’io è [ancora] intatta. Inoltre, quando accade a qualcuno così (Quando entrerò mediante verifica e dimorerò in quella base pacifica che la Nobile Persona entra mediante verifica e dimora), mentre questa è avidità, non è il [primo] ostacolo. Inoltre, un Arahant ha la sonnolenza della contaminazione corporea che trova un fondamento in lui, ma quella non è il [terzo] ostacolo, quindi [quando è detto] “torpore-e-sonnolenza è un ostacolo per uno”, quello non è unilateralmente [così sempre]. Questo è il Modo di Trasmettere un’Analisi.
657. (9) Inversione? i cinque ostacoli vengono abbandonati mediante la Meditazione dai cinque fattori; questo è il loro opposto. Non può essere valutato in alcun altro [modo che questo] che “Gli ostacoli di tal dei tali sono abbandonati”. Lo scopo ultimo (significato) è in-sé-stessi. Questa è l’Inversione.
658. (10) Quali sono i Sinonimi? Volontà-per-i-desideri-sensuali, volontà-e-brama, amore, attaccamento, sono sinonimi. Ostacolo, copertura, Imperfezione, ossessione, sono sinonimi.
- (11) Descrizioni? L’avidità è descritta in termini di funzione, la cattiva volontà è descritta in termini di distrazione, il torpore-e-sonnolenza è descritto in termini di non-eradicazione. In questo modo anche questi cinque ostacoli in questo Discorso sono descritti in termini di presentazione.
660. (12) Qual è il Modo di Entrata? Questi cinque ostacoli sono ignoranza e brama. Gli ostacoli hanno l’ignoranza per loro radice; [poiché] qualsiasi brama è determinazioni, e hanno l’ignoranza come loro condizione. Queste due idee sono incluse nella categoria delle determinazioni tra le cinque categorie, [in] la base delle idee tra le basi, l’elemento delle idee tra gli elementi, mentre nel caso delle facoltà, il fondamento per queste idee [è quello] della facoltà del piacere e della facoltà della gioia e della facoltà della femminilità e della facoltà della mascolinità.
661. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? Questo Discorso [è] presentato secondo la sua istigazione; quel significato è enunciato da questi cinque termini.
662. (14) La volontà per i desideri sensuali e la cattiva volontà e l’incertezza non sono descritti da un’unità, e “desideri sensuali” non è descritto da un’unità; al contrario, è descritto da una diversità. Questo è il Modo di Trasmettere i Termini di Espressione.
663. (15) Qual è il Requisito? La volontà-per-i-desideri-sensuali ha come condizione l’attenzione non ragionata e un bell’oggetto, e come causa un segno di bellezza. La cattiva volontà ha come condizione l’attenzione non ragionata e i fondamenti per il fastidio, e come causa la tendenza sottostante alla resistenza. Torpore-e-sonnolenza ha come condizione la paralisi, e come causa l’immobilità dovuta alla stanchezza nel verificarsi. Agitazione-e-preoccupazione ha come condizione una facoltà che suscita brama, deliziosa e gratificante e una conoscenza che non è ancora soddisfatta, e come causa la percezione dei desideri sensuali e la tendenza sottostante alla falsa visione. L’incertezza ha come condizione la tendenza sottostante alla presunzione il cui oggetto sono i nove modi di comportamento della presunzione, e come causa la tendenza sottostante all’incertezza. Queste cinque idee sorgono con causa e con condizione.
664. (16) Qual è il Modo di Trasmettere una Coordinazione? Questi cinque ostacoli sono anche le quattro impurità e anche la brama e anche le assunzioni. È solo riguardo a queste idee esterne che un Discorso cade sotto la descrizione “Discorso che tratta della corruzione”. Questo è il Modo di Trasmettere una Coordinazione.
Il tipo di Discorso che tratta della Corruzione è stato dimostrato.
II. Tipo di Discorso che tratta della Moralità
665. Il verso:
Le idee sono annunciate dalla mente,
….
666. Qual è il Modo di Trasmettere un Insegnamento? Qual è il significato nel caso di questo Discorso? Insegna la categoria della coscienza sotto la definizione per categorie, l’elemento della coscienza-mente sotto la definizione per elementi, la base della mente sotto la definizione per basi, e la facoltà della mente sotto la definizione per facoltà.
Quali idee sono annunciatrici? In breve sei idee sono annunciatrici: le radici del profitto e le radici dell’improduttività. Ma qui le radici improduttive non sono implicite; in questo Discorso [solo] le radici profittevoli sono insegnate.
Come sono le idee annunciate dalla mente? La mente è la loro annunciatrice: come un re è l’annunciatore (cioè l’araldo) di un esercito, così anche la mente è l’araldo delle idee. L’annuncio della mente [si verifica] in tre modi come volontà di rinuncia, come volontà di non-cattiva volontà, e come volontà di non-crudeltà. Come volontà di rinuncia, la [mente-]annuncio [è quello] della non-avidità, come volontà di non-cattiva volontà la [mente-]annuncio [è quello] del non-odio, come volontà di non-crudeltà la [mente-]annuncio [è quello] della non-delusione.
“La mente le annuncia”: queste idee sono rese emergenti dalla mente, o sono create dalla mente. E la mente essendo la testa di queste idee, la mente da sola è la testa veterana di queste idee, la mente da sola effettua il dominio di queste idee, così “la mente le guida”.
667. “E sono fatte di mente”: dove va la mente là vanno queste idee, così sono fatte di mente. Proprio come il vento va veloce, e qualsiasi altro veloce andante è chiamato “spinto dal vento”, “un andante alato”, così anche queste idee essendo prodotte dalla mente, dove va la mente là vanno queste idee, così sono fatte di mente.
Sono procurate dalla volontà in tre modi: (1) il [triplice] pensiero è indisturbato, e c’è la settuplice (2) condotta buona corporea e (3) verbale.
Questi sono i dieci corsi d’azione profittevoli.
“Se qualcuno con una mente placida (pasannena)”è azione mentale, “è solito parlare”è azione verbale, e “o agire”è azione corporea. Con questi in questo Discorso i dieci corsi d’azione profittevoli, essendo ultimi (pāramā), sono stabiliti (sannā), la virtù e il dovere sono credibili. Il tipo di Discorso che tratta della moralità [consiste] nella prosperità, non nell’uscita dal mondo [fornita dal Sentiero].
Questo è l’insegnamento.
668. (2) Qual è il Modo di Trasmettere un’Indagine? “Le idee sono annunciate dalla mente”: le radici profittevoli e l’ottuplice Rettitudine — queste sono ciò che è enunciato.
669. (3) Costruzione? La maturazione dei dieci corsi d’azione profittevoli è da sentirsi come piacere, essendo annunciati dal non-cattiva volontà. “Come la sua ombra gli tiene compagnia”: [questa maturazione] va con [lui]. C’è questa costruzione.
670. (4) Fondamenti? [La mente è] il fondamento per i diciotto tipi di [approccio] mentale. “Le idee sono annunciate dalla mente”: queste idee sono il fondamento per tutto il lato profittevole. “Se qualcuno con una mente placida”: la placidità (chiara fiducia) della conoscenza è il fondamento per la facoltà della fede. “È solito parlare”è il fondamento per la retta parola, e “o agire” per la retta azione e per il retto sforzo.
671. (5) Caratteristiche? Le idee annunciate così [dalla coscienza] sono anche annunciate dalla sensazione; e queste sono anche annunciate dalla percezione e anche annunciate dalle determinazioni. E qualunque idee siano co-nate [con la sensazione, ecc.], tutte sono annunciatrici per queste idee [annunciate dalla coscienza e dal resto]. “Allora la beatitudine sicuramente lo segue”: la gioia lo segue anch’essa: come un’ombra molto piacevole, così quella beatitudine lo segue.
672. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? “Annunciato dalla mente”: questo non è il numero singolare. Qual è la ragione? Perché questi sono tutti e sei i corpi di coscienza.
673. Qual è lo scopo del Beato in questo [Discorso]? Coloro che cercano la beatitudine rendono la mente placida (chiaramente fiduciosa). Questo è lo scopo del Beato in questo Discorso.
Il significato è già stato dimostrato.
674. (7) Le tre radici profittevoli sono la causa delle otto Rettitudini; questo è il Sentiero dagli otto fattori. I dieci casi (Rettitudini) sono le cause dell’insegnamento, le condizioni dell’insegnamento e la dimostrazione. La mente è Sofferenza. Quell’insieme a nome-e-forma è condizionato dalla coscienza, così mentre la radice improduttiva [è] abbandonata [fattore] per fattore, il piano del non-abbandonato [è l’]Origine [della Sofferenza]. L’abbandono di questi [fattori] è Cessazione. Queste sono le quattro Verità. Questo è il Modo di Trasmettere una Conversione.
675. (8) Analisi?
Le idee sono annunciate dalla mente,
La mente le guida, e sono fatte di mente,
Se qualcuno con una mente placida
È solito parlare o agire, allora la beatitudine
Sicuramente lo segue come fa
La sua ombra che gli tiene compagnia.
Ma questo non è unilateralmente [sempre così] di un monaco o di un divino con falsa visione; [poiché quando] la sua conoscenza è placida (ha chiara fiducia) nel proprio scopo, e [quando] egli “è solito parlare o agire” con quel tipo di conoscenza placida (chiaramente fiduciosa), [allora] la beatitudine non “sicuramente lo segue come fa la sua ombra che gli tiene compagnia”, ma solo la sofferenza lo segue, [e] quella (lo segue come la ruota [segue] lo zoccolo [del bue] aggiogato). [Quindi] questo è dichiarabile dopo analisi che l’azione corporea e l’azione verbale se [fatte] con una mente placida sono da sentirsi come piacere [al momento della maturazione]: quando rettamente fatte, sono da sentirsi come piacere, ma quando mal fatte, sono da sentirsi come dolore. Questa è l’analisi.
676. (9) Qual è il Modo di Trasmettere un’Inversione? “Le idee sono annunciate dalla mente”: che quando (qualcuno con mente corrotta È solito parlare o agire) la sofferenza è la sua compagna — questi due Filoni essendo come sono enunciati — questa è l’opposizione.
677. (10) Sinonimi? vale a dire, mente, conoscenza, coscienza, facoltà della mente, elemento della coscienza-mente.
678. (11) Descrizioni? “Le idee sono annunciate dalla mente”: Questa mente è descritta da una descrizione in termini di funzione. “Idee”: questo è descritto da una descrizione in termini dei corsi d’azione profittevoli. “La mente le guida”: questo è descritto da una descrizione in termini di ciò che è distinto. “Fatte di mente”: questo è descritto da una descrizione in termini del co-nato. “Conoscenza” questo è descritto da una descrizione in termini di rinuncia. “Se qualcuno con una mente placida”: questo è descritto da una descrizione in termini di fede. “Se qualcuno con una mente placida”: questo è descritto da una descrizione in termini di intenzione indisturbata nella seconda meditazione. “Se qualcuno con una mente placida”: questo è descritto da una descrizione in termini dell’opposto del senza fede. “È solito parlare”: questo è descritto da una descrizione in termini di retta parola. “O agire”: questo è descritto da una descrizione in termini di retta azione. “Allora la beatitudine Sicuramente lo segue”: questo è il concentrare della meditazione.
679. (12) Nel caso delle facoltà, [il modo di entrata qui è] la facoltà della mente; nel caso dell’Origine Dipendente è la coscienza. “Le idee sono annunciate dalla mente”: Amorevolezza e gioia [sono i modi di entrata nel caso delle Dimore Divine, e] nel caso delle Meditazioni, la seconda meditazione e la terza. Nel caso delle Categorie, è inclusa nella categoria delle determinazioni, nel caso degli elementi, l’elemento delle idee, nel caso delle Basi, la base delle idee, e nel caso delle facoltà, la facoltà del piacere e la facoltà della gioia che sono profittevoli sono i modi di entrata. Queste idee, che sono sorte dipendentemente con il contatto come condizione, hanno il contatto da sentirsi come piacevole. Nel caso dei [diciotto] approcci mentali, la sensazione piacevole è l’approccio con gioia. Nel caso delle trentasei posizioni per le creature, i sei tipi di gioia basati sulla rinuncia. Questo è il Modo di Trasmettere i Modi di Entrata.
680. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? Il significato (scopo) istigato dal quale questo Discorso fu enunciato [è] il significato (scopo) che lo conclude; il Discorso è istigato da quel significato (scopo).
Questo è il Modo di Trasmettere un Chiarimento.
681. (14) Qual è il Modo di Trasmettere i Termini di Espressione? “Le idee sono annunciate dalla mente”è una descrizione in termini di sinonimi, non una descrizione in termini di un’unità. “Idee”è un’unità, non una descrizione in termini di sinonimi. “Se qualcuno con una mente placida”: questa [unità], cioè la placidità è [come diversità] duplice, cioè non-soppressione del non-cattiva volontà in sé stessi e come fiducia esternamente. Questa placidità (fiducia) in sé stessi è duplice come placidità dovuta all’eradicazione [dal Sentiero] e placidità dovuta alla soppressione [dalle Meditazioni]. Come deterrenza dell’ossessione per la cattiva volontà, la placidità è dovuta alla radice [cioè non-odio], o anche la placidità è la radice [stessa] a causa della [sua] deterrenza di ciò che accompagna l’cattiva volontà. “Allora la beatitudine sicuramente lo segue”: beatitudine (piacere) è corporea e mentale. La dissociazione dal detestato e l’associazione con l’amato e il piacere della rinuncia e il piacere degli uomini comuni e la beatitudine fattore di risveglio sono piacere mentale (beatitudine); e quando uno il cui corpo è tranquillo prova piacere, quello è piacere corporeo. E quello è il fondamento per il piacere [mentale] come enunciato dalla descrizione. Quel [piacere] delle idee profittevoli non è frainteso. “Segue”: l’assorbimento è mostrato, e questo [assorbimento-concentrazione] non segue colui che è dedito alla cattiva volontà. Questo Discorso può essere espresso da due stati d’animo: colui che è di mente placida attraverso la causa, e colui che ha ciò che è da sentirsi come piacere attraverso la maturazione.
682. Requisito? Insieme a cinquecento bhikkhu il Beato entrò nella città di Rājagaha. Lì un pover’uomo servì il Beato. La fiducia sorse in lui con una radice profittevole e connessa con la devozione precedente. Ad altri annunciò, pronunciò questa dichiarazione: “È un guadagno per loro nella cui dimora il Beato entra, e se ciò accade a noi, anche noi otterremo fiducia nel Beato”. [Allora] a mani giunte si rivolse al Beato: “Onore al Beato! Onore al Beato!” [disse] con nessun cattiva volontà nella mente, e stette da un lato. Quindi il Beato pronunciò questo Discorso: “Le idee sono annunciate dalla mente …”, cioè l’intero Discorso.
683. Che egli [il pover’uomo] parlasse ad altri in questo modo è azione verbale, a mani giunte è azione corporea, che fosse di mentefiduciosa è azione mentale.
In quanto mostra e pronuncia lode ad altri, [e con] tutto [il suo enunciato] cioè “Per loro nella cui dimora entra il Beato” [in esso è manifesto] in lui la radice profittevole non-avidità. In quanto il suo cuore ha Amorevolezza verso il Beato, [in esso è manifesto] in lui la radice profittevole non-odio. In quanto a mani giunte e allontana la presunzione, in ciò è manifesto in lui la radice profittevole non-delusione. In quanto ottiene una conoscenza speciale, questo è il suo abbandono della perversione della visione; in quanto ha tale restrizione, questo è il suo abbandono della perversione della percezione; in quanto ha placidità della mente, questo è il suo abbandono della perversione della conoscenza: così [c’è] l’abbandono della perversione improduttiva mediante soppressione.
684. La condizione [per tutto ciò] sono le tre radici profittevoli. L’intenzione nella conoscenza indisturbata è ciò che è chiamato la sua attenzione [ragionata]. Essendoci qualsiasi soppressione dovuta alle contaminazioni, le perversioni sono [allora] una condizione attraverso la condizionalità oggettuale, e le radici profittevoli sono una condizione attraverso la condizionalità di co-supporto, e quella [attenzione] ragionata è la causa; così con questa causa e questa condizione questa conoscenza è sorta.
Questa conoscenza che si è verificata con il Maestro come oggetto è la Ricordanza dello Illuminato; e in quanto presta attenzione alle qualità del Beato, questa è la Ricordanza della Vera Idea in lui. La consapevolezza e la conoscenza sono la causa, e sono la condizione; la sensazione e la percezione sono la causa, [e] il pensiero e l’esplorazione sono la condizione. Con la determinazione corporea, la determinazione attiva dell’azione è o la causa e non la condizione, o [è entrambe la causa] come l’accumulazione dell’azione da sentirsi come piacevole [e] la condizione per l’azione.
685. (16) Qual è il Modo di Trasmettere una Coordinazione? “Se qualcuno con una mente fiduciosa”: solo colui che è consapevole è fiducioso. Inoltre, è con la purificazione della conoscenza che le creature sono liberate, quindi anche i tipi di scelta, essendo annunciati dalla conoscenza da una conoscenza fiduciosa, sono liberati dalla resistenza; questa [è fiduica] dei tipi di scelta. La fiducia mediante la quale (il suo corpo è tranquillo e non istigato), quella è la fiducia mediante la quale la sua percezione è non distorta. Questa [fiducia, che è] quintuplice [è qui fiducia] come soppressione (vedi, ad esempio; anche la fiducia come quiete del corpo è dipendente dalla conoscenza, ma la conoscenza era fiduciosa anche precedentemente. Questa coordinazione è così anche fiducia del [resto dei] cinque.
686. “Allora la beatitudine sicuramente lo segue”: cosa sta descrivendo il Beato? Poiché non è grazie all’esistenza (verità) di un sé che la maturazione dell’azione segue. È che il mezzo per quella [maturazione] va insieme [all’azione], e quando con quella [azione] come condizione sorge la gioia, quella è anche il non-rimorso che segue dopo.
Questa è la Coordinazione.
II. 2° Esempio
687. Il Discorso di Mahānāma il Sakya può essere citato in dettaglio, cioè [come chiese] (Se dovessi morire in quell’occasione non consapevole e inconsapevole, quale sarebbe la mia rinascita, quale la mia prospettiva) [e la risposta del Beato] (Non temere, Mahānāma, poiché [il tuo] cuore è stato a lungo impregnato di fede, virtù, apprendimento, generosità, [e conoscenza]).
688. [Dimostrazione del Significato del Discorso.]
Cosa mostra mediante (i) fede, (ii) virtù, (iii) generosità e (iv) conoscenza?
(i) La fede è fiducia del cuore; il non disturbo dell’intenzione è fede. Per quale ragione? A causa della caratteristica di essere indisturbata; poiché la fede ha la caratteristica di essere indisturbata.
689. Altri hanno detto che la fede ha la caratteristica di far sì che la purificazione delle qualità raggiunga lo scopo, e ancora altri che la fede ha la caratteristica di accettare le affermazioni.
690. Un altro modo: Se per sé stesso [qualcuno] confida così “Non so nulla” e “Per accordo non sono un conoscitore”, questa è fede.
691. Un altro modo: [c’è] la contemplazione della delusione nei sessantuno tipi di visioni come impermanenti, dolorosi, non-sé, e quindi è ben visto proprio come un uomo con [buona] vista vede l’acqua in un pozzo profondo senza che possa raggiungerla con il corpo, così anche egli ha una visione delle nobili idee mediante il gradimento per il ponderare [su di esse], senza avere ancora verificato [per sé stesso]. Questo è chiamato fede, e questo appartiene ai mondi.
692. Un altro modo: a qualche essere comune piace la non-insistenza sulla visione dell’incorporazione dalle venti basi, sebbene questa [non-insistenza] non sia [ancora] il tipo di conoscenza che appartiene al trovare un fondamento nella rettitudine; poiché al contrario è [solo] grazie alla [retta] visione di come [le cose stanno] che mediante [tutte] le cinque facoltà [anche se] ottuse, le contaminazioni coefficienti con [la falsa] visione vengono ad essere abbandonate mediante il sentiero della visione, [ragion per cui] questa fede è chiamata “compiuta” [solo] sul piano della testa dei fattori dell’Entrata-nella-Corrente.
693. (ii) È su quello stesso piano che la virtù dell’Iniziato è chiamata “il supporto dei Nobili”, ed è su quello stesso piano che [anche] la conoscenza ottusa è chiamata “la facoltà della conoscenza”.
(iii) Su quello stesso piano il non-cercare le categorie [desiderando la rinascita] è generosità; [ed] è da quella [non-cerca] che la fede può essere dimostrata attraverso l’Espressione di Generosità, tanto più anche poiché può esserci l’infedeltà che appartiene a una visione distorta, e a causa di ciò gli essenziali dell’esistenza sono intrapresi e completati; [ma] l’Espressione di Generosità non è [meramente] l’abbandono di tali mali evidenti come [la decisione] “Indulgerò nei desideri sensuali” mentre la facoltà della fede [è ancora] posta [in quegli essenziali dell’esistenza].
(iv) L’Espressione della Conoscenza è dovuta alla facoltà della Conoscenza, mentre l’Espressione della Pace è dovuta alla virtù.
694. [Ora è quando] queste idee, cioè fede, virtù, generosità e conoscenza, impregnano la conoscenza che (attraversa il diluvio mediante la fede), [e allora] la virtù è diligenza, la generosità è azione con conoscenza, e la conoscenza è la facoltà della conoscenza. [E] la facoltà della fede è quella nei tre tipi di Fiducia dovuti al Sottostare, la generosità è quella nelle quattro Meditazioni, la conoscenza è quella delle Verità, e qualsiasi consapevolezza [qui] è propizia a tutto il bene. Quell’Iniziato ha una destinazione propizia, ha una prospettiva propizia. [Anche] quando muore con la consapevolezza dimenticata, non è attraverso quello stato di consapevolezza dimenticata che quelle facoltà o quella radice profittevole hanno la loro maturazione. Questa è la dimostrazione del Significato del Discorso.
695. (1) [Insegnamento?], ci sono le quattro idee, cioè fede, virtù, generosità e conoscenza. La fede e la conoscenza sono condotta mentale buona, la virtù è condotta corporea e verbale buona, mentre la generosità è un concomitante della conoscenza, cioè buona condotta come non-avidità. Quindi quando la conoscenza è ammessa, le cinque categorie sono ammesse. La buona condotta in virtù di queste [quattro] idee è la Nobile Verità della Sofferenza e il fondamento per il Sentiero.
696. (2) Qual è il Modo di Trasmettere un’Indagine? Questa fede e questa virtù, [e il resto], perché fa questo? È attraverso la fede che ricorda il Beato, anche se dovesse incontrare un elefante impazzito [dicendo] “Maestro Segugio” [e] tutto [il resto del passo]. È attraverso la virtù che non trasgredisce alcuna istanza né con il corpo né con la parola, e così è uno libero dal rimorso. È attraverso la generosità che la sua conoscenza è stabilita. [Quando] la sua virtù è integra [allora] anche quando sorge la dimenticanza, nessuna conoscenza che sia improduttiva o accompagnata da errata visione sorge in lui. Questo è il Modo di Trasmettere un’Indagine.
697. (3) Colui che afferma la Vera Idea avrà una rinascita propizia: c’è questa costruzione.
698. (4) Qual è il Modo di Trasmettere i Fondamenti? Che la sua conoscenza sia stata a lungo impregnata di fede, virtù, generosità e conoscenza, è, attraverso la concentrazione, il fondamento per la prima Meditazione. La fede è la sua intenzione indisturbata, e quello è il fondamento per la seconda Meditazione. Ci sono i tre tipi di fiducia dovuti al sottostare, e la virtù è quella desiderata dai Nobili [che insieme sono i quattro fattori dell’Entrata-nella-Corrente]: quello è il fondamento per la Categoria della Virtù [del Nobile Sentiero]. La conoscenza è il fondamento per la Categoria della Conoscenza. E queste idee e questa conoscenza sono il fondamento per la concentrazione divenuta concentrazione. La fede è il fondamento per la facoltà della fede. La generosità è il fondamento per la facoltà della concentrazione. La conoscenza è il fondamento per la facoltà della conoscenza. Fede e conoscenza sono il fondamento per la visione profonda. Virtù e generosità sono il fondamento per la quiete. Fede e conoscenza sono il fondamento per la liberazione-conoscenza dovuta allo sbiadire dell’ignoranza. Virtù e generosità sono il fondamento per la liberazione-del-cuore dovuta allo sbiadire della brama.
699. (5) Qual è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche? Quando la coscienza è enunciata come impregnata di fede, ecc., tutte e cinque le categorie sono enunciate. Quando la fede è menzionata, tutti e sette i tipi di ricchezza sono menzionati, cioè la fede come ricchezza, … e così via. Quando la categoria della virtù è enunciata, anche la categoria della concentrazione e la categoria della conoscenza sono enunciate. Che quando questa conoscenza è stata a lungo impregnata non avrà un verificarsi parallelo con essa all’ultimo momento [della vita], non si trova alcuna istanza del genere. Anche la percezione ha un verificarsi parallelo con essa, e anche le idee nate da essa hanno un verificarsi parallelo con essa, cioè la percezione delle forme [e] la scelta, il contatto e l’attenzione occupati con le forme, e allo stesso modo nel caso di ogni corpo di coscienza riguardo al [resto delle] sei basi.
Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
700. (6) Qual è la Disposizione Quadruplice? Qual è lo scopo del Beato in questo Discorso? È che coloro che vogliono una rinascita propizia e una prospettiva propizia presteranno attenzione a fede, virtù, generosità e conoscenza: questo è lo scopo. E altre creature, anche se non incontrano un Perfetto faccia a faccia, ascoltando la Vera Idea, completeranno il loro termine liberi dal rimorso.
701. (7) Qual è il Modo di Trasmettere una Conversione? Tra queste quattro idee, fede e conoscenza uccidono l’infedeltà e l’ignoranza, mentre virtù e generosità e brama uccidono l’odio. [Così] due radici sono abbandonate in lui. E la sofferenza sul piano del non-abbandonato che egli sta fermando [ora] sono le cinque-categorie dalle due radici. [Così] due Verità, [cioè Origine e Sofferenza.] La quiete e la visione profonda e l’abbandono delle radici: queste sono due Verità, cioè Cessazione e il Sentiero. Questo è il Modo di Trasmettere una Conversione.
702. (8) Qual è l’Analisi? Quanto a questa “conoscenza impregnata di fede”, ecc.: se [non] può [essere detto] unilateralmente anche di un uomo comune che la sua destinazione [alla rinascita] sarà propizia, ciò è perché la sua azione o risulta essere quella con solo maturazione qui e ora [in questa esistenza]; o altrimenti è che qualche [azione improduttiva] passata [sua] era pronta manifestata per la maturazione e che queste [ora] diventano le condizioni per quella [maturazione], come quelle [istanze] nel Mahākammavibhaṅga Sutta. Quindi questa dimostrazione che colui che cammina nella Vera Idea ha una destinazione propizia è una da dichiararsi [solo] dopo analisi.
703. (9) Qual è l’Inversione? Infedeltà, non-virtù, avarizia e stupidità, sono abbandonate dai loro opposti. Questa è l’Inversione.
704. (10) Quali sono i Sinonimi? La conoscenza che è stata a lungo [così] impregnata è conoscenza, mente, coscienza, … ecc. La [fede è la] facoltà della fede, potere della fede. Quanto alla virtù, buona condotta, astensione, restrizione, addomesticamento, integrità, sono sinonimi per essa. Generosità (dare via) è abbandono, non-avidità, lasciar andare, Espressione di Generosità. Conoscenza è comprensione, luminosità-comprensiva, facoltà della conoscenza, potere della conoscenza.
705. (11) Quali sono le Descrizioni? La conoscenza è descritta da una descrizione in termini di seme. L’impregnare è descritto da una descrizione in termini di moralità. La fede è descritta in termini di fiducia. La virtù è descritta in termini di buona condotta. La generosità è descritta in termini di fare merito. La conoscenza è descritta in termini di indagine. Queste tre idee, cioè fede, virtù e generosità, vengono a purificazione in colui che è in possesso di conoscenza.
706. (12) Quali sono i Modi di Entrata? La conoscenza è la categoria della coscienza nel caso delle categorie, l’elemento della coscienza-mente nel caso degli elementi, la base della mente nel caso delle basi. Le quattro idee sono incluse nella categoria delle determinazioni nel caso delle categorie, … ecc. … nel caso degli elementi, … nel caso delle basi …
707. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? Questo, che fu l’enunciato del Beato quando interrogato da Mahānāma il Sakya: tutto [nella domanda] è stato concluso [con la risposta].
- (14) Qual è il Modo di Trasmettere i Termini di Espressione? Questa conoscenza, descritta da una diversità, non è impregnata di conoscenze improduttive. “Impregnata”: qualsiasi [conoscenza] ancora [così] impregnata, e anche ciò che è [così] descritto dall’assunzione degli altri; anche tutte queste quattro idee sono descritte da un’unità. “Destinazione propizia” anche per colui che gode di desideri sensuali, l’elemento della forma, l’elemento informe e lo stato umano sono tutti descritti da un’unità come “una destinazione propizia”. Questa è la Descrizione.
- (15) Quali sono i Requisiti? Per la conoscenza le facoltà [dell’occhio, ecc.] sono una condizione mediante la condizionalità di dominanza e l’attenzione è una condizione mediante la condizionalità causale. Per la fede la conoscenza mondana è una condizione mediante la condizionalità causale e l’attenzione ragionata è una condizione. Per la virtù il vivere in luoghi adatti è una condizione e la retta disposizione nell’autocontrollo è la causa. Per la generosità la non-avidità è la causa e il non-rimorso è la condizione-causale. Per la conoscenza l’enunciato di un altro e l’attenzione ragionata in sé stessi sono la causa e la condizione.
710. (16) Qual è la Coordinazione? La conoscenza è stata a lungo impregnata, e anche i concomitanti della conoscenza. Tutte le idee essendo [così] impregnate, la destinazione sarà propizia, e propizia la riapparizione in un’esistenza futura. Quindi quegli usi umani dei possessi sono tutti una destinazione propizia, anch’essi. Questa è la Coordinazione.
III. Tipo di Discorso che tratta della Penetrazione
1° Esempio
711. [Per esempio,] il verso:
Sopra, sotto, in ogni modo senza brama,
….
712. [Il Significato del Discorso.]
Cos’è “Sopra”? Al di là di questo (ito uddhaṃ) è ciò che sarà, futuro; questo è “sopra” (uddhaṃ). “Sotto”è ciò che è passato, passato. Il sopra e il sotto sono chiamati l’estensione.
713. Chi propone una congettura su una finitezza retrospettiva mediante il passato ha la visione eternalista, mentre chi propone una congettura su una finitezza prospettiva hanno la visione nichilista. Coloro che propongono delle congetture hanno queste due visioni, cioè la visione nichilista e la visione eternalista.
714.[Quanto a] questa visione eternalista, i seguenti quindici [dei venti] termini della visione dell’incorporazione appartengono all’eternalismo, e favoriscono la percezione, nel modo enunciato come segue: ((2) Il mio sé è dotato di forma, … (3) la forma è nel mio sé, … (4) il mio sé è nella forma …), [e allo stesso modo ciascuno con sensazione, percezione, determinazioni e coscienza.] Quanto alla visione nichilista, [i rimanenti] cinque termini appartengono al nichilismo, e vedono che ((1) La forma è il mio sé), [prendendo che] (Ciò che l’anima è, quello che il corpo è) [e similmente con le altre quattro categorie.] Tale è la quadruplice visione dell’Incorporazione come nichilismo ed eternalismo. Così è che, nel caso delle cinque categorie, quindici termini della venti-basata [visione dell’]incorporazione appartengono alla finitezza retrospettiva con la visione eternalista e cinque clausole appartengono alla finitezza prospettiva con la visione nichilista.
715. Colui che vede così, cioè “Io sono questo”, quando vede la forma come sé, ha la teoria nichilista, [ma quando] vede così, cioè (Il sé è dotato di forma, … e la forma è nel sé, … e il sé è nella forma …), ha la teoria eternalista. La visione nichilista tratta in termini di sé [identificazione con la categoria particolare,] e la visione eternalista tratta in termini di finitezza retrospettiva.
716. [Quando] non vede “Io sono questo”, le sue impurità di [falsa] visione vengono abbandonati. [Quando] per questa porta, per questo strumento, per questo mezzo, cioè “Sopra, sotto, in ogni modo senza brama. E non vedendo affatto che ‘Io sono questo'”, è così dimostrato nelle varie istanze nella finitezza retrospettiva e nella finitezza prospettiva nei tre [temporali] periodi, [allora] questo è il Piano della Visione e il Frutto dell’Entrata-nella-Corrente, [e così] questo nobile mezzo [si verifica] per il non-rinnovamento dell’essere attraverso il diventare non-esistente del Ciclo, così, essendoci qualsiasi nobile mezzo [in forma di uno dei quattro sentieri], per il non-rinnovamento dell’essere sono le cinque facoltà [iniziando con la fede], siano ottuse, medie o eccezionali, che si verificano per ogni non-rinnovamento dell’essere. “Io”è il diluvio delle visioni, il diluvio del desiderio sensuale, il diluvio dell’essere, il diluvio dell’ignoranza, secondo la limitazione.
717. (1) Quanto alle quattro Verità mediante il Modo di Trasmettere un Insegnamento: con le cinque facoltà [iniziando con la fede] e con il frutto dell’Entrata-nella-Corrente [ci sono rispettivamente] due Verità, cioè il Sentiero e la Cessazione. E con l’incorporazione e la sua origine ci sono due Verità, cioè Sofferenza e la sua Origine. Questo è il Modo di Trasmettere un Insegnamento.
718. (2) Qual è l’Indagine? Quando non vede “Io sono questo”, abbandona i tre legami da abbandonare mediante la Visione. Questa è l’indagine.
719. (3) Qual è la Costruzione? Le persone sono di tre tipi, cioè un tipo ottiene la conoscenza mediante un enunciato condensato, un tipo ottiene la conoscenza mediante un enunciato espanso, e uno è guidabile. Il tipo che ottiene la conoscenza mediante un enunciato condensato ha facoltà acute, il tipo che ottiene la conoscenza mediante un enunciato espanso ha facoltà più ottuse di quello, e il tipo guidabile ha facoltà [ancora] più ottuse di quello. Il tipo che ottiene la conoscenza mediante un enunciato condensato, dopo il suo venire al piano della visione con acutezza nelle sue facoltà, raggiunge il frutto dell’Entrata-nella-Corrente e diventa un Singolo-Seme: questo è il primo tipo di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente. Il tipo che ottiene la conoscenza mediante un enunciato espanso, dopo il suo venire al piano della visione con facoltà più ottuse, raggiunge il frutto dell’Entrata-nella-Corrente e diventa un Clan-a-Clan: questo è il secondo tipo di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente. Il tipo guidabile, dopo il suo venire al piano della visione, raggiunge il frutto dell’Entrata-nella-Corrente e diventa un Sette-volte-al-massimo: questo è il terzo tipo di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente. C’è questa costruzione. Se verifica il piano ottuso o medio o eccezionale con facoltà ottuse o medie o eccezionali, abbandona [tutti] i tipi di visioni con l’abbandono della visione dell’incorporazione. Questa è la Costruzione.
720. (4) Quali sono i Fondamenti? La visione dell’incorporazione è il fondamento per ogni falsa visione. L’incorporazione è il fondamento per nome-e-forma. Nome-e-forma è il fondamento per la visione dell’incorporazione. Le cinque facoltà aventi forma [iniziando con l’occhio] sono il fondamento per la brama della forma. La base sestuplice è il fondamento per la creazione-dell’io.
721. (5) Quali sono le Caratteristiche? Quando due tipi di visione sono abbandonati, qui i sessantuno tipi di visione vengono abbandonati sia “sopra” che “sotto”, ed egli è “senza brama”, cioè, senza brama per tutte le cose che provocano brama. Quando vede nel piano nato da quella [visione la sua] condizionalità specifica [vedendo] come [la visione] viene ad essere, coglie tutta l’origine dipendente. Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
722. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato in questo Discorso? È che qualsiasi creatura che non si diletterà [in cose che provocano brama] farà sforzi per l’abbandono delle visioni. Questo è lo scopo del Beato. Questo è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice.
723. (7) Qual è il Modo di Trasmettere una Conversione? Le cinque facoltà [iniziando con la fede], quando sono ottuse, sono cinque facoltà della riva-qui. Eradicano l’avidità e l’cattiva volontà completamente con il mezzo del mantenere-in-essere [dal Sentiero del Non-Ritorno], essendo la fede un potere [allora] in virtù della liberazione dell’Iniziato. [Quando] vengono [a] appartenere all’ulteriore riva, la fede è [allora] un potere in virtù della [Retta] Visione [dell’Arahant], perché esercitata dalla facoltà dell’energia e basata sulla memoria dalla facoltà della consapevolezza e raggiunge lo scopo. Qui, le facoltà sono il Sentiero, e l’abbandono della contaminazione è Cessazione. Ciò che non è più inseparabile dall’idea del futuro sorgere è Sofferenza.
Questo è il Modo di Trasmettere una Conversione.
724. (8) Qual è il Modo di Trasmettere un’Analisi? “E non vedendo affatto che ‘Io sono questo'”, [questo non è unilateralmente sempre così; poiché quando] qualcuno [fa questo] meramente mediante uno sforzo [intellettuale] eccezionale nel piano dei mondi, certamente non ha abbandonato la visione dell’incorporazione mediante il nobile strumento, [il suo sforzo essendo meramente quello] che è chiamato eccezionalità nel piano nato da quella [visione dell’incorporazione]. Si acquisisce eccezionalità nel piano nato da quella [visione dell’incorporazione] in cinque modi: mediante virtù, dovere, molto apprendimento, concentrazione e piacere nella rinuncia. Colui che percepisce qualcosa come raggiunto quando non è raggiunto sopravvaluta. Ed era proprio a causa di questa esigenza sorta che il Beato pronunciò questo Discorso: (Uno virtuoso meramente mediante il dovere …). Quando è uno che percepisce qualcosa come raggiunto quando non è raggiunto, la sua concentrazione è materialistica, è quella coltivata da uomini triviali, e sono gli uomini comuni che sono chiamati “uomini triviali”. E questa materialistica [concentrazione] appartiene ai mondi ed è ignobile per il suo non essere venuta al Nobile Sentiero, ecco perché [tale] concentrazione è ignobile e del tipo coltivato da uomini triviali. Ma colui che comprende e vede nel nobile modo come [questo] è abbandona la sopravvalutazione. Egli è guidato dalla nobile concentrazione coltivata da uomini non-triviali e non materialistica. Sono le nobili persone che sono chiamate “uomini non-triviali”, e la concentrazione coltivata da loro è [ciò che è chiamato] concentrazione coltivata da uomini non-triviali. Perciò questo è dichiarabile dopo analisi, cioè il passo: “Non vedendo affatto che ‘Io sono questo'”,
725. (9) Qual è l’Inversione? È grazie a questo piano della visione che le contaminazioni sono abbandonabili; poiché sono abbandonabili . Sia qualsiasi [cosa] non dimostrata [in questo Discorso] dal Beato che qualsiasi [cosa] dimostrata dal Beato possono essere dimostrate.
726. (10) Quali sono i Sinonimi? Qualsiasi visione dell’incorporazione, questo è il piano della visione del sé. Le contaminazioni abbandonabili sono abbandonate anche quando non sono dimostrate dal Beato. Esse sono [per esempio] la visione eternalista e la visione nichilista, quest’ultima essendo la visione finitista e la visione infinitista la visione eternalista. La visione nichilista è la visione della non-esistenza[-del-dare-ecc.], e la visione eternalista è la visione del non-bisogno-di-azione. Questi sono sinonimi.
727. (11) Quali sono le Descrizioni? La brama è descritta in termini di legami, il Sentiero è descritto in termini di ottenimento, le facoltà sono descritte in termini di ottenimento.
728. (12) Quali sono i Modi di Entrata? L’incorporazione è Sofferenza; la sua Origine è ciò che è abbandonabile mediante la visione, [che è] il Sentiero. Tali facoltà come sono dimostrate [possono essere similmente rese modi di entrata e allo stesso modo] nei casi delle categorie, elementi e basi.
729. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? L’istigazione, istigata mediante la quale il Beato pronunciò questo Discorso, è stata completata.
730. (15) Quali sono i Requisiti? Nome-e-forma ha causa e condizione; la coscienza è la causa come seme; attraverso essa l’ignoranza e le determinazioni sono la condizione. Ciò che deve essere fermato è il rinnovamento dell’essere in un’esistenza ulteriore e l’essenza individuale come causa e l’altra-essenza come condizione. Per qualsiasi retta visione l’enunciato di un altro e l’attenzione ragionata sono la condizione, e qualsiasi conoscenza che è suscitata è la causa, [poiché] dalla retta visione la retta intenzione ha il suo essere [e così] la retta visione è il requisito.
731. (16) Qual è la Coordinazione? Colui che “non vede affatto che ‘Io sono questo'”, [lo vede] come doloroso come un malanno, … ecc. … con gli undici termini.
2° Esempio
732. (“Le virtù, Beato, qual è il loro scopo, qual è la loro ricompensa?”— “Le virtù, Ānanda, hanno il non-rimorso per loro scopo, … giù fino a … liberazione”).
733. [La Dimostrazione del Discorso.]
“Lo scopo (significato)”è duplice: lo scopo (significato) dell’uomo e lo scopo (significato) della parola.
Qual è lo scopo (significato) dell’uomo? Che non ci sia successivo rimorso, questo è (ii) il “non-rimorso”; questo è lo scopo (significato) dell’uomo. Come [per esempio] quando qualcuno favorisce questo scopo, lo coltiva, potrebbe dire “Qualunque sia ciò da cui dipendo, quello è lo scopo (significato) per il quale istigo questo compito”.
Questo è lo scopo (significato) dell’uomo.
Qual è lo scopo (significato) della parola? (i) I tipi di virtù, [se] buona condotta corporea o verbale, hanno non-rimorso [per loro scopo]. È solo il fulgore della virtù e del dovere come buona condotta dovuta allo stato dell’azione ben fatta, nient’altro, che è (ii) il “non-rimorso”.
E così, giù fino a (xi) “liberazione”, ci sono i due scopi (significati), lo scopo dell’uomo e lo scopo della parola, nel caso di ogni termine [nel testo]. E come in questo Discorso, così in tutti i Discorsi, ci sono i due scopi (significati).
734. E lo scopo ultimo (significato), lo scopo supremo (significato), è questo, cioè ciò che può essere verificato per sé stessi da soli, dipendendo da ciò che è verificabile come estinzione: questo è chiamato il proprio scopo effettuato. Questo ancora è un sinonimo. Che si comprenda, mediante questo [sinonimo] lo scopo (significato) concluso a cui si fa riferimento, questo è lo scopo (significato) della parola. L'[effettivo] ottenimento di qualunque scopo (significato) l’ascoltatore voglia è lo scopo (significato) dell’uomo, mentre l’intimazione dello scopo (significato) di qualunque idea il Beato insegna è lo [scopo della parola]. (ii) Il non-rimorso è lo scopo (significato) e la ricompensa dei (i) tipi di virtù. E la ricompensa è questa, cioè che non si ha una cattiva rinascita, secondo come [è detto] dal Beato (La ricompensa della Vera Idea è questa: Chi cammina in essa non ha cattiva rinascita).
Questo è lo scopo (significato): che un uomo associato al potere sul piano della maestria è stato istigato dalla virtù. E così giù fino a (xi) “liberazione”.
735. Allo stesso modo le tre Categorie: sia (ii) il non-rimorso dimostrato mediante tendenza sottostante che (i) la virtù sono la Categoria della Virtù. E in virtù della (vii) facoltà della concentrazione, (iii) la gioia, (iv) la felicità e (v) la tranquillità sono la Categoria della Concentrazione. E che uno concentrato (viii) comprenda come questo è, questo è la Categoria della Conoscenza. Queste sono le tre Categorie: Virtù, Concentrazione e Conoscenza.
736. Allo stesso modo [nel caso delle Facoltà] quando adempie la virtù: la (B) facoltà dell’energia è la ragione per cui adempie (i) la virtù e fa sforzi per il non-sorgere dell’improduttivo non-sorto, per l’abbandono dell’improduttivo sorto, per il sorgere del profittevole non-sorto, e per l’aumento del sorto [profittevole], così la (B) Facoltà dell’Energia è dimostrata. E, la (vii) categoria della concentrazione è la (C) Facoltà della Concentrazione, e (viii) la categoria della conoscenza è la (E) Facoltà della Conoscenza.
Ciò può anche essere visto nel caso dei quattro Retti Sforzi allo stesso modo: [poiché] quando qualcuno fa sforzi per il non-sorgere dell’improduttivo non-sorto, questo è il primo Retto Sforzo, e quello per [l’abbandono del] sorto è il secondo, [e così via.] Questi sono i quattro Retti Sforzi.
737. [Anche] può essere visto nel caso delle quattro Meditazioni allo stesso modo: [Prima Meditazione:] Con (i) la categoria della virtù, viene l’elemento di rinuncia come l’inizio [cioè rinuncia del desiderio sensuale], e i tre tipi di pensiero, cioè pensiero di rinuncia, pensiero di non-cattiva volontà e pensiero di non-crudeltà, accompagnati dall’esplorazione. [Allora] (iv) la felicità che è nata in uno felice di mente attraverso (iii) la gioia è felicità; e (vi) il piacere corporeo indotto attraverso (v) la quiete del corpo è piacere; e la non-distrazione è (vii) concentrazione. Questa è la prima meditazione dai cinque fattori.
738. [Seconda Meditazione:] Qual è la tranquillità mentale? Qualsiasi ostruzione con il pensiero e l’esplorazione, che è contaminazione e febbre, è cessata nella prima meditazione; e qualsiasi (v) quiete della contaminazione [nella prima meditazione], e qualsiasi (v) quiete del pensiero e dell’esplorazione [nella seconda meditazione], questa è quiete di entrambe queste idee. Qualsiasi (vi) piacere e compiacimento del corpo e della conoscenza, questa è la (v) tranquillità di colui che ha (iv) felicità e (vi) piacere, e anche qualsiasi concentrazione della conoscenza e fiducia in se stessi dovuta a quella concentrazione, questo è il quarto fattore di meditazione [nella seconda meditazione]. Quindi la fiducia in se stessi e la concentrazione della conoscenza e la felicità e il piacere sono la seconda meditazione dai quattro fattori.
739. [Terza Meditazione:] Quanto a (Colui il cui corpo è (v) tranquillo prova (vi) piacere), dopo aver dispensato quell’eccezionale [piacere corporeo, solo il (vi) piacere mentale [rimane], questo essendo lo sbiadire della felicità; con lo sbiadire della felicità ottiene l’equanimità osservante, e prova (vi) piacere, e ottiene consapevolezza e conoscenza, e anche (vii) unificazione della conoscenza. Questa è la terza meditazione dai cinque fattori.
740. [Quarta Meditazione:] Quanto a (Quando è (vi) compiaciuto, la sua conoscenza è (vii) concentrata), questa è unificazione. Ora questa [unificazione], del tipo che si occupa della meditazione, c’è anche nella prima meditazione, [ma] a causa del suo essere accompagnata da sensazione piacevole non viene completamente a compimento come nella quarta meditazione. Di conseguenza, equanimità osservante, consapevolezza purificata, sensazione né-piacevole-né-dolorosa e unificazione, questi sono la quarta meditazione.
741. E proprio come (C) la Facoltà della Concentrazione [può essere mostrata [così nelle quattro Meditazioni,] così anche (E) la Facoltà della Conoscenza può essere mostrata nelle (I–IV) quattro Verità. [Poiché] quanto a (Colui che è (vii) concentrato (viii) comprende come è), questo atto-di-conoscenza è quadruplice, cioè [conoscenza] come brutto, come impermanente, come doloroso e come non-sé, e allora il suo oggetto è (I) la Nobile Verità della Sofferenza. Allora quanto a (Quando comprende, (ix) trova il distacco) [e ((x) la sua brama svanisce), questo è (IV) il Sentiero, quando] (egli è (xi) liberato), l’abbandono di conseguenza dell’impurità del desiderio sensuale, dell’impurità dell’essere, dell’impurità della visione e dell’impurità dell’ignoranza, [al raggiungimento della condizione di Arahant,] è (III) [la Nobile Verità della] Cessazione. (III) L’Origine delle impurità è sul piano del non-abbandonato [contaminazione]. Così è come (E) la Facoltà della Conoscenza può essere vista come le quattro Nobili Verità.
742. Allo stesso modo [con i 4 Sentieri e Frutti]: quanto a “Colui che è (vii) concentrato (viii) comprende come è”, questo è il piano della visione. E allora quando (viii) comprende come è il frutto dell’Entrata-nella-Corrente (ix) trova il distacco, e questa è l’attenuazione della brama per i desideri sensuali e dell’cattiva volontà [fornita dal Sentiero del Ritornare-Una-Volta]. E quando (ix) trova il distacco, e (x) la sua brama svanisce, per il Frutto del Ritornare-Una-Volta, questo è il primo piano di mantenere la meditazione in essere come (xi) la liberazione-del-cuore dovuta allo sbiadire della brama ed è il Frutto del Non-Ritorno. Ciò che è chiamato (xi) “liberazione”è la liberazione-conoscenza, ed è la condizione di Arahant.
743. [Ora] questi sono i tipi di (ii) non-rimorso; e la (B) Facoltà dell’Energia e i quattro retti sforzi sono [anche] i tipi di non-rimorso.
744. E (iii–vi) ciò che segue giù fino a (vii) la concentrazione che è le quattro meditazioni in questo modo è (D) la Facoltà della Concentrazione.
745. Quanto a “colui che è (vii) concentrato (viii) comprende come è”, questo è i quattro fondamenti della consapevolezza. Conseguenti all’adempimento della virtù dovuto al suo essere connessa con la generosità, forniscono uno stato mentale indisturbato per i segni penetrativi [delle Verità]. Questa è (C) la Facoltà della Consapevolezza, cioè i quattro fondamenti della consapevolezza.
746. Inoltre, la facoltà che, grazie a questo insegnamento della Vera Idea, è, nei tre casi, senza inclusione di [false] visioni, e ha la virtù che è [solo] dell’Iniziato grazie all’abbandono di [solo] una porzione di ciò che è abbandonato [dall’Arahant] è (A) la Facoltà della Fede. E questi sono i quattro fattori dell’Entrata-nella-Corrente. I frutti come le facoltà della concentrazione che sono accompagnate da ciò che è rinviato a più tardi [nei conseguimenti successivi] possono essere dimostrati in tutti i Discorsi.
747. (E) La conoscenza in colui che ricorda che l’ottenimento della meditazione è ottenuto solo attraverso l’energia è conoscenza consistente in ciò che è udito (appreso). La concentrazione che possiede illuminazione dei segni successivi nel loro dovuto ordine grazie alla non-lapsus nella procedura è conoscenza consistente nella cogitazione. E poiché colui che è così “concentrato comprende come è”, questa è conoscenza consistente nel mantenere-in-essere.
Questa è una dimostrazione del Discorso.
748. Questo Discorso tratta della penetrazione. Richiede uno scopritore, può essere scoperto; è mediante i fattori con cui è dotato che sarà scoperto (illuminerà); i suoi fattori illumineranno; quindi Fattori di Risveglio (Scoperta).
749. Di conseguenza nella misura in cui all’inizio [di questo Discorso è detto] (Nessun uomo virtuoso deve scegliere), come adempie (i) i tipi di virtù? L’energia per il non-sorgere dell’improduttivo non-sorto, per l’abbandono dell’improduttivo sorto, per il suscitare del profittevole non-sorto e per l’aumento del profittevole sorto, è un fattore per il suo essere portato al risveglio (scoperta), così questo è (c) il Fattore di Risveglio dell’Energia.
750. È grazie a questa energia che ci sono le due idee [enunciate] all’inizio [di questo Discorso], cioè (ii) non-rimorso e (iii) gioia; e ancora, qualsiasi (iv) felicità con (ii) il non-rimorso come condizione e con (iii) la gioia come condizione è (d) il Fattore di Risveglio della Felicità.
751. Quanto a (Quando la sua mente è (iv) felice il suo corpo diventa (v) tranquillizzato), questo è (e) il Fattore di Risveglio della Tranquillità.
752. Il (v) piacere corporeo indotto da ciò poiché (Quando è (vi) compiaciuto la sua conoscenza è (vii) concentrata) è (f) il Fattore di Risveglio della Concentrazione.
753. Quanto a (Colui che è (vii) concentrato (viii) comprende come è), questo è (f) il Fattore di Risveglio dell’Indagine-delle-Idee.
754. Che, grazie alla (i) virtù, l’impiego di un segno che è in conformità con il sorgere dei (b-f) cinque fattori del risveglio [finora menzionati] sia accompagnato dal loro non-fluttuare-via [quando] partecipano della stabilità e partecipano della distinzione, [e] non venga a decadere, questo è il (a) Fattore del Risveglio della Consapevolezza.
755. Quanto alla clausola egli (viii) “comprende come è”: egli lavora con energia; questo preso come il piano dell’agitazione, lo spinge alla pigrizia; questo essendo censurato come il piano dell’ozio, diventa, mediante questi fattori, illuminato su (scopre) come il corso dell’occhio [conoscenza unita alla] quiete è l’equanimità osservante; quindi, prendendo che è per questo che l’equanimità osservante è un fattore di quel risveglio, è chiamato (g) il Fattore del Risveglio dell’Equanimità Osservante.
Questa è la Dimostrazione del Discorso.
756. (1) Qual è l’Insegnamento? In questo Discorso sono insegnate le Quattro Nobili Verità.
757. (2) Qual è l’Indagine? [Nel caso di ogni clausola da] “Nessun uomo virtuoso [deve scegliere ‘come farò a non avere] rimorso?'”, giù fino a “liberazione”: egli formulò [la risposta] alla domanda “qual è lo scopo di …?”, così [ogni] domanda avente due termini [e ogni] risposta due termini, i due termini mediante i quali ci sono le due istanze di acquisire conoscenza sono proprio i due termini mediante i quali la risposta [è data]. A cosa sta chiedendo? Riguardo al piano corporeo penetrativo per l’azione; poiché è di conseguenza che il punto di vista suscita le idee che appartengono all’Adepto.
758. (3) Qual è la Costruzione? Colui che è virtuoso non ha rimorso. Come? È senza intenzionalità e ha dissoluzione della brama. C’è questa costruzione.
759. (4) Quali sono i Fondamenti? L’energia è il fondamento per la facoltà dell’energia, la concentrazione è il fondamento per la facoltà della concentrazione, la conoscenza è il fondamento per la facoltà della conoscenza. L’energia è il fondamento per il non-odio, la concentrazione è il fondamento per la non-avidità, la conoscenza è il fondamento per la non-delusione. La facoltà dell’energia è il fondamento per tre fattori del sentiero, per il retto sforzo, la retta azione e il retto sostentamento; la facoltà della concentrazione è il fondamento per tre fattori del sentiero, per la retta intenzione, la retta parola e la retta concentrazione; la facoltà della conoscenza è il fondamento per due fattori del sentiero, per la retta consapevolezza e la retta visione.
760. (5) Quali sono le Caratteristiche? Quando la categoria della virtù è enunciata, tutte le categorie sono enunciate. Quando la virtù è enunciata, poiché la virtù è la causa e la condizione per tutte le rimanenti [dieci] idee [in questo Discorso], anche tutte quelle idee sono enunciate. Quando un’idea che sta dalla parte del risveglio è enunciata, tutte le idee che arrivano al risveglio sono enunciate.
761. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato in questo Discorso? È che quelli con volontà di non-rimorso sono adempitori di virtù, quelli con volontà di gioia sono adempitori di non-rimorso, … e così via … Questo è lo scopo del Beato. Questo è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice.
762. (7) Qual è la Conversione? Questo Discorso tratta della penetrazione. La penetrazione è Cessazione, ciò in cui trova il distacco è il Sentiero, ciò che cessa è Sofferenza, e ciò che è abbandonato dal sentiero che conduce alla penetrazione è Origine. Questa è la Conversione.
763. (8) Qual è l’Analisi? “L’uomo virtuoso non ha rimorso”è un’affermazione dichiarabile dopo analisi. Poiché (Colui che fraintende [la sua virtù] non ha non-rimorso, … giù fino a … istiga ciò che è improduttivo fatto per odio con il corpo o con la parola); quindi sebbene sia così, nondimeno anche quando tale buona condotta [fraintesa] è ben fatta, egli non ha gioia dovuta al non-rimorso … giù fino alla liberazione. [Quindi l’affermazione] “L’uomo virtuoso non ha rimorso”è una dichiarabile dopo analisi. Questo è il Modo di Trasmettere un’Analisi.
764. (9) Qual è l’Inversione? Mediante queste sette eccellenze nello stipulare, quando abbandonano, abbandonano gli undici fallimenti nello stipulare. Questa è l’Inversione.
765. (10) Quali sono i Sinonimi? Questi sono sinonimi per le seguenti nobili idee, cioè i Poteri, i Fattori del Risveglio, le Liberazioni, le Concentrazioni e le Eccellenze.
766. (11) Quali sono le Descrizioni? “L’uomo virtuoso non ha rimorso”è descritto sotto la Categoria della Virtù da una descrizione in termini di rinuncia e da una descrizione in termini di abbandono. Così ci sono dieci fattori ciascuno descritto da due fattori.
767. (12) Quali sono i Modi di Entrata? Questo come Discorso che tratta della penetrazione fornisce un modo di entrata nelle cinque [facoltà]: proprio come è stato dimostrato sopra con le facoltà, ecc., così possono essere dimostrati in categorie, elementi e basi.
768. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? [Quando] “L’uomo virtuoso non ha rimorso” [è detto] l’istigazione non è ancora chiarita, [e quando] “colui che non ha rimorso è lieto” [è detto] l’istigazione non è ancora chiarita, [ma] quando gli undici termini sono stati insegnati allora l’istigazione è chiarita. Questo è il Chiarimento.
769. (14) Quali sono i Termini di Espressione? È descritto in termini di diversità della virtù. Così i dieci [rimanenti] termini sono tutti la ricompensa della categoria della virtù.
770. (15) [Requisiti?] E per questi (Il vivere in luoghi adatti) è la condizione e (La retta disposizione nell’autocontrollo) la causa. Per la categoria della concentrazione il “piacere”è la causa e la “tranquillità” la condizione, per cui, essendoci anche co-nascita con la meditazione, in quell’istanza sono fattori di meditazione.
771. Un altro modo: Per la concentrazione, la contemplazione della delusione nei desideri sensuali è la condizione e lo stato di vedere la ricompensa nella rinuncia è la causa.
772. (16) Qual è la Coordinazione? La facoltà dell’energia è la categoria della virtù. La virtù consiste nelle quattro idee che sono basiche [per le meditazioni], qualsiasi pratica di idee in conformità con la Vera Idea essendo la restrizione dalla Regola Patimokkha.
IV. Tipo di Discorso che tratta dell’Adepto
1° Esempio
773. Il verso:
La cui conoscenza è salda come una roccia,
….
774. [Il Significato del Discorso.] Quanto alla similitudine “come una roccia”: proprio come una roccia non rabbrividisce con il vento né vacilla con il caldo o con il freddo, come fanno molti [esseri animati] senza scelta; mentre essi appassiscono con il caldo, si raggrinziscono con il freddo e si appiattiscono con il vento, non così una roccia, “È libera dalla brama per le cose che provocano brama, Non turbata anche dal turbamento”: la conoscenza così libera dalla brama per le cose che provocano brama attraverso lo svanire-della-brama è non turbata dal turbamento. Qual è la ragione? Nessun dispiacere per ciò che provoca odio la rende odiante; non odiando, non sarà turbata; quindi è non turbata dal turbamento.
“La cui conoscenza è mantenuta in essere, come questa, Come potrà la sofferenza venire a lui?” perché la virtù (sīla) è essa stessa come una roccia (sela). Proprio come una roccia non può essere fatta rabbrividire da nessun tipo di opposizione, così anche tale conoscenza non “rabbrividisce” con alcuna contaminazione: questa è non-delusione. Che sia “libera dalla brama per le cose che provocano brama” è non-avidità. Che sia “non turbata anche da alcun turbamento” è non-odio.
775. La radice profittevole non-delusione è conoscenza, la non-avidità è semplicemente non-avidità, e il non-odio è semplicemente non-odio. Uno saldo nel piano dell’Iniziato da queste tre radici profittevoli suscita il sentiero dell’Adepto. Suscita idee che superano il piano dell’Iniziato, e queste sono le dieci idee appartenenti all’Arahant, cioè la retta visione dell’Adepto, … giù fino a … la sua retta concentrazione, la retta liberazione, e il conoscere e vedere il sapore della liberazione.
776. Con il sentiero dagli otto fattori si ottiene anche il quadruplice mantenere-in-essere, cioè mantenere la virtù in essere, mantenere il corpo in essere, mantenere la conoscenza in essere e mantenere la conoscenza in essere. Il corpo è mantenuto in essere dalla retta azione e dal retto sostentamento, la virtù è mantenuta in essere dalla retta parola e dal retto sforzo, la conoscenza è mantenuta in essere dalla retta intenzione e dalla retta concentrazione, e la conoscenza è mantenuta in essere dalla retta visione e dalla retta consapevolezza.
777. Con questo quadruplice mantenere-in-essere due idee vengono a compimento attraverso il mantenere in essere, cioè comprensione e conoscenza. Attraverso il mantenere-in-essere la conoscenza diventa Quieta, e attraverso il mantenere-in-essere la conoscenza diventa Visione Profonda.
778. La conoscenza è resa non adulterata da imperfezioni con l’abbandono dell’ignoranza che è dovuto alla conoscenza. Il mantenere la conoscenza in essere è esso stesso portato a [completo] compimento dal mantenere la conoscenza [dell’Arahant] in essere. Quando la sua conoscenza è ben “mantenuta in essere, come questa, Come potrà la sofferenza venire a lui?”.
779. Inoltre, quel venerabile credeva nell’elemento della non-cattiva volontà, ed era entrato [in un conseguimento superiore] quando lo spirito gli diede il colpo, [quindi] nessun dolore fu provato nella sua struttura fisica quando fu attaccato dallo spirito.
Questo è il significato del Discorso.
780. (1) Qual è l’Insegnamento? In questo Discorso sono insegnate le dieci idee dell’Arahant appartenenti all’Adepto, e il mantenere in essere della concentrazione illimitata.
781. (2) Qual è l’Indagine? Lo stato di essere come una roccia: qualunque idee siano incluse in ciò che può essere sentito come piacere e dolore sono state tutte lasciate indietro per coloro che contemplano solo il non-formato. Il requisito per ciò che è sentito come un corpo non fatto verificare, non prova dolore.
782. (3) Qual è la Costruzione? “La cui conoscenza è così mantenuta in essere, Come potrà la sofferenza venire a lui?”. Ci sono tre tipi di mantenere-in-essere in cui la conoscenza non soffre dolore, cioè nel mantenere la conoscenza in essere [che sono le Meditazioni], nel mantenere la Cessazione in essere [che sono i Sentieri], e nel mantenere la concentrazione diretta-risultante in essere [che sono i Frutti dei Sentieri].
783. (4) Quindi “La cui conoscenza è così mantenuta in essere”, questo è il fondamento per il frutto della concentrazione.
784. (5) Quali sono le Caratteristiche? “La cui conoscenza è così mantenuta in essere” sono i quattro tipi di ciò che è mantenuto in essere dimostrati sopra, cioè conoscenza, virtù, corpo e conoscenza. La virtù è ben mantenuta in essere, e poiché è fisicamente e mentalmente “saldo” non “rabbrividisce”, e così anche la sensazione e la percezione e le determinazioni. “Come potrà la sofferenza venire a lui?”: anche nessun piacere lo segue, e nessun né-dolore-né-piacere accade.
785. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che sono al di là della sofferenza dimorano in tali conseguimenti [come questi]. Questo è lo scopo del Beato. Ed è che coloro senza fiducia diventeranno fiduciosi, e quando saranno fiduciosi avranno felicità e gioia.
Questo è lo scopo del Beato.
786. (7) Conversione? non c’è piano di conversione.
787. (8) Analisi? Quanto a “La cui conoscenza è così mantenuta in essere, Come potrà la sofferenza venire a lui?”, la dimostrazione è duplice come dimostrazione della causa della sofferenza e come dimostrazione dell’opposto. Qual è la causa della sofferenza? È quella da cui viene la sofferenza. E quanto alla dimostrazione dell’opposto, è dimostrata così: “Come potrà la sofferenza venire a uno come questo?”
788. (9) Inversione? Quanto a “Come potrà la sofferenza venire a lui?”, non c’è piacere mentale nel [caso dell’elemento dell’estinzione] senza traccia lasciata, [ma] c’è in [quello] con traccia lasciata. Inoltre [allo stesso tempo, tuttavia,] hanno detto così: “In quel momento, in quel periodo, in entrambi i casi non è sentito in [quello] con traccia lasciata né in [quello] senza traccia lasciata. Il piacere che colui che è entrato [nel conseguimento della cessazione della percezione e della sensazione] ha non appartiene all'[effettiva] occasione”. Questa distinzione è l’Inversione.
789. (10) Quali sono i Sinonimi? “La cui conoscenza è così mantenuta in essere”: mantenuta in essere, ben mantenuta in essere, stabilita, resa la base, ben istigata. “Conoscenza”: mente coscienza, facoltà della mente, elemento della coscienza-mente.
790. (11) Quali sono le Descrizioni? La conoscenza è descritta da una descrizione in termini di pacificazione delle determinazioni mentali. La concentrazione è descritta da una descrizione in termini dell’Adepto. La sofferenza è descritta da una descrizione in termini di ciò che è annichilito.
791. (12) Quali sono i Modi di Entrata? Quando la conoscenza è dimostrata, le cinque categorie sono dimostrate; questo è il modo di entrata nel caso delle categorie. Quando l’elemento della coscienza-mente è dimostrato, i diciotto elementi sono dimostrati; questo è il modo di entrata nel caso degli elementi. Quando la base della mente è dimostrata, tutte le basi sono dimostrate. La base della mente [come coscienza] è il fondamento per nome-e-forma; con nome-e-forma come condizione, la base sestuplice; … così questo è il modo di entrata nel caso dell’origine dipendente.
792. (13) Qual è il Chiarimento? L’istigazione è già stata chiarita.
793. (14) Quali sono i Termini di Espressione? Il mantenere in essere della sesta facoltà è descritto da un’unità, attraverso l’essere basato sulla sesta, il corpo è descritto da un’unità.
794. (15) Qual è il Requisito? La causa precedente per il sorgere della conoscenza è l’attenzione e un’inclinazione ad essa poiché è grazie al non mantenere in essere idee che partecipano della distinzione che la conoscenza continua continuamente nel piano non concentrato. La causa della concentrazione è il piacere e la sua condizione è il non-rimorso. Questo è il Requisito.
795. (16) Qual è la Coordinazione? “La cui [conoscenza] è così mantenuta in essere”: le idee da coordinare con quella [sono le seguenti]: il corpo, la virtù, la comprensione e la conoscenza, mantenute in essere. Essendo ciascuna non inflessa, non deflessa, non superflua, non deficiente, la loro raggiungibilità non-aggrappata, questa è la retta concentrazione che appartiene allo Stato del Monaco [Adepto], non a quello dell’Iniziato. [Quindi] tutte le dieci idee dell’Arahant dell’Adepto sono state dimostrate.
Il tipo di Discorso che tratta dell’Adepto.
2° Esempio
796. (Certamente, venerabile signore, è colui che non è riuscito a mantenere la Consapevolezza Occupata con il Corpo in essere che potrebbe andare vagando per la campagna dopo aver insultato un compagno nella vita divina senza scusarsi). In questo [Discorso ci sono due termini] questo venerabile rinnega e due termini afferma: essi sono l’abbandono della brama nel mantenere la conoscenza in essere e l’abbandono delle visioni nel mantenere il corpo in essere. La prima similitudine che dà è così: (La terra non è né angustiata né disgustata dall’impuro e dal puro né ne trae felicità e gioia; così anche io dimoro con un cuore abbondante e illimitato senza rischio e con tutta volontà).
797. [Dimostrazione del Discorso.]
Cosa afferma il venerabile? Afferma l’abbandono della facoltà del [corporeo-]piacere attraverso il mantenere il corpo in essere [cioè contemplazione del corpo come corpo] e afferma l’abbandono della facoltà della [mentale] gioia attraverso il mantenere la conoscenza in essere [cioè contemplazione della conoscenza come conoscenza]. La sensazione corporea [piacevole] è sottostante alla tendenza sottostante alla brama e quel tipo di facoltà del piacere egli rifiuta, [ma] non l’intera categoria della sensazione. Qualsiasi sensazione piacevole mentale che sorge [lo fa] con l’ottenimento [del conseguimento della concentrazione] come condizione; egli rifiuta la gioia che è il piacere [mentale], [ma] non [tutta] la sensazione nata dal contatto mentale.
798. Sotto le quattro Grandi Entità menziona l’abbandono dell’approvazione e della resistenza riguardo alla categoria della forma; e i desideri sensuali così come la forma, e anche quello nel piano dell’Adepto. E mentre la contemplazione del corpo come un piacevole dimorare qui e ora, è attraverso il potere e attraverso l’attività, che c’è l’abbandono di tutti i tipi di attenzione.
799. Con [le similitudini del] Vaso del Grasso e dell’Uomo Amante degli Ornamenti, [c’è mostrato] il suo riconsiderare [questo corpo] dato il suo essere da una madre e un padre.
800. Con il corpo e con la contemplazione del corpo, e con la conoscenza e con la contemplazione della conoscenza, ricorda due idee: con il corpo il fondamento per la contaminazione, e con la conoscenza la dipendenza della conoscenza [cioè il corpo]. Con la conoscenza ben mantenuta in essere afferma di dimorare nei sette conseguimenti.
801. Con la conoscenza mantenuta in essere quel venerabile afferma questo ottuplice mantenere in essere, cioè il mantenere il corpo in essere nelle [similitudini delle] quattro Grandi Entità e il mantenere la conoscenza in essere nelle [similitudini del] toro, del selvaggio, dell’uomo e del vaso del grasso, [facendo così] in virtù di questi tipi di mantenere in essere. Con il primo tipo di mantenere in essere implica il compimento della quiete, e con i successivi quattro implica il compimento della conoscenza.
802. E nella similitudine del Capofamiglia, proprio come, se il figlio di un capofamiglia avesse una cassapanca piena di [vestiti] variamente tinti, [allora] qualunque paio di vestiti volesse al mattino indosserebbe al mattino, e similmente a mezzogiorno e alla sera, così anche, poiché la conoscenza di questo venerabile è ben mantenuta in essere, qualunque tipo di dimorare voglia dimorare al mattino, tale dimora al mattino, [e similmente] a mezzogiorno e alla sera, con questa similitudine è enunciato da quello stesso venerabile il seguente quintuplice non-superato Mantenere delle Facoltà in Essere.
803. (i) Come dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive? Il corpo è per natura repulsivo. La percezione del gonfio [stadio del cadavere] nel corpo, [ecc.,] in breve, le nove percezioni [degli stadi del cadavere], queste sono idee repulsive. E questo venerabile, non disgustato dal repulsivo, dimora devoto all’inseguimento del mantenere in essere la Consapevolezza Occupata con il Corpo; poiché la sua conoscenza non ha repulsione grazie al suo aver abbandonato il disgusto.
804. (ii) Come dimora percipiente del repulsivo in idee non-repulsive? Per tutto il mondo il corpo è non-repulsivo. Questo venerabile dimora con la percezione di esso come brutto. Così dimora percipiente del repulsivo in idee non-repulsive.
805. (iii) Come dimora percipiente del non-repulsivo in idee [repulsive-e-non-repulsive]? È repulsivo per tutto il mondo che rasato e con la scodella in mano vada questuando tra i clan questo venerabile dal corpo color oro non-repulsivo. In ciò è percipiente del non-repulsivo con conoscenza accompagnata da distacco. Così dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive.
806. (iv) Come dimora percipiente del repulsivo in idee [non-repulsive-e-]repulsive? Nel [caso di] idee come la forma femminile che sono non-repulsive per uno percipiente della bellezza [in essa], e [nel caso di] idee come gli stadi [del cadavere] pallidi e putrescenti che sono repulsive per uno disgustato [da essi], in ciò questo venerabile dimora percipiente del repulsivo.
807. (v) Come evita sia il repulsivo che il non-repulsivo e dimora in equanimità osservante consapevole e conscio? Nel [caso di] idee come la forma femminile che sono non-repulsive per uno percipiente della bellezza [in essa], e nel [caso di] idee come gli stadi [del cadavere] pallidi e putrescenti che sono repulsive per uno disgustato [da essi], evitando entrambe queste, dimora [vedendole così]: (Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé). Così evita entrambe e dimora in equanimità osservante consapevole e conscio.
808. Un altro modo. (iia) Tutti gli uomini comuni stolti hanno percezione del non-repulsivo nella vita-in-un-mondo nel triplice elemento [dell’esistenza]. Il venerabile Sāriputta dimora percipiente del repulsivo. Così dimora percipiente del repulsivo in idee non-repulsive.
809. (ia) Come dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive? Tutti gli Iniziati sono percipienti — dove? — nel triplice elemento, in tutto il mondo. Riguardo a ciò [mondo] colui che ha raggiunto il piano di Colui Che Ha Compiuto e ha verificato i frutti della concentrazione dimora percipiente del non-repulsivo. Qual è la ragione? Perché non c’è [più] alcuna [ragione per cui] dovrebbe suscitare la percezione del repulsivo allo scopo di abbandonare qualsiasi mondo [poiché ciò è stato da lui completato].
810. (iva) Come dimora percipiente del repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive? Nella [caso della] vita-in-un-mondo nel triplice elemento c’è quella costanza di repulsione che [Color-che-Non-Ritornano] senza brama per il piano del mondo del desiderio sensuale hanno [verso quel mondo, e] costanza di non-repulsione [che hanno verso] l’elemento della forma e l’elemento informe: e quanto a ciò il venerabile Sāriputta dimora percipiente del repulsivo. Così dimora percipiente del repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive.
811. (iiia) Come dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive? Qualunque cosa ci sia da parte di un altro di modi verbali mal pronunciati e non graditi, quel discorso è repulsivo [per l’ascoltatore ordinario] ma quanto al parlante riguardo a tale [discorso] tale persona ha percezione del non-repulsivo. Riguardo a quel [tipo di discorso] il venerabile Sāriputta, avendolo verificato mediante conoscenza diretta, dimora percipiente del non-repulsivo. Così dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive.
812. (va) Come evita sia il repulsivo che il non-repulsivo e dimora in equanimità osservante consapevole e conscio? Quando qualcuno non vede le idee consistenti in cattiva condotta come tali, quelle sono non-repulsive [per lui]. Il venerabile Sāriputta considera: “Le idee consistenti in cattiva condotta hanno maturazione indesiderata; le idee consistenti in buona condotta conducono all’accumulazione”, ma dopo aver preso la buona condotta come conducente alla dispersione e prendendo la cattiva condotta come avente maturazione indesiderata, evitando entrambe queste, dimora in equanimità osservante.
813. Inoltre: (ivb) dimora percipiente del repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive. La brama è un’idea repulsiva. Qual è la ragione? Perché le creature (sattā) sono aggrappate a due idee: sono aggrappate al nutrimento fisico dalla brama del gusto, e sono aggrappate al contatto (presenza) dalla percezione del piacere. Il venerabile Sāriputta dimora percipiente del repulsivo nel nutrimento fisico e dimora percipiente del dolore nel contatto (presenza). Così dimora percipiente del repulsivo in [idee] repulsive-e-non-repulsive.
814. (ib) Come dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive? L’esaurimento della brama è la non-superata estinzione: in ciò gli uomini comuni stolti hanno percezione di repulsività e percezione di essere uccisi. Il venerabile Sāriputta ha percezione di non-repulsività e percezione di non-cattiva volontà, avendo visto per sé stesso con conoscenza. Così dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive.
815. (iiib) Come dimora percipiente del non-repulsivo in idee repulsive-e-non-repulsive? Ci sono quelli che sono percipienti del repulsivo nell’estinzione e sono percipienti del non-repulsivo nella fama e nella rinomanza. Il venerabile Sāriputta, che comprende con retta conoscenza di come la gratificazione, la delusione e la fuga vengono ad essere, in ciò dimora percipiente del non-repulsivo.
816. (vb) Come evita sia il repulsivo che il non-repulsivo e dimora in equanimità osservante consapevole e conscio? Secondo come la vede, l’approvazione è un’idea non-repulsiva, e secondo come la vede, la resistenza è un’idea repulsiva; il venerabile Sāriputta, grazie al suo abbandono dell’approvazione e della resistenza, evitando sia il repulsivo che il non-repulsivo, dimora in equanimità osservante consapevole e conscio.
817. Questo è il quintuplice non-superato Mantenere delle Facoltà in Essere. Questa è la Dimostrazione del Discorso.
818. (1) Qual è il Modo di Trasmettere un Insegnamento? Cosa è insegnato in questo Discorso? Si può affermare che è insegnato un piacevole dimorare qui e ora, allo stesso modo la conoscenza liberata e il riconsiderare, e l’idea della conoscenza superiore è insegnata.
819. (2) Qual è l’Indagine? Quando [le persone] dimorano contemplando il corpo, la loro conoscenza non dimora con approvazione e resistenza, e quando qualcuno non si diletta nell’approvazione e nella resistenza la sua conoscenza diventerà uniforme (?), quindi questo è il potere del mantenere in essere. Questo è il Modo di Trasmettere un’Indagine.
820. (3) Qual è il Modo di Trasmettere una Costruzione? Grazie al mantenere il corpo in essere e grazie al mantenere la conoscenza in essere non disprezzerà affatto i compagni nella vita divina. C’è questa costruzione. Questo è il Modo di Trasmettere una Costruzione.
821. (4) Qual è il Modo di Trasmettere i Fondamenti? Mantenere il corpo in essere è il fondamento per il Primo Fondamento della Consapevolezza. L’essere della conoscenza come uniforme come la terra è il fondamento per la contemplazione dell’impermanenza.
822. (5) Quali sono le Caratteristiche? In quanto dimora con la conoscenza uniforme come la terra, dimora anche contemplando sé stesso come uniforme come la terra. Cosa significa “uniforme come la terra”? Come quelli non associati con il rabbrividire grazie alla somiglianza con una roccia, così, anche, questo [venerabile] è uniforme come la terra grazie all’aver vergogna [di questo corpo]. Questa è la Caratteristica.
823. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo scopo del venerabile in questa esposizione in prosa? È che tutti gli Arahant che desiderano il mantenere delle Facoltà in Essere susciteranno l’uniformità (simile alla) terra. Questo è lo scopo.
824. (7) Qual è la Conversione? Non c’è piano di conversione.
825. (8) Qual è l’Analisi? Colui che dimora contemplando il corpo otterrà una conoscenza uniforme come la terra è unilateralmente [sempre così]. Qual è la ragione? Coloro che hanno [la loro virtù] strappata, ecc., lacerata, ecc., non ottengono una conoscenza uniforme come la terra; ma ogni consapevolezza occupata con il corpo [finisce in] estinzione e il frutto [del Sentiero] nel mantenere-in-essere dell’Iniziato. Questa è l’Analisi,
826. (9) Qual è il Modo di Trasmettere un’Inversione? Coloro che dimoreranno contemplando il corpo, anche per loro possono sorgere impurità e febbre di angoscia con il corpo come condizione. Questo è il Modo di Trasmettere un’Inversione.
827. (12) Quali sono i Modi di Entrata? Nel caso delle creature, le cinque categorie sono rese modi di entrata, e anche le ventidue facoltà allo stesso modo. La facoltà della mente è l’elemento della mente e la base della mente; la facoltà della concentrazione è l’elemento delle idee e la base delle idee. Questo è il Modo di Trasmettere i Modi di Entrata.
828. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? I quattro che dovrebbero essere mantenuti in essere dalla mente sono stati tutti mantenuti in essere. Ciò che può essere raggiunto dalla mente nell’abbandono è stato tutto raggiunto, e poiché l’istigazione era per lo scopo di ciò, quello scopo è stato chiarito. Questo è il Modo di Trasmettere un Chiarimento.
829. (14) Quali sono i Termini di Espressione? Questa concentrazione è descritta da un’unità. I sei corpi sono descritti da un’unità; [poiché] le cinque facoltà con la forma [iniziando con l’occhio] sono il corpo-forma, i sei corpi della sensazione sono il corpo-sensazione, i sei corpi della percezione sono il corpo-percezione, i sei corpi della scelta sono il corpo-scelta, e i sei corpi della coscienza sono il corpo-coscienza; e tutti questi sono il “corpo-idea” come è chiamato. Questi sono i Termini di Espressione.
830. (15) Requisito? L’abilità nel conseguimento e l’abilità nella stabilità sono la causa, e l’ablità nell’emergere e l’abilità nella salute sono la condizione; l’abilità nell’emergere è la causa e la salute la condizione. Il piacere è la causa e la non-afflizione la condizione. Questo è il Requisito.
831. (16) Qual è la Coordinazione? Come la terra rimane indifferente se ciò che è puro è gettato [su di essa] o se ciò che è impuro è gettato [su di essa], così il corpo rimane indifferente sia ai contatti (presenze) gradevoli che ai contatti (presenze) sgradevoli, e così la conoscenza rimane indifferente al contatto di resistenza o alla sensazione piacevole.
Questo Discorso è analizzato con le sue similitudini da un’analisi per una persona che ottiene la conoscenza da ciò che è condensato. Non c’è opportunità per una coordinazione.
V. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione e della Moralità
1° Esempio
832. Qual è il tipo di Discorso che tratta della corruzione e della moralità?
Come uno non cresce, non aumenta, nelle idee profittevoli, questa delusione il Beato insegna [con le] parole
La pioggia bagna ciò che è coperto
Ma allora
[Ciò che è aperto non bagna,]
Quindi apri ciò che è coperto
Che la pioggia non possa mai bagnarti.
così si dovrebbe aprire in modo da [essere al sicuro] da quella delusione.
833. [Il Significato del Discorso.]
È in virtù di tre idee che non si è bagnati dalla pioggia: in virtù della percezione della bruttezza non si è bagnati dalla brama, in virtù dell’Amorevolezza non si è bagnati dall’odio, in virtù della visione profonda non si è bagnati dalla delusione. In questo modo, qualunque idea sia l’opposto di quella [improduttività], in tali idee si raggiungerà il compimento, e qualsiasi idea improduttiva che è l’opposto di quell’idea, da quella non si verrà bagnati.
834. Un altro modo. Sono le idee dove l’emergenza [dalla trasgressione] non è possibile da sé stessi che sono insegnate [dalla frase] “La pioggia bagna ciò che è coperto”, sebbene abbiano quel [mezzo] mediante cui possono [esserlo]. Ancora, [nella seconda parte del verso] è insegnato anche come mantenere in essere, purificare, la conoscenza di colui che tende, pende e si inclina all’isolamento [dalla contaminazione in modo che] entri nella maturità, crescita e abbondanza nelle idee profittevoli. Come un loto blu o bianco o rosso nell’acqua [quando] la luna viene nella metà luminosa [allora] attraverso il giorno o attraverso la notte ci si aspetta solo il suo aumento, non la sua diminuzione; in tal modo questo tipo di conoscenza non è bagnato.
835. Un uomo non ingannatore, non fraudolento, non fallace, retto si rivela come è. É quando qualcuno nasconde le idee improduttive che sopraffanno la sua conoscenza che “la pioggia bagna ciò che è coperto”. Ma quando uno che è non fraudolento, non ingannatore, non fallace, retto si rivela come è, la sua conoscenza non è bagnata da idee improduttive.
Questo è il significato del Discorso.
836. (1) Qual è l’Insegnamento? I dieci corsi d’azione improduttivi sono insegnati nel bagnare e i dieci corsi d’azione profittevoli nel non-bagnato. Poiché non si è purificati dall’improduttivo, secondo come fu detto dal Beato (Bhikkhu, è attraverso la contaminazione della conoscenza che le creature sono contaminate).
837. (2) Qual è l’Indagine? La cui conoscenza è così bagnata, quella sarebbe di un uomo comune; ma colui che ha la concentrazione diretta-risultante l’aprirebbe per lo scopo di emergere di nuovo da essa. Questa è l’Indagine.
838. (3) Qual è la Costruzione? La conoscenza che non viene bagnata emerge così [dalla contaminazione], ed essendo emersa, diventa stabilita nelle idee profittevoli. C’è questa costruzione.
839. (4) Fondamenti? “La pioggia bagna ciò che è coperto”: il coperto è il fondamento per i tipi di non-restrizione. “Ma ciò che è aperto non bagna”: il non-coperto è il fondamento per i tipi di restrizione. “Quindi apri ciò che è coperto Che la pioggia non possa mai bagnarti”: è il fondamento per la confessione.
840. (5) Caratteristiche? “La pioggia bagna ciò che è coperto”: le idee che hanno una singola caratteristica con la conoscenza coperta sono tutte bagnate. “Ma ciò che è aperto non bagna”: le idee che hanno una singola caratteristica con il non-coperto sono tutte non bagnate. Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
841. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato in questo Discorso? Coloro che hanno confessato idee improduttive nella loro conoscenza faranno ammenda secondo la Vera Idea. Questo è lo scopo del Beato. Questa è la Disposizione Quadruplice.
842. (7) Conversione? Ciò che è coperto è di due tipi: [è quello nel caso] dei negligenti [cioè uomini comuni e] di quelli incapaci di illusione grazie al loro avere la concentrazione diretta-risultante [cioè Iniziati]. [Quando c’è] mancanza di fede, la presunzione aumenta le impurità. E attraverso la mancanza di fede si viene alla negligenza. Attraverso la negligenza si disprezza e si viene all’orgoglio. E questo è detto dal Beato ([E] per l’orgoglioso, il negligente, [Mentre sono tali] le loro impurità aumentano). [Ora] queste sono le quattro assunzioni e le quattro assunzioni sono le cinque categorie di assunzione: queste sono le verità della Sofferenza e dell’Origine. Ecco perché si dovrebbe “aprire ciò che è coperto”. Con l’abbandono della causa per cui le impurità aumentano, le impurità sono abbandonate. La mancanza di fede è abbandonata attraverso la diligenza, e l’orgoglio attraverso l’abbandono dell’agitazione-e-preoccupazione. In lui due idee, cioè quiete e visione profonda, vengono a compimento: [questo è il Sentiero.] L’esaurimento di quelle impurità è Cessazione. Queste sono le quattro Verità. Questa è la Conversione.
843. (8) Qual è il Modo di Trasmettere un’Analisi? “La pioggia bagna ciò che è coperto” non è unilateralmente [sempre così]. Qual è la ragione? Qualcuno può aver fermato come nel caso degli Iniziati, secondo come è detto dal Beato:
Sebbene l’Iniziato possa ancora fare il male
Con il corpo o con la parola o con la mente,
Tuttavia non può mai nasconderlo, e questo
È di colui che ha visto lo Stato [di Pace].
Sebbene la sua conoscenza [dell’Iniziato] possa essere affetta da ostacoli attraverso questi [atti malvagi], tuttavia ciò può essere dimostrato come non una condizione per l’inzuppamento [nel suo caso]. Questo è il Modo di Trasmettere un’Analisi.
844. (9) L’Inversione? “La pioggia bagna ciò che è coperto”: [quando] qualcuno ha delle [tali] idee, tutto ciò che non è aperto è bagnato. “Ma ciò che è aperto non bagna”: la pioggia non bagna ciò che è scoperto. Questo è il Modo di Trasmettere un’Inversione.
845. (10) Quali sono i Sinonimi? Il “coperto”è il chiuso, il serrato, il sigillato, il chiuso fuori, il coperto sopra, il sepolto. “Ma ciò che è aperto non bagna”: colui che ha abbandonato queste idee le ha rimosse, non le ha sopportate, ha fatto una fine di esse. Questo è il Modo di Trasmettere i Sinonimi.
846. (11) Quali sono le Descrizioni? “La pioggia bagna ciò che è coperto” è descritto in termini di ciò che tratta della corruzione. “Ma ciò che è aperto non bagna” è qualsiasi funzione connessa con la Vera Idea descritta in termini di via. “Quindi apri ciò che è coperto” è descritto in termini di istruzione, “Che la pioggia non possa mai bagnarti” è descritto in termini di fonte. Questo è il Modo di Trasmettere le Descrizioni.
847. (12) Qual è il Modo di Trasmettere i Modi di Entrata? “La pioggia bagna ciò che è coperto”: Ci sono tre contaminazioni, cioè brama, odio e delusione. Nel caso delle categorie queste sono la categoria delle determinazioni, … ecc. …; queste sono come dimostrate precedentemente nei casi delle categorie, elementi e basi.
Questo è il Modo di Trasmettere i Modi di Entrata.
848. (13) Qual è il Modo di Trasmettere un Chiarimento? L’istigazione con cui questo Discorso fu pronunciato è stata completata.
849. (14) Termini di Espressione? “La pioggia bagna ciò che è coperto” è descritto da un’unità. Qual è la ragione? Poiché questa diversità cioè che la pioggia bagna, e per lui bagna e così bagna, è descritta da caratteristiche che sono qualità condivise in comune, la descrizione è in termini di un’unità.
850. (15) Quali sono i Requisiti? Ci sono due cause e due condizioni per il suo essere bagnato: la preoccupazione per ciò che è improduttivo, e il diletto nell’avere [sé stesso] ben parlato. Queste sono le due cause; e l’attenzione non ragionata, e l’abbandono delle idee profittevoli, queste sono le due condizioni.
851. (16) Qual è la Coordinazione? “La pioggia bagna ciò che è coperto”: egli vede l’indecisione se [non] accettare che il non confessare il coperto sia di nessuna importanza. [Ora] con la radice improduttiva [delusione] non evidente, a causa del domandarsi, e con la brama, questi difetti aumentano. Così interpretandolo, queste sono determinazioni consistenti in atti determinativi. Con le determinazioni come condizione, la coscienza; … giù fino a … invecchiamento-e-morte. Questa è la coordinazione. E ancora, mentre con l’insegnamento [nella forma del Sorgere] le sue idee improduttive raggiungono la maturità, la crescita e l’abbondanza, [nondimeno] con la Cessazione delle sue determinazioni […] Questa è la Coordinazione.
2° Esempio
852. ((i) Quattro tipi di persone: l’oscuro con un valore supremo oscuro, …).
853. [Il Significato del Discorso.]
(i) Cos’è “oscuro”? “‘Oscuro”è oscurità, come enunciato dal Beato (Come nell’oscurità [così] paurosa che un uomo non vede il suo proprio elemento, così anche, quanto al non conoscere c’è oscuro come oscurità; non si ha fede riguardo al male con la sua azione e la sua maturazione). Quindi non conoscere caratterizzato, oscuro, ignoranza, delusione, per cui le creature non comprendono come è. Così è chiamato “oscuro”. [E] quello è oscuro per i tre occhi, cioè per l’occhio di carne, per l’occhio celeste e per l’occhio della conoscenza: per questi tre occhi. L’oscuro è dimostrato come non conoscere.
854. Cos’è il non conoscere? È il non vedere in otto istanze, cioè non conoscere [le quattro Nobili Verità,] non conoscere la finitezza passata, non conoscere la finitezza futura, non conoscere la finitezza passata-e-futura, non conoscere [la condizionalità specifica nelle forme di non conoscere riguardo a] causa e non conoscere riguardo a condizione. Quando qualcuno è in possesso di questo non conoscere, il risultato è questo: che non sa “Questo dovrebbe essere coltivato, … … questo non dovrebbe ricevere attenzione”. È da quel tipo di oscuro che è dimostrato come “oscuro”; proprio come è chiamato “deluso”. [Ora] l’oscuro per cui quel tipo di persona è chiamato “oscuro” è l’oscuro per cui, quando non eradicato, quando non reciso, egli viene ad avere quello per l’ultimo, ha quello per il suo valore supremo, ed è per questo che questo tipo di persona è chiamato “oscuro con un valore supremo oscuro”.
855. (ii) Qual è l'”oscuro con un valore supremo luminoso”? La Vera Idea è l’unico valore supremo a cui prestare attenzione. [Ascoltandola] porge l’orecchio, prepara la sua conoscenza per la conoscenza. E gli piace ponderare quelle idee. Vede con la conoscenza-consistente-in-ciò-che-è-udito. Si comporta in quel tipo di conoscenza. Quando si comporta così, ha quello per il suo valore supremo. Questo tipo di persona è chiamato “oscuro con un valore supremo luminoso”.
856. Come ha quel tipo di persona un “valore supremo luminoso”? La luce della conoscenza che è inseparabile dall’idea di uno disposto ad ascoltare un’idea che è una linea guida del tipo opposto a quello stesso oscuro è ciò che è chiamato “luminoso”. Questo è il tipo di persona che è “oscuro con un valore supremo luminoso”.
857. Può essere enunciato [come segue]: Questo tipo di persona, che è “oscuro con un valore supremo luminoso”, se ottiene un buon amico che lo terrà lontano dall’improduttivo e lo incoraggerà a mantenere in essere solo ciò che è profittevole, e gli insegnerà il vero oggetto della fede: “Queste idee sono profittevoli, queste idee sono improduttive; queste idee sono biasimevoli, queste idee sono irreprensibili; queste idee sono da coltivare, queste idee non sono da coltivare; queste idee sono da mantenere in essere, queste idee non sono da mantenere in essere; queste idee dovrebbero essere intraprese e dimorate, queste idee non dovrebbero essere intraprese e dimorate; queste idee dovrebbero ricevere attenzione, queste idee non dovrebbero ricevere attenzione”; e quando la facoltà della consapevolezza matura con la percezione secondo come [questo] questo è percepito [essere così], allora comprende: “Queste idee sono profittevoli, queste idee sono improduttive; queste idee sono biasimevoli, queste idee sono irreprensibili; queste idee sono da coltivare, queste idee non sono da coltivare; queste idee sono da mantenere in essere, queste idee non sono da mantenere in essere; queste idee dovrebbero essere intraprese e dimorate, queste idee non dovrebbero essere intraprese e dimorate; queste idee dovrebbero ricevere attenzione, queste idee non dovrebbero ricevere attenzione”.
858. È disposto ad ascoltare quelle idee, porge l’orecchio, prepara la sua conoscenza per la conoscenza, e gli piace ponderare quelle idee. Essendo in possesso della conoscenza-consistente-in-ciò-che-è-udito, si comporta con quel tipo di conoscenza. Quando si comporta così viene ad avere quello come l’ultimo, ad avere quello come valore supremo. Costui è chiamato la “persona oscura con un valore supremo luminoso”.
859. (iii) Qual è la “persona luminosa con un valore supremo oscuro”? La luce della conoscenza che è inseparabile dall’idea di uno disposto ad ascoltare un’idea che è una linea guida del tipo opposto a quello stesso oscuro è ciò che è chiamato “luminoso”. Come è chiamato? Riguardo alla conoscenza, è chiamato “saggio”: comprende: “Queste idee sono profittevoli, queste idee sono improduttive; queste idee sono biasimevoli, queste idee sono irreprensibili; queste idee sono da coltivare, queste idee non sono da coltivare; queste idee sono da mantenere in essere, queste idee non sono da mantenere in essere; queste idee dovrebbero essere intraprese e dimorate, queste idee non dovrebbero essere intraprese e dimorate; queste idee dovrebbero ricevere attenzione, queste idee non dovrebbero ricevere attenzione”.
860. Ma coltiva cattivi amici, obbedisce al potere di cattivi amici, aumenta le idee improduttive e abbandona le idee profittevoli. A causa di questa negligenza, non prestando attenzione alla percezione delle condizioni, coltiva la non-consapevolezza e l’inconsapevolezza. Aumenta l’oscuro, che è l’opposto [di quella stessa luce]; sopraffatto (trasceso) dall’oscuro, ha un valore supremo oscuro, ha l’oscuro come l’ultimo. Costui è chiamato il tipo di persona che è “luminosa con un valore supremo oscuro”.
861. (iv) Qual è la “persona luminosa con un valore supremo luminoso”? Può essere enunciato come segue: Questo tipo di persona, con un buon amico come suo supporto, è un abile cercatore di ciò che è profittevole. Avvicinandosi a buoni amici, chiede, interroga: “Cos’è profittevole? Cos’è improduttivo? Cos’è biasimevole? Cos’è irreprensibile? Cos’è da coltivare? Cos’è non da coltivare? Cos’è da mantenere in essere? Cos’è non da mantenere in essere? Cosa dovrebbe essere intrapreso e dimorato? Cosa non dovrebbe essere intrapreso e dimorato? Cosa dovrebbe ricevere attenzione? Cosa non dovrebbe ricevere attenzione? Come c’è corruzione? Come c’è purificazione? Come c’è verificarsi? Come c’è sorgere? Come c’è un legame [cioè legame di responsabilità per l’azione]? Come c’è liberazione? Come c’è un’origine dell’incorporazione? Come c’è una cessazione dell’incorporazione?”, e essendo insegnato come appare stabilito, quando pratica [rettamente] di conseguenza, comprende: “Queste idee sono profittevoli, queste idee sono improduttive; … e così giù fino a … come c’è un’origine dell’incorporazione; come c’è una cessazione dell’incorporazione” da fornire in dettaglio. Pratica rettamente quelle idee, e così aumenta la visione, la conoscenza, la scienza, la luce. Quel tipo di persona viene ad avere quello come l’ultimo, quello come valore supremo. Costui è chiamato la “persona luminosa con un valore supremo luminoso”.
862. (ia) Qual è la “persona oscura con un valore supremo oscuro”? È colui che illustra l’idea improduttiva, che, a causa del mantenerla in essere, mostra la rinascita in mondi inferiori. Viene ad avere quello come l’ultimo, quello come valore supremo. Questo è chiamato la “persona oscura con un valore supremo oscuro”. (iia) La “persona oscura con un valore supremo luminoso”? Dall’oscuro mostra la maturazione dell’azione improduttiva, ma può avere un buon amico attraverso cui abbandona le idee improduttive e aumenta le idee profittevoli. Poiché mostra la rinascita in mondi superiori, avendo quello come l’ultimo, è quindi detto avere un “valore supremo luminoso”.
(iiia) La “persona luminosa con un valore supremo oscuro” mostra la maturazione dell’azione profittevole. Tuttavia, mediante l’associazione con cattivi amici, mediante l’attesa su cattivi amici, mediante l’obbedienza al potere di cattivi amici, aumenta l’idea improduttiva. A causa del mantenere quella in essere mostra la rinascita in mondi inferiori, [viene ad avere] quello come l’ultimo, quindi è chiamata “luminosa con un valore supremo oscuro”.
(iva) La “persona luminosa con un valore supremo luminoso”? A causa della luminosità mostra la rinascita in mondi superiori, [viene ad avere] quello come l’ultimo, quindi dicono che è “luminosa con un valore supremo luminoso”.
863. (i–ivb) Dalla persona “oscura” mostra la maturazione dei tipi di azione improduttiva; dalla “luminosa” mostra la maturazione dell’azione profittevole. Dall'”oscuro” mostra gli otto errori, dalla “luminosa” mostra gli otto rettitudini. Dalla “luminosa con un valore supremo oscuro” mostra i dieci corsi d’azione improduttivi; dalla “luminosa con un valore supremo luminoso” mostra la superiorità; dalla “oscura con un valore supremo luminoso” mostra l’idea da non essere mortificata; dalla “oscura con un valore supremo oscuro” mostra l’idea da essere mortificata.
Questo è il Significato del Discorso.
864. (1) Qual è il Modo di Trasmettere un Insegnamento? Cosa è insegnato in questo Discorso? Si può affermare che in questo Discorso sono insegnate idee (azioni) profittevoli e improduttive e la maturazione di idee (azioni) profittevoli e improduttive, e l’occasione per la differenza nelle destinazioni delle creature inferiori e superiori è insegnata. Questo è il Modo di Trasmettere un Insegnamento.
865. (2)–(3) Qual è il Modo di Trasmettere un’Indagine? Colui che esiste co-essenzialmente con la maturazione dell’azione improduttiva è stabilizzato in essa attraverso l’aver assunto idee improduttive: tale indagine è costruibile. Colui che esiste co-essenzialmente con la maturazione dell’azione profittevole è stabilizzato in essa attraverso l’aver assunto idee improduttive: tale indagine è costruibile. Questa è l’Indagine e la Costruzione.
866. (4) Qual è il Modo di Trasmettere i Fondamenti? [Dalla] persona “luminosa” [mostra] il fondamento per il riconsiderare, mentre [dalla] persona “oscura” mostra il fondamento per la non-contemplazione della delusione nell’oscuro. Dalla “oscura con un valore supremo luminoso” mostra il fondamento per la diligenza. Dalla “oscura” mostra il fondamento per l’ignoranza e per la [falsa] visione. Dalla “luminosa con un valore supremo oscuro” mostra il fondamento per la negligenza e [l’errata] visione. Questi sono i Fondamenti.
867. (5) Qual è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche? Con l'”oscuro con un valore supremo oscuro”, quando la conoscenza è dimostrata come “oscura” tutte le idee contaminanti sono dimostrate. Con la “luminosa con un valore supremo luminoso”, quando la scienza è dimostrata tutte le idee che stanno dalla parte del risveglio sono dimostrate. Dalla “luminosa con un valore supremo oscuro”, la negligenza è dimostrata. Dalla “oscura con un valore supremo luminoso”, la diligenza è dimostrata. Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
868. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato in questo Discorso? [È questo:] anche quelle creature che appartengono a clan di bassa nascita, ascoltando questo intraprenderanno e porteranno a termine idee profittevoli, e quelle creature che appartengono a clan di alta nascita, ascoltando questo insegnamento della Vera Idea, tanto più intraprenderanno e porteranno a termine idee profittevoli. Questo è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice.
869. (7) Qual è il Modo di Trasmettere una Conversione? La brama a cui è data esistenza dall’ignoranza è l’Origine [della Sofferenza]. L'”oscuro con un valore supremo oscuro” è Sofferenza. Queste sono due Verità, cioè Sofferenza e Origine. Qualunque Idea-del-Discorso con cui la “luminosa” è descritta, quell’idea è il fondamento per la facoltà della conoscenza. Mediante tale non-delusione le tre radici profittevoli vengono a compimento come fondamento per il cielo.
870. (8) Qual è l’Analisi? “Oscuro con un valore supremo oscuro” non è unilateralmente [sempre]. Qual è la ragione? C’è il tipo “oscuro”, e [tuttavia la sua] esistenza [è] in uno stato con futura riapparizione come tipo “luminoso” grazie all’azione profittevole [da sentirsi] in qualche periodo futuro; e c’è il tipo “luminoso”, e [tuttavia la sua] esistenza [è] in uno stato con futuro risorgere come tipo “oscuro” grazie all’azione improduttiva [da sentirsi] in qualche periodo futuro.
871. (9) Inversione? Nel caso dei tipi “oscuro”, l’opposto sono i tipi “luminoso”.
872. (10) Quali sono i Sinonimi? Colui che è “oscuro” è così praticante per la propria afflizione attraverso la mancanza di fede, è uno stolto, non abile [nel profitto], non esperto, non contemplante la delusione. Colui che è “luminoso” è praticante per il proprio benessere, è saggio, abile [nel profitto], esperto e contemplatore della delusione. Questi sono i Sinonimi.
873. (11) Quali sono le Descrizioni? Questa persona [“oscura”] è descritta in termini di maturazione; è descritta [in termini di] stato dell’essere afferrato nell’improduttivo. Il tipo “luminoso”è descritto in termini di rinascita dovuta a idee profittevoli e in termini di maturazione di idee profittevoli.
874. (12) Modi di Entrata? Con l’ignoranza come condizione, le determinazioni; … giù fino a … invecchiamento-e-morte; e l’ignoranza è il fondamento mediante dimostrazione. Con il sorgere della scienza, … giù fino a … cessazione di invecchiamento-e-morte [questo è il modo di entrata mediante l’origine dipendente.] E queste due idee sono incluse nella categoria delle determinazioni. L’elemento delle idee e la base delle idee sono il fondamento, mediante dimostrazione, nel caso degli elementi, [ecc.].
875. (13) Qual è il Chiarimento? È l’istigazione di questo Discorso come insegnato.
876. (14) Termini di Espressione? Quando il Beato parlò del tipo “oscuro” [per esempio] non insegna un singolo tipo di persona; [ma piuttosto] nella misura in cui le creature hanno destinazione, dimostra come “oscuro” al plurale coloro che sono rinati attraverso un’azione (idea) consistente in cattiva condotta. “Luminoso” è la rinascita dovuta ad azioni (idee) profittevoli nel caso di tutte le creature, e tutto ciò è ciò a cui si riferisce come “luminoso”. Con questa unità come condizione, questa è in termini di attenzione ragionata delle quattro persone come tipi di entità principali.
877. (15) Quali sono i Requisiti? Per l’improduttività, avere cattivi amici è la condizione e l’attenzione non ragionata la causa; per il profitto, avere buoni amici è la condizione e l’attenzione ragionata la causa.
878. (16) Qual è la Coordinazione? Qualcuno nasce di nuovo in una famiglia di bassa nascita. Essendo nato di nuovo in una famiglia di bassa nascita, è rinato tra [inferiori improduttivi] forme, suoni, odori, sapori e tangibili, e tutti gli usi umani dei possessi. Il tipo “luminoso” è rinato tra tipi profittevoli superiori e tutti gli usi umani dei possessi.
VI. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione e che tratta della Penetrazione
1° Esempio
879. Qual è il tipo di Discorso che tratta della corruzione e della penetrazione? [Un esempio è] il verso:
Il saldo non chiamerà mai quel legame forte
….
880. [Il Significato del Discorso.]
Per quale ragione quel legame [non] è forte? Per quattro ragioni: ci si può liberare da esso mediante la propria posizione signorile, o mediante ricchezze, o altrimenti attraverso un altro facendo una petizione, o mediante procedura legale. Ma quanto al [legame consistente in] “bramare gioielli e gemme e preoccupazione per una moglie e per i figli anche”, sono un legame mentale per uno, dal quale non ci si può liberare mediante la propria posizione signorile o mediante ricchezze o altrimenti attraverso un altro facendo una petizione o mediante procedura legale, e non c’è agente divino o umano, [a cui si potrebbe dire] “Liberami dal legame con questo”.
881. Mediante la tendenza sottostante alla brama, questo legame lega uno alle sei basi esterne: la brama per le forme lega uno alle forme, … giù fino a … brama per le idee alle idee. Colui che è legato nel mondo [di questa vita] è guidato al mondo successivo legato, nasce legato, muore legato, e va da questo mondo al successivo legato. Non può mai liberarsi se non per mezzo del Nobile Sentiero. Poiché è attraverso il trovare questo legame e lo stato di morire e lo stato di riapparire come paurosi che viene ad abbandonare la volontà e la brama. Abbandonando la volontà e la brama supera sia questo mondo che l’altro mondo che è il suo doppio.
882. L’abbandono delle determinazioni che sono dovute alla schiavitù è [altrove] enunciato in questo modo (Avendo messo via la volontà per entrambi questi estremi … Con i beni un Pacificato [rimane] puro), poiché riguardo ai beni consistenti in figli e mogli (ha estratto la punta); [e uno come] questo mostra l’abbandono di quella stessa brama con l’abbandono della radice della brama.
883. [Lo fa] (Vagando diligente); poiché è a causa della negligenza che si verifica il desiderio sensuale. Colui che si diletta nella rinuncia dovuta al loro abbandono è uno che dimora diligente. Ed è con il suo abbandono della speranza [da questi] che non spera né in questo mondo né in un mondo successivo. Non desidera nulla di amabile e gratificante che abbia questo mondo come supporto, né desidera nulla di amabile e gratificante che abbia un altro mondo come supporto. Quindi è detto che (Non spera né in questo mondo né in un successivo). Il suo abbandono è la “recisione”.
884. [Ora] il “Pacificato” [così] dimostrato nel Capitolo delle Ottave è il “saldo”; e il “non-sperante” dimostrato nel Capitolo delle Ottave è la “non-preoccupazione”. Quindi, poiché tutti questi desideri sensuali sono stati insegnati nel [primo] verso da solo con la brama per il bene come un desiderio sensuale oggettivo, quindi il Beato insegna [nel verso che segue]
Ma recidono e vagano [in libertà]
Non preoccupati, tutti i desideri sensuali abbandonati.
885. La dimostrazione di questo verso è stata duplice: come dimostrazione mediante collazione [con un altro verso] e dimostrazione mediante occasione. Proprio come questo verso [come risposta alla domanda posta nel Saṃyutta] è il tipo [di Discorso] che tratta della corruzione e che tratta della penetrazione, così anche la risposta a [la domanda posta in] quel verso [nel Capitolo delle Ottave] è il tipo [di Discorso] che tratta della corruzione e che tratta della penetrazione. Così nel caso di tutti i versi e delle esposizioni in prosa.
Il Discorso è stato dimostrato.
886. (1) Qual è l’Insegnamento? Con quale scopo è insegnato questo Discorso? Quelle creature che sono di temperamento bramoso
abbandoneranno i desideri sensuali: questo è lo scopo del Beato.
887. (2) Qual è l’Indagine? Colui che aveva le contaminazioni dalle dieci basi le ha superate, respinte, messe via. Come sono questi desideri sensuali come contaminazione decuplici? Come legami della riva-ora e dell’ulteriore-riva e come le basi dalle dieci basi [occhio-forme, … corpo-tangibili]. Questa è l’Indagine.
888. (3) Qual è la Costruzione? Coloro che bramano sono legati dal legame forte. Questa è la costruzione.
889. (4) Quali sono i Fondamenti? [Che qualcuno] “brami dopo gioielli e gemme” è il fondamento per la creazione-del-mio. “Preoccupazione” è il fondamento per la brama per le cose passate. “Ma anche quello recidono” è il fondamento per il mantenere in essere.
890. (5) Quali sono le Caratteristiche? Colui la cui conoscenza brama dopo gioielli e gemme è attaccato riguardo alla creazione-dell’io, attaccato riguardo alla creazione-del-mio, e anche colui che brama dopo figli e mogli, che brama dopo campi e terre. Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
891. (6) Qual è il Modo di Trasmettere una Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che hanno la volontà per l’estinzione abbandoneranno la brama per figli e mogli. Questo è lo scopo del Beato.
892. (7) Qual è la Conversione? La brama per figli e mogli è Origine. Quanto alle categorie assunte, queste sono semplicemente i beni-forma in forme esterne; questa è Sofferenza. La recisione della brama è Cessazione. Ciò mediante cui è recisa è il Sentiero. / Queste sono le quattro Verità.
893. (8) Analisi? Non c’è piano di analisi.
894. (9) Inversione? L’opposto è [già] stato dimostrato. [nelle due parti del verso].
895. (10) Quali sono i Sinonimi? I sinonimi sono [già] stati dimostrati.
896. (12) Quali sono i Modi di Entrata? Dove c’è brama, le determinazioni sono rese il modo di entrata. Con quella come condizione, la coscienza; … giù fino a … invecchiamento-e-morte. Ciò che non è trovato è l’ignoranza: con il sorgere della scienza, cessazione dell’ignoranza; … giù fino a … invecchiamento-e-morte.
897. (13) Qual è il Chiarimento? L’istigazione del verso è già stata chiarita.
898. (14) Quali sono i Termini di Espressione? “Il saldo non chiamerà mai quel legame forte” è descritto da un’unità, non da una diversità. Ci sono quattro tipi di brama, cioè brama per i desideri sensuali, brama per la forma, brama per l’essere e brama per le visioni, che sono descritti da un’unità.
899. (15) Quali sono i Requisiti? Quando le persone hanno “brama per gioielli e gemme”, la causa di ciò è la percezione della bellezza, e l’apprendere il segno [della bellezza] attraverso [personali] caratteristiche è la sua condizione. La percezione della bruttezza è la causa per cui sono recisi, e la rimozione dell’apprendere i segni è la condizione.
900. (16) Qual è la Coordinazione? Coloro che “bramano dopo gioielli e gemme” sono confusi e affetti anche dall’odio. “Ma anche quello recidono e vagano [in libertà]”: quello è abbandonato per essere stato diagnosticato e per essere stato evitato. Questa è la Coordinazione.
2° Esempio
901. [Il Significato del Discorso.]
(Ciò che è scelto, ciò che è affermato, [ciò a cui è permesso avere tendenza sottostante]) in dettaglio [nei tre paragrafi].
902. [Il Significato del Discorso.]
[(i) Primo Paragrafo del Discorso.] Quanto a “ciò che è scelto”, questa è una condizione per l’azione corporea e verbale. Qual è la ragione? Perché ciò che è scelto è scelta, e quella è chiamata “azione della mente”. Quella scelta come azione è del tipo mentale, e quella e i tipi corporeo e verbale sono i tre tipi di azione dimostrati.
903. [Ora] sebbene l’azione corporea e l’azione verbale che uno istiga possano [in sé stesse] essere profittevoli, quando uno le fraintende questo è ciò che è chiamato “fraintendimento della virtù e del dovere”.
904. “Affermare” è la triplice determinazioni, cioè quelle consistenti in merito, quelle consistenti in demerito e quelle consistenti in imperturbabilità. Con quelle come condizione, la coscienza; così queste sono un “oggetto mediante cui la coscienza ha un punto di stabilizzazione”.
905. “Qualsiasi percezione di bellezza, [percezione di permanenza,] percezione di piacere e percezione del sé, è ciò che è scelto”.
906. Quella coscienza che passa oltre mediante la forma è stabilizzata con la forma come suo oggetto, con la forma come suo punto di appoggio, viene a crescita, aumento e abbondanza attraverso il suo essere infetta dal gustare: questo è “affermare”.
907. Quando così stabilizzata nei punti di stabilizzazione per la coscienza, la prima generazione [di coscienza] è un’assunzione per mezzo di un oggetto; quello è ciò che è chiamato “scelto”.
908. [Allora] qualsiasi attaccamento, avvincersi, [da parte del] senza forma stabilizzato su di esso è ciò che è chiamato “affermato”.
909. La preoccupazione per forme gradevoli che sono gradevoli e piacevoli è “ciò che è scelto”. [Poiché] (Qualunque cosa si scelga) tra le desiderate e gradevoli è il Legame-Corporeo dell’avidità, e tra quelle che provocano resistenza è il Legame-Corporeo della cattiva volontà, … e così tutti e quattro i Legami-Corporei.
910. Questa è la prima istanza della conoscenza nei cinque fili dei desideri sensuali. Quando qualcuno è un contemplatore della gratificazione in essi [in quei desideri sensuali] allora a causa di quella sua scelta molte cattive idee improduttive hanno un verificarsi parallelo con la sua conoscenza. [Poiché quando] una persona è legata dalla brama attraverso il desiderio sensuale come contaminazione, se ne può fare come [Māra] desidera. Questo è l'”affermare” nel [caso del Flusso dei] Desideri Sensuali, e così con tutti e quattro i Flussi.
911. Nella misura in cui dimora associato a questi desideri sensuali, con essi mantenuti in essere, avvinto ad essi, questa è “scelta”.
912. Nella misura in cui, quando qualcuno non è senza brama, ha una propensione ad amare, quando qualsiasi cambiamento e alterazione sorgono per lui, allora con il dolore e la lamentazione, la pena, l’angoscia e la disperazione [conseguenti in lui], quella sua coscienza ha un verificarsi parallelo con il dolore come il [pensiero] sorgere che ciò che è ricordato è inseparabile dall’idea del suo sussistere afferra la sua conoscenza; questo è chiamato “affermare”.
913. Egli “sceglie” e “afferma” per ogni singolo punto di stabilizzazione per la coscienza, e quel punto di stabilizzazione è duplice, cioè punto-di-stabilizzazione-come-oggetto e punto-di-stabilizzazione-come-nutrimento. Il punto-di-stabilizzazione-come-oggetto è una condizione per nome-e-forma; e per il punto-di-stabilizzazione-come-nutrimento e per qualsiasi punto di stabilizzazione per quel generato rinnovamento dell’essere e per qualsiasi punto di stabilizzazione come rinnovamento dell’essere. Quindi è detto che [nel Discorso] (Quello diventa l’oggetto mediante cui la coscienza ha un punto di stabilizzazione). Con quella coscienza come condizione, nome-e-forma; … giù fino a … invecchiamento-e-morte.
914. [(ii) Secondo paragrafo del Discorso.] Ancora, non sceglie e non afferma in modo che [quel] punto di stabilizzazione possa non dare rinnovamento dell’essere in una futura base fisica: questo opposto è dimostrato come segue [nel Discorso]: ([Se] non sceglie e [se] non afferma, tuttavia lascia che le tendenze sottostiano), la dimostrazione qui essendo la seconda.
915. Ciò che aveva precedentemente “scelto” e aveva “affermato”è [ancora] non eradicato, e con quello come condizione c’è [ancora] questo punto di stabilizzazione per la coscienza. O altrimenti le sue tendenze sottostanti si rivelano, e con quella come condizione il rinnovamento dell’essere è generato per lui.
916. O altrimenti non si preoccupa di affermare [alcuna preferenza per] case con un modello di vita raffinato. Poiché non si preoccupa di affermarlo, è così [ri]nato in case di inferiore casta. Questo lo guida ad affermare [preferenza]. Qualsiasi tali determinazioni scelte e affermate sono oggetti, sia la scelta che l’affermazione allo scopo di generare una base fisica essendo un oggetto per la coscienza.
917. Come mediante scelta e mediante affermazione le creature aspiranti “che già sono” (che hanno già esistenza) scelgono e affermano, non così quelle “che ancora cercano di essere”, che né scelgono né affermano. Cosa sono le “creature che già sono”? Sono quelle effettivamente nate, e le uova-nate già uscite dall’uovo, e le umidità-nate, [tutte] finché non hanno ancora raggiunto la dissoluzione [del corpo]; sono queste che “già sono”. Cosa sono quelle “che ancora cercano di essere”? Sono quelle che percorrono il ciclo mentre sono ancora nel grembo o nell’uovo; sono queste ultime che “né scelgono né affermano”: e tuttavia il loro rinnovamento dell’essere è generato dalla tendenza sottostante. Quelle “che già sono” sono “fragili”, mentre quelle “che ancora cercano di essere” sono “ferme”. Sono le “fragili” che scelgono e affermano, mentre le “ferme” né scelgono né affermano; e tuttavia ancora perseguono il ciclo a causa della tendenza sottostante.
918. Un altro modo: ci sono le Nobili Persone che sono Iniziati. Essi né scelgono né affermano, e tuttavia appaiono di nuovo a causa della tendenza sottostante.
919. Un altro modo: ci sono sottili creature viventi nel suolo e nell’acqua che non entrano nell’orizzonte dell’occhio; e esse né scelgono né affermano, e tuttavia perseguono il ciclo a causa della tendenza sottostante.
920. Un altro modo: tutti gli asceti estranei valutano troppo. Essi né scelgono né affermano, e tuttavia perseguono il giro a causa della tendenza sottostante.
921. [(iii) Terzo paragrafo del Discorso.] ([Se] non sceglie più, e non afferma più e non lascia più che le tendenze sottostiano, allora non c’è oggetto mediante cui la coscienza potrebbe avere un punto di stabilizzazione).
[Con le parole] “Non sceglie più” mostra l’eradicazione dell’ossessione, e con “non lascia più che le tendenze sottostiano” mostra l’eradicazione delle tendenze sottostanti.
Con “non sceglie più” mostra l’abbandono delle contaminazioni grossolane, e con “non lascia più che le tendenze sottostiano” mostra l’abbandono delle contaminazioni sottili.
Con “non sceglie più” mostra il piano della visione, con “non afferma più” mostra il Colui-che-Ritorna-Una-Volta e il Colui-che-Non-Ritorna, e con “non lascia più che le tendenze sottostiano” l’arahant.
Con “non sceglie più” mostra l’abbandono mediante l’opposizione della Categoria della Virtù, con “non afferma più” mostra l’abbandono mediante l’opposizione della Categoria della Concentrazione, e con “non lascia più che le tendenze sottostiano” mostra l’abbandono mediante l’opposizione della Categoria della Conoscenza.
Con “non sceglie più” mostra l’abbandono delle determinazioni consistenti in demerito, con “non afferma più” mostra l’abbandono delle determinazioni consistenti in merito, e con “non lascia più che le tendenze sottostiano” mostra l’abbandono delle determinazioni consistenti in imperturbabilità.
“Non sceglie più” è la facoltà “Io-verrò-a-conoscere-il-non-ancora-conosciuto”, “non afferma più”è la facoltà della conoscenza finale, e “non lascia più che le tendenze sottostiano” è la facoltà del conoscitore finale.
“Non sceglie più”è un Mantenere delle Facoltà in Essere ottuso, “non afferma più” è un Mantenere delle Facoltà in Essere medio, e “non lascia più che le tendenze sottostiano” è un Mantenere delle Facoltà in Essere eccezionale. Questo è il significato del Discorso.
922. (1) Qual è l’Insegnamento? Le quattro Verità sono insegnate nel Discorso.
923. (2)–(3) (i) “Ciò che è scelto e ciò che è affermato”: C’è, [ancora] quell’oggetto [mediante cui] la conoscenza trova un punto di appoggio: tale indagine è costruibile. (ii) “Non sceglie e non afferma”: c’è ancora quell’oggetto nella tendenza sottostante mediante cui la coscienza ha un punto di appoggio: tale indagine è costruibile. (iii) “Non sceglie più e non afferma più”: con l’abbandono delle tendenze sottostanti non cerca alcun punto di stabilizzazione per la coscienza: tale indagine è costruibile. Questa è l’Indagine e la Costruzione.
924. (4) Quali sono i Fondamenti? La [precedente] ossessione della scelta è il fondamento per la [successiva] ossessione della scelta. L’affermare è il fondamento per l’assunzione. La tendenza sottostante è il fondamento per l’ossessione. Il mantenere in essere della distruzione della volontà e della brama per queste è il [fondamento per l’]abbandono della brama per l’essere.
925. (5) Quali sono le Caratteristiche? “Ciò che è scelto” è ciò che è sentito, “ciò che è affermato” è ciò che è preso, conosciuto, la coscienza di quello, anche l’oggetto, anche la condizione.
926. (6) Qual è la Disposizione Quadruplice? Nel Discorso qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che non desiderano il rinnovamento dell’essere non sceglieranno e non affermeranno. Questo è lo scopo.
927. (7) Conversione? La scelta, l’affermare e la tendenza sottostante [da un lato], e l’abbandono dei punti di stabilizzazione per la coscienza [dall’altro] sono due Verità, [rispettivamente Origine e Sentiero].
928. (8) Analisi? Non c’è piano di Analisi.
929. (9) L’Inversione, tuttavia, è il Discorso con l’opposizione [contenuta nei suoi tre paragrafi].
930. (10) Quali sono i Sinonimi? La Scelta è scelta mentale delle forme giù fino alla scelta mentale delle idee. “Tendenza sottostante” sono le sette tendenze sottostanti.
931. (11) Descrizioni? “Scelta” è descritta in termini di ossessione. “Affermare” è descritto in termini di assunzione. “Tendenza sottostante” è descritta in termini di causa. “Punto di stabilizzazione per la coscienza” è descritto in termini di causa-del-ri-sorgere. La recisione della scelta, dell’affermazione e della tendenza sottostante è descritta in termini di fuoriuscita della volontà e della brama. Con i primi due paragrafi [dei tre in questo Discorso] l’origine dipendente [e] la condizionalità specifica [sono descritte rispettivamente]; dall’ultimo, la cessazione.
932. (12) Modi di Entrata? Con i [primi] due paragrafi ci sono Sofferenza e Origine. Con l’ultimo, il Sentiero e la Cessazione.
933. (13) Chiarimento? L’istigazione del Discorso è chiarita [già].
934. (14) Termini di Espressione? Come espressione, “ciò che è scelto” è tutto descritto da un’unità. Come assunzione, “ciò che è affermato” è descritto da un’unità. “Coscienza”è descritta da un’unità.
935. (15) Requisiti? Un bell’oggetto e l’attenzione non ragionata [data ad esso] sono una condizione mediante la condizionalità causale per la scelta. Per la coscienza, l’idea che è il suo punto di stabilizzazione è una condizione mediante la condizionalità oggettuale, mentre l’attenzione è una condizione per essa mediante la condizionalità causale.
936. (16) Qual è la Coordinazione? Questo Discorso tratta di ciò che è percepito. “Sceglie” può essere dimostrato come conoscere. Allora a causa del suo avere un punto di stabilizzazione, con la coscienza come condizione, nome-e-forma; … giù fino a … invecchiamento-e-morte. Questa è la coordinazione.
937. Quanto a “non c’è oggetto mediante cui la coscienza potrebbe avere un punto di stabilizzazione” può essere dimostrato: Con la cessazione della coscienza, cessazione di nome-e-forma; … giù fino a … cessazione di invecchiamento-e-morte.
VII. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione, della Penetrazione e dell’Adepto
1° Esempio
938. Qual è il tipo di Discorso che tratta della corruzione, che tratta della penetrazione e che tratta dell’Adepto?
[Le parole] (Questo mondo è nato all’angoscia, … giù fino a … chiunque abbia dichiarato la liberazione dall’essere [come realizzante] attraverso [qualche tipo di] essere) trattano della corruzione. [Le parole] (È dipendendo dagli essenziali dell’esistenza che questa sofferenza ha essere attuale … giù fino a … La sua brama per l’essere viene ad essere abbandonata. E non gusta più il non-essere) trattano della penetrazione. [Le parole (Quel] bhikkhu essendo estinto, attraverso il non-assumere, il suo essere non viene più rinnovato … [giù fino a] … uno come questo supera tutti i tipi di essere) trattano dell’Adepto.
939. [Il Significato del Discorso.
(i) Corruzione.] “Nato all’angoscia”: l’angoscia è che è nata dalla brama, nata dall’odio e nata dalla delusione, e così [con le parole] “il mondo è nato all’angoscia” mostra come stanno queste creature.
940. Il “contatto” è triplice, cioè da sentirsi come piacere, da sentirsi come dolore e da sentirsi come né-piacere-né-dolore. Il contatto da sentirsi come piacere porta l’angoscia della brama, quello da sentirsi come dolore porta l’angoscia dell’odio, e quello da sentirsi come né-piacere-né-dolore porta l’angoscia della delusione. E secondo come il Beato disse a Hatthaka Āḷavaka nell’Anguttara (Figlio del capofamiglia, tali tipi di angoscia nata dalla brama, nata dall’odio e nata dalla delusione come quelle per cui uno dorme nel dolore sono assenti in me).
941. “È malattia che chiama sé” colui che è angosciato da questi tipi di angoscia ottiene la triplice perversione, cioè (1) perversione della percezione, (2) perversione della conoscenza e (3) perversione della visione. (1) La perversione della percezione è che c’è bellezza nel brutto, (2) la perversione della conoscenza è che c’è piacere nel doloroso, e (3) la perversione della visione è che c’è permanenza nell’impermanente e che c’è sé nel non-sé.
942. Allo stesso modo, la perversione della conoscenza [e quelle della] percezione e della visione, queste sono il triplice [logico] pensiero: (a) il pensiero basato su [lo stato affettivo della] conoscenza è una perversione, (b) il pensiero basato sulla percezione è una perversione, e (c) il pensiero basato sulla visione è una perversione, anch’esso.
943. Il piano per la provincia di predominanza delle perversioni è l’ignoranza; poiché secondo come [l’ignoranza] la percepisce, secondo come la conosce, secondo come la percepisce e la conosce, e secondo come il gradimento sceglie, questi quattro come le [tre] perversioni mediante cui le creature chiamano “sé” il quadruplice fondamento per l’ipseità che è [in fatto] una malattia [e] un bubbone. Così le parole “è malattia che chiama sé” sono una conversione [all’opposto]; poiché “tuttavia come la concepisce [essa] ‘È [sempre] altrimenti da ciò'”, concepisce che c’è bellezza, che non è così, e allo stesso modo piacere, permanenza e sé. “Mantenendo il suo essere altrimenti [da come la concepisce]”: mentre è, aspira all’essere futuro; quindi è detto che “si aggrappa all’essere”.
944. “Gusta solo l’essere, ma ciò che gusta porta paura”: [con questo] dimostra le cinque categorie; poiché dolore, lamento e pena con quella paura come condizione saranno mantenuti in essere per lui.
Fino a questo punto la corruzione.
945. [(ii) Penetrazione.] “Ora questa vita divina è vissuta allo scopo di abbandonare l’essere”: La fuoriuscita della volontà e della brama è l’abbandono dei tre [tipi di essere]. Mentre “è [dipendendo da] gli essenziali dell’esistenza che questa sofferenza ha essere attuale”, poiché quella pena sarà mantenuta in essere per chiunque gusti l’essere, egli enunciò l’abbandono di quella pena: ”Con l’esaurimento di tutti i tipi di assunzione la sofferenza non ha essere attuale”: ciò che chiama “assunzione” come dimostrato sono le quattro perversioni. Di queste la prima perversione è l’assunzione del desiderio sensuale, la seconda è l’assunzione della visione, mentre la terza è l’assunzione della virtù-e-dovere e l’assunzione della teoria del sé. Il loro esaurimento è il non avere più essere attuale della pena, [e con questo] enuncia la cessazione della pena che ha gli essenziali dell’esistenza per sua fonte. “Così quando un uomo vede così con retta conoscenza come questo è, [la sua] …”: non ha brama per l’essere. Con “Non gusta più il non-essere” allude al piano della visione. Con “Questa è l’ultimo esaurimento … estinzione” spiega due liberazioni: lo sbiadire della brama e lo sbiadire dell’ignoranza.
946. [(iii) L’Adepto.] Con “Quel bhikkhu … [non più] la sua ..” allude all’elemento dell’estinzione senza traccia lasciata. Questa è la dimostrazione del significato del Discorso.
947. (2)–(3) Qual è l’Indagine? Quando qualcuno ha la febbre, allora mentre ha la febbre non ha visione di come è e non trova distacco. Questa è l’Indagine e la Costruzione.
948. (4) Fondamenti? La febbre nata dalla brama è il fondamento per la facoltà del piacere e per la facoltà della gioia, la febbre nata dall’odio è il fondamento per la facoltà del dolore e per la facoltà dell’angoscia, la febbre nata dalla delusione è il fondamento per la facoltà dell’equanimità osservante e per la facoltà dell’angoscia.
949. (5) Qual è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche? “Soggetto a contatto [doloroso]” [implica anche] soggetto a sensazione e soggetto a percezione e soggetto a determinazioni, “Poiché tuttavia come la concepisce [essa]” sia mediante il segno della bellezza, o mediante il segno del piacere, o mediante il segno della permanenza, o mediante il segno del sé, concepisce che c’è bellezza nel brutto, e tutto [il resto]. Quando la febbre nata dalla brama è enunciata, [tutte] le quattro febbri sono enunciate, cioè la nata dalla brama, la nata dall’odio, la nata dalla delusione e la nata dalla visione, “È malattia che chiama sé” chiama tutti i cinquanta termini — impermanenti, dolorosi, e così via — [sé].
950. (6) Qual è la Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato nel Discorso? Coloro che non rimangono con la febbre non gustano l’essere; coloro che non gustano l’essere raggiungeranno l’estinzione. Questo è lo Scopo.
951. (7) Qual è la Conversione? Con la [sezione] che tratta della corruzione dimostra Sofferenza e Origine. Con quella che tratta della penetrazione, il Sentiero e la Cessazione.
952. (8) Qual è l’Analisi? “Nato dall’angoscia”, nato dalla malattia, “è malattia che chiama sé”: ciò non è unilateralmente [sempre così]; poiché può esserci uno che è nato dall’angoscia (è angosciato) attraverso la disattenzione e tuttavia non chiama la malattia sé.
953. (9) Qual è l’Inversione? È con l’inversione del piano allo scopo di mostrare la proposizione e il suo opposto.
954. (10) Qual è il Modo di Trasmettere i Sinonimi? “È malattia che chiama sé”: è una punta che chiama sé, … e tutti i cinquanta termini possono essere citati.
955. (11) Quali sono le Descrizioni? “‘Nato dall’angoscia” è il fondamento per l’angoscia; descrive tutto ciò in termini di sinonimi. “È malattia che chiama sé”: descrive le perversioni in termini di contaminazione. “Ciò che gusta porta paura”: le perversioni sono in termini di presentazione.
956. (12) Quali sono i Modi di Entrata? “Nato dall’angoscia” sono le tre radici improduttive. Esse, essendo determinazioni, sono incluse nella categoria delle determinazioni; nel caso degli elementi, l’elemento delle idee; nel caso delle basi, la base delle idee; nel caso delle facoltà, la facoltà della femminilità e la facoltà della mascolinità.
957. (13) Qual è il Chiarimento? L’istigazione del Discorso è già stata chiarita.
958. (14) Qual è il Modo di Trasmettere i Termini di Espressione? Febbre: Quei mondi descritti [prima] da una descrizione in termini di un’unità come “aggrapparsi [all’essere]” sono i mondi descritti nel mezzo in termini di una diversità, facendo a meno dell’aggrapparsi.
959. (15) Quali sono i Requisiti? “Nato dall’angoscia”: l’attenzione non ragionata è la causa e le perversioni sono la condizione. Il sé è insistito per mezzo di due tipi di idee: cioè conoscenza e idee concomitanti della conoscenza per colui che fraintende entrambe in modo distorto. Un altro modo: la percezione del non-sé eradica la percezione del sé [concepita] mediante idee concomitanti della conoscenza. Un altro modo: c’è percezione dell’impermanenza mediante idee concomitanti della conoscenza ma nessuna percezione del non-sé: (Questo è chiamato “conoscenza” e “mente” e “coscienza”) giù fino a (Per lungo tempo questo è stato avvinto così: Questo è mio, questo sono io, questo è il mio sé). Tale vedere è percezione del sé. Qual è la causa, qual è la condizione, per ciò? La creazione-dell’io è la causa, la creazione-del-mio è la condizione.
960. (16) Qual è la Coordinazione? Da “questo mondo è nato dall’angoscia” la coscienza improduttiva a cui allude è la condizione per nome-e-forma; … giù fino a … invecchiamento-e-morte. Questa è la coordinazione.
“Così quando vede con retta conoscenza come è, [la sua] …”è l’abbandono dell’improduttivo. C’è cessazione dell’ignoranza; con la cessazione dell’ignoranza, … giù fino a … cessazione di invecchiamento-e-morte. Questa è la coordinazione.
2° Esempio
961. (Quattro tipi di persona: (1) uno che va con la corrente, (ii) uno che va contro la corrente, (iii) uno che si è stabilizzato, e (iv) uno che ha attraversato, è andato all’ulteriore riva e sta su un terreno solido come un divino).
962. [Il Significato del Discorso.]
(i) colui che va con la corrente (coltiva i desideri sensuali e fa azioni malvagie). Nella misura in cui coltiva i desideri sensuali questa è la radice improduttiva, l’avidità. Ed è poiché è spazzato via dai desideri sensuali, che sono i corsi d’acqua della brama, che è chiamato uno che “va con la corrente”. Qualsiasi persona che, a causa del suo andare con quella [corrente], con quella come condizione, con quella come causa, fa azione improduttiva con il corpo e con la parola è chiamata uno che “fa azione malvagia”. Ha tre corsi d’acqua: visione dell’incorporazione, incertezza e fraintendimento della virtù e del dovere. In virtù di questi tre corsi d’acqua rinasce nel triplice elemento [dell’esistenza]: nell’elemento del desiderio sensuale, nell’elemento della forma, nell’elemento informe.
963. Nel senso opposto, (ii)-(iv) Colui che Non (coltiva i desideri sensuali) non fraintende la virtù e il dovere, con l’abbandono della visione dell’incorporazione vede come c’è delusione nei desideri sensuali. Poiché [invece] coltiva queste idee [di rinuncia] e poiché, con quella come condizione “sta come un divino'”, per così dire, un Arahant, di conseguenza è l’Arahant che è “andato all’ulteriore riva” di quella [corrente]. Uno “andato all’ulteriore riva”, che “sta su un terreno solido”, ha l’elemento dell’estinzione con traccia lasciata.
964. Con (i) “uno che va con la corrente” enuncia il non-abbandono dei legami da abbandonare mediante la visione. Con (ii) “uno che va contro la corrente” enuncia l’abbandono, nel frutto dell’Entrata-nella-Corrente, delle contaminazioni coefficienti con la falsa visione. Con (ii) “uno che si è stabilizzato” enuncia l’abbandono dei cinque legami della riva.
965. Con (i) “uno che va con la corrente” enuncia uno che è confuso riguardo al sentiero, con (ii) “uno che va contro la corrente” e con (iii) “uno che si è stabilizzato” enuncia uno che è saggio grazie al sentiero, e con (iv) “uno andato all’ulteriore riva” sono enunciati quegli ascoltatori che sono Adepti e anche gli Illuminati Completamente.
966. Con (i) “uno che va con la corrente” enuncia la via che conduce all’origine dell’incorporazione, con (ii) “uno che va contro la corrente” e con (iii) “uno che si è stabilizzato” enuncia la via che conduce alla cessazione dell’incorporazione, e con (iv) “uno andato all’ulteriore riva” sono enunciate le idee dell’Adepto-Arahant.
Questo è il significato del Discorso.
967. (1) Qual è l’Insegnamento? In questo Discorso sono insegnate le quattro Nobili Verità, e il superamento dei mondi del triplice elemento.
968. (2) Qual è il Modo di Trasmettere un’Indagine? Colui che coltiva i desideri sensuali farebbe il male, colui che non coltiva i desideri sensuali non farebbe il male, ed è colui che ha attraversato al di là di entrambi questi piani che è “andato all’ulteriore riva”; qualsiasi tale indagine è l’Indagine.
969. (3) Costruzione? Qualsiasi indagine se questo costruisca nei Discorsi o non costruisca è la Costruzione.
970. (4) Fondamenti? Con uno che “va con la corrente” c’è il fondamento per i sette legami. Per il fare ciò che è improduttivo il fondamento è le radici dell’improduttivo, con uno che “va contro la corrente” c’è il fondamento per vedere come le cose sono. Con uno che si è “stabilizzato” c’è il fondamento per l’invincibilità. “Andato all’ulteriore riva”: c’è il fondamento per il piano di Colui Che Ha Compiuto.
971. (5) Qual è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche? Colui che “va con la corrente” a causa della brama va anche a causa di tutte le contaminazioni. Colui che fa sforzi “contro la corrente” della brama fa anche sforzi contro la corrente delle contaminazioni. Colui che si è “stabilizzato”è anche stabilizzato corporalmente e anche stabilizzato verbalmente e mentalmente. Questo è il Modo di Trasmettere le Caratteristiche.
972. (6) Qual è la Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato qui nel Discorso? È che coloro che non si diletteranno nella via che conduce all’andare con la corrente faranno sforzi per quell’andare contro la corrente … giù fino a … nel piano di Colui Che Ha Compiuto.
973. (7) Conversione? Le quattro Verità sono insegnate nel Discorso.
974. (8) Qual è il Modo di Trasmettere un’Analisi? Che “colui che coltiva i desideri sensuali e colui che fa azioni malvagie è uno che va con la corrente” non è unilateralmente [sempre così]; poiché anche un Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente può coltivare i desideri sensuali e può fare azioni malvagie connesse con essi; ma sebbene l’Iniziato possa fare tali azioni malvagie come dimostrate nel Discorso, tuttavia non è uno che “va con la corrente”. [Quindi] Questo è dichiarabile [solo] dopo analisi.
“E non coltiva i desideri sensuali e non fa alcuna azione malvagia ed è uno che va contro la corrente” non è unilateralmente [sempre così]. Tutti quelli che sono senza brama riguardo ai desideri sensuali non coltivano i desideri sensuali e non fanno alcun male e tuttavia vanno con la corrente, non vanno contro la corrente. Questa è l’analisi.
975. (9) Qual è il Modo di Trasmettere un’Inversione? È l’opposizione dimostrata.
976. (10) Sinonimi? Nel caso dei desideri sensuali, essi sono desideri sensuali come cose e desideri sensuali come contaminazione, e sono forme, suoni, odori, sapori e tocchi, e sono beni consistenti in figli, mogli, legami e lavoratori.
977. (11) Descrizioni? Quelli “che vanno con la corrente” sono descritti in termini di verificarsi della contaminazione. Le persone Iniziate sono descritte in termini di penetrazione. I Coloro-che-Non-Ritornano sono descritti in termini di invincibilità. Queste sono le descrizioni.
978. (12) Modi di Entrata? Colui che “va con la corrente” è Sofferenza. Le sue idee sono l’Origine della Sofferenza. Qualsiasi forma è la categoria della forma; così anche le [restanti] cinque categorie; [e] l’origine dipendente. Queste contaminazioni, incluse nella categoria delle determinazioni, sono descritte nella base delle idee, nell’elemento delle idee e nelle facoltà.
979. (13) Chiarimento? L’istigazione mediante cui questo Discorso è insegnato è chiarita.
980. (14) Termini di Espressione? [Da “uno che va con la corrente”.] Tutti gli uomini comuni sono descritti da un’unità. Da “uno che va contro la corrente” tutti i Coloro-che-sono-Entrati-nella-Corrente sono dimostrati da un’unità. Ma ci sono quelli che “vanno contro la corrente” della tendenza sottostante alla brama che sono anche Iniziati; il primo è la persona che si è “stabilizzata”, ed essi [sotto di lui] come i Senza-Brama [Che-Non-Ritornano], sono descritti da un’unità. Colui che è “andato all’ulteriore riva” è tutti gli Arahant, tutti gli Illuminati Asceti e tutti gli Illuminati Completamente, descritti da un’unità.
981. (15) Requisiti? Per colui che “va con la corrente” i cattivi amici sono la condizione, l’ossessione per il desiderio sensuale è la causa. Colui che “va contro la corrente”: per lui “ci sono due cause e due condizioni per il sorgere di … giù fino a … retta visione”. Per colui che si è “stabilizzato” il sentiero ottenuto è la causa e l’istigazione è la condizione, corporea e una porzione del concomitante della conoscenza.
982. (16) Coordinazione? Questo Discorso essendo un’analisi, non c’è piano di coordinazione.
VIII. Tipo di Discorso che tratta della Moralità e che tratta della Penetrazione
1° Esempio
983. Qual è il tipo di Discorso che tratta della moralità e che tratta della penetrazione? Il verso:
Il merito crescerà per colui che dona ….
984. [La Dimostrazione del Discorso.]
“Per colui che dona”: è enunciato il fondamento per fare merito consistente nel donare, “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”: è enunciato il fondamento per fare merito consistente nella virtù. “Colui che è abile abbandona il male”: egli enuncia l’abbandono dell’avidità, dell’illusione e della cattiva volontà. “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione”: egli enuncia la fuoriuscita della volontà e della brama per l’avidità, per l’illusione e per la cattiva volontà.
985. Il verso “Il merito crescerà per colui che dona” è la radice profittevole della non-avidità. “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” è la radice profittevole del non-odio. [“Colui che è abile abbandona il male” è la radice profittevole del non-illusione. “Con l’esaurimento di avidità, odio, illusione,] Egli raggiunge la completa estinzione”: egli allude al frutto del sentiero [dell’Arahant] e all’elemento dell’estinzione senza traccia lasciata.
986. Mediante il donare alluse all’abbandono delle contaminazioni grossolane, mediante la virtù a quello delle medie, mediante la conoscenza alluse a quello delle contaminazioni sottili, e mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” [allude a] il piano di Colui Che Ha Compiuto.
987. Mediante “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto, Colui che è abile abbandona il male” è enunciato il sentiero. Mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” egli enuncia il frutto più alto.
988. Mediante le tre clausole “Il merito crescerà per colui che dona, [Nessun rischio è immagazzinato] per colui che è contenuto, [Colui che è abile abbandona il male]” è enunciata la radice profittevole appartenente ai mondi. Mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” è enunciata la radice profittevole dissociata dai mondi.
989. Mediante “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” allude al piano dell’uomo comune. Mediante “Colui che è abile abbandona il male” allude al piano degli Iniziati. Mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione”è enunciato il piano dell’Adepto.
990. Mediante “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” è enunciata la via che conduce ai mondi celesti, mediante “Colui che è abile abbandona il male” la liberazione degli Iniziati, e mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” la liberazione dell’Adepto.
991. Mediante “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” egli enuncia il discorso sul donare, il discorso sulla virtù e il discorso sui mondi celesti, cioè l’insegnamento delle Vere Idee appartenenti ai mondi. Mediante “Colui che è abile abbandona il male” [è enunciata] la contemplazione della delusione. Mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” [è enunciato] l’insegnamento della Vera “Idea che è peculiare agli Illuminati”.
992. “Il merito crescerà per colui che dona”: mediante il suo dare liberazione dalla paura agli esseri viventi, l’astenersi dall’uccidere esseri viventi dà liberazione dalla paura alle creature; allo stesso modo si possono citare tutti i precetti della pratica. “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”: egli restringe la conoscenza stabilendola nella virtù, e quando la sta restringendo, la sua [conoscenza] viene a compimento. “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione”è le due liberazioni, [cioè la liberazione del cuore dovuta allo sbiadire della brama e la liberazione della conoscenza dovuta allo sbiadire dell’ignoranza.]
Questa è la Dimostrazione del Discorso.
993. (1) Qual è l’Insegnamento? Cosa è insegnato in questo Discorso? Due buone rinascite, cioè dèi ed esseri umani, e anche i cinque fili del desiderio sensuale: questa è la dimostrazione con due termini [nel verso], cioè (i) “Il merito crescerà per colui che dona” e (ii) “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”. Mediante “Colui che è abile abbandona il male” è enunciato il sentiero. Mediante “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” sono insegnati i due elementi di estinzione, quello con traccia lasciata e quello senza traccia lasciata. Questo è l’insegnamento.
994. (2) Indagine? “Il merito crescerà per colui che dona”: mediante questo primo termine è enunciato il fondamento per fare merito consistente nel donare; quindi [la maturazione] di idee profittevoli dirette [risultanti]. Mediante il secondo termine, cioè “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”, lo stato di nessun rischio, nessun nemico e nessuna afflizione di cattiva volontà [è enunciato]. Mediante il terzo termine, cioè “Colui che è abile abbandona il male”, la cessazione del non-conoscere con il sorgere della conoscenza [è enunciata]. Mediante il quarto termine, con l’esaurimento della brama e dell’odio c’è la liberazione-del-cuore dovuta allo sbiadire della brama, e con l’esaurimento dell’illusione c’è la liberazione-della-conoscenza dovuta allo sbiadire dell’ignoranza. Questa è l’Indagine.
995. (3) Costruzione? Colui che è stabilizzato nel donare adempie in entrambi i modi: abbandona l’avarizia e il merito cresce. C’è questa costruzione.
996. (4) Quali sono i Fondamenti? “Il merito crescerà per colui che dona” è il fondamento per l’Espressione di Generosità, “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” è il fondamento per l’Espressione di Conoscenza, “Colui che è abile abbandona il male” è il fondamento per l’Espressione di Verità, e “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione” è il fondamento per l’Espressione di Pace. Questi sono i Fondamenti.
997. (5) Quali sono le Caratteristiche? “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”: anche per colui che dona nessun rischio è immagazzinato. “Colui che è abile abbandona il male, con l’esaurimento di brama, odio, illusione egli raggiunge la completa estinzione”: anche con l’esaurimento della forma, anche con l’esaurimento della sensazione, … Con l’esaurimento, lo sbiadire, la cessazione, della forma mediante la quale forma qualcuno che descrive un Perfetto descriverebbe una errata visione, e così con le [restanti] cinque categorie.
998. (6) La Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che aspirano a grandi proprietà faranno doni per l’abbandono del pericolo, che coloro che hanno la volontà per il non-rischio abbandoneranno i cinque rischi, che coloro che hanno la volontà per il profittevole mantengono in essere il sentiero dagli otto fattori per l’abbandono degli otto errori, e che coloro che desiderano raggiungere l’estinzione abbandoneranno brama, odio e illusione. Questo è lo scopo del Beato.
999. (7) Conversione? L’avarizia in colui che non dona, e il rischio per colui che non è contenuto, e il non-abbandono del male, sono Origine mediante dimostrazione per opposti. Con non-avidità e non-odio e non-illusione come profittevoli, queste sono le tre radici profittevoli. La loro condizione è le otto rettitudini. Questo è il Sentiero. Il loro esaurimento di brama, odio e illusione è Cessazione.
1000. (8) Analisi? “Il merito crescerà per colui che dona” non è unilateralmente [sempre così]. Per colui che dona per paura della punizione dei re, per colui che dona ai virtuosi usando ciò che non è lecito, nessun merito cresce, ed egli dà un tale dono senza profitto. E con doni di bastoni [per punire] e doni di armi è demerito, non merito, che cresce.
1001. “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” non è unilateralmente [sempre così]. Qual è la ragione? Quando qualcuno vede il suo stato qui e ora così (“Se i re mi arrestassero [mi], potrebbero tagliarmi la mano, …”), ecc., egli non, con tale restrizione, dissolve il rischio. Al contrario, è colui che intraprende così “Colui che uccide esseri che respirano ha una maturazione malvagia qui e ora e in qualche esistenza futura” e così con tutte le [dieci specie di] azioni improduttive che si astiene con quella come causa; È da questo tipo di restrizione che il non-rischio è immagazzinato.
1002. (9) Inversione? “Il merito crescerà per colui che dona”: il merito non crescerà per colui che non dona — [il tipo di merito, cioè,] che consiste nel donare. “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”: per colui che non è contenuto il rischio è fatto.
“Colui che è abile abbandona il male”: colui che non è abile non lo abbandona, “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, egli raggiunge la completa estinzione”: senza il completo esaurimento non ha estinzione.
1003. (10) Sinonimi? “Il merito cresce per colui che dona”: il merito cresce anche per colui che condivide, e anche per colui che concentra la sua conoscenza; anche il merito cresce attraverso la prestazione di servizi.
1004. (11) Descrizioni? “Il merito cresce per colui che dona” è descritto da una descrizione in termini di distruzione con il supporto della non-avidità, “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”è descritto da una descrizione in termini di distruzione con il supporto del non-odio. “Colui che è abile abbandona il male”è descritto da una descrizione in termini di distruzione con il supporto della non-delusione.
1005. (12) Modi di Entrata? Nel caso delle cinque facoltà [iniziando con la fede], “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto” è la categoria della virtù resa un modo di entrata mediante la rinuncia. Nel caso delle sei facoltà [iniziando con l’occhio], la rinuncia è la categoria della concentrazione. Che “Colui che è abile abbandona il male” è la categoria della conoscenza. “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, egli raggiunge la completa estinzione”: questa è la categoria della liberazione. Nel caso degli elementi, l’elemento delle idee; nel caso delle basi, la base della mente.
1006. (13) Chiarimento? L’istigazione con cui questo Discorso è insegnato è chiarita [nel Discorso stesso].
1007. (14) Termini di Espressione? Il donare è descritto in termini di un’unità. Gli otto tipi di donare [iniziando con] generosità, abbandono, dono della Vera Idea, dono di cose materiali, … possono essere citati in dettaglio: questa è una diversità. Ma “Per colui che dona” non è descritto in termini di un’unità, è descritto in termini di irreprensibilità del gradimento. “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, egli raggiunge la completa estinzione” è descritto in termini di coraggio combattivo.
1008. (15) Requisiti? Per il donare, la gioia è la condizione e la non-avidità la causa. Per colui che è contenuto, l’attenzione ragionata è la causa e l’abbandono la condizione. “Colui che è abile abbandona il male”: il vedere come le cose stanno è la condizione e l’ottenimento della conoscenza la causa. “‘Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, egli raggiunge la completa estinzione”: l’enunciato di un altro, e l’attenzione ragionata in sé stessi, e il sentiero, sono la causa e la condizione.
1009. (16) Coordinazione? Il verso “Il merito crescerà per colui che dona”: per lui anche la virtù cresce e anche la rinuncia cresce. “Nessun rischio è immagazzinato per colui che è contenuto”: anche nessun’altra contaminazione è immagazzinata, (e quelle impurità e quei turbamenti che potrebbero sorgere con quella come condizione, anche quelli non sorgono in lui).
1010. “Con l’esaurimento di brama, odio, illusione, egli raggiunge la completa estinzione”: con l’esaurimento della brama e dell’odio c’è anche l’esaurimento della tendenza sottostante alla brama e anche di quelle all’odio e all’illusione.
1011. “Egli raggiunge la completa estinzione” è l’elemento dell’estinzione con traccia lasciata e l’elemento dell’estinzione senza traccia lasciata. Questa è la Coordinazione.
2° Esempio
1012. (Cinque ricompense possono essere attese da idee che sono entrate nell’orecchio quando sono … giù fino a … ben penetrate dalla [retta] visione) questo Discorso può essere citato in dettaglio — Quando “si dedica” e “si sforza” e “fa sforzi” [egli (raggiunge la distinzione (i) qui e ora] … (i) quando è malato … (iii) il momento della morte … (iv) quando è un dio … (v) [raggiunge] l’Illuminazione Ascetica).
1013. [Il Significato del Discorso.]
“Entrate nell’orecchio”: questo è fatto ascoltando il vero oggetto della fede; e la sua conoscenza non è ancora assetata della visione profonda nelle idee che consiste nella conoscenza superiore o della completa fuoriuscita.
1014. E questo Discorso è insegnato per i cinque tipi di persone: ci sono i Seguaci per Fede (1) con facoltà ottuse e (2) con facoltà acute e i seguaci per Idee (3) con facoltà ottuse e (4) con facoltà acute; ma (v) poiché una persona di temperamento ingannato non può dedicarsi, sforzarsi o fare sforzi, la liberazione, secondo come viene ad essere, secondo la concentrazione che ha, mostra il suo frutto in quel momento, in quell’istante, in quel periodo; e anche se il devoto decade o un altro lo corrompe, quella [liberazione] è ancora non senza la sua piacevole maturazione per lui o qui e ora o alla riapparizione o in qualche periodo futuro.
1015. Se (2) il tipo di persona che è un Seguace per Idee [con facoltà acute] ha tali idee entrate nell’orecchio, allora quando si dedica (i) raggiunge [la distinzione qui e ora]; ma (1) il Seguace per Idee con facoltà ottuse la raggiunge (ii) quando è malato. (4) Il Seguace per Fede con facoltà acute la raggiunge (iii) all’occasione del momento della morte, e (3) quello con facoltà ottuse la raggiunge (iv) quando è un dio; ma quando non la raggiunge come dio, allora con quella stessa brama per la Vera Idea, con quel gusto per la Vera Idea, (v) [eventualmente] raggiunge l’Illuminazione Ascetica.
1016. (i) Colui che si dedica, si sforza, fa sforzi, riguardo alle [idee che sono] entrate nell’orecchio percepisce la distinzione successiva, e percependo, la raggiunge [qui e ora]. (ii) Se vi presta attenzione quando è malato, la raggiunge quando si dedica ad essa. (iii) Se ha il senso di urgenza al momento della sua morte, la raggiunge quando si dedica ad essa. (iv) Ma se non ha senso di urgenza in nessuna di queste istanze, allora (quando diventa un dio e gode del piacere ha ancora tracce della Vera Idea che fluttuano in lui); riconosce: (“Questa è la Vera Idea e la Disciplina in cui abbiamo condotto una vita divina in precedenza quando eravamo umani”). Allora come dio la raggiunge. O altrimenti (v) attraverso il dimorare nella negligenza dovuta all’avvincersi ai cinque fili dei desideri sensuali celesti, [eventualmente] mediante quella radice profittevole raggiunge l’Illuminazione Ascetica.
1017. Ciò che, grazie all’enunciato di un altro, è “consolidato a voce” è conoscenza consistente in ciò che è udito. Quelle idee, quando “esaminate dalla mente”, sono conoscenza consistente nella cogitazione. In quanto sono “ben penetrate dalla retta visione”è conoscenza consistente nel mantenere in essere.
1018. Quando [le idee] che sono entrate nell’orecchio sono “consolidate a voce”, allora (i)–(iii) quando qualcuno raggiunge l’estinzione qui e ora quella persona è un Arahant; ma colui che la raggiunge (iv) alla rinascita come dio e raggiunge l’estinzione in quel mondo è un Colui-che-Non-Ritorna. (v) Colui che raggiunge l’Illuminazione Ascetica attraverso quella radice profittevole è il tipo di persona il cui essere attuale ha come suoi accessori la sua precedente devozione.
1019. “Idee che sono entrate nell’orecchio” è la prima Base per la Liberazione, “consolidate a voce” è la seconda e terza Base per la Liberazione, “esaminate dalla mente” è la quarta Base per la Liberazione, e “ben penetrate dalla [retta] visione” è la quinta Base per la Liberazione.
1020. “Idee che sono entrate nell’orecchio, consolidate a voce”: avendo udito attraverso il suo orecchio idee successive, adempie la categoria della virtù. “Esaminate dalla mente”: adempie la categoria della concentrazione. “Ben penetrate dalla [retta] visione”: adempie la categoria della conoscenza.
1021. “Idee che sono entrate nell’orecchio”: (ha udito molto …), che può essere citato in dettaglio; questa è la prima Impresa della Fede. “Esaminate dalla mente”: (dimora molto in ritiro …) può essere citato in dettaglio; questa è la seconda Impresa della Fede. “Ben penetrate dalla [retta] visione”: (… liberazione-del-cuore che è senza macchia … giù fino a … non c’è più nulla al di là); questa è la terza Impresa della Fede.
1022. Mediante “idee che sono entrate nell’orecchio” il Maestro mostra un Iniziato. Mediante “esaminate dalla mente” il Maestro mostra un Arahant. Mediante “ben penetrate dalla [retta] visione” il Maestro mostra un Perfetto, compiuto e pienamente illuminato.
1023. Mediante “Idee che sono entrate nell’orecchio”: mostra la fuga nel caso dei desideri sensuali. Mediante “esaminate dalla mente” mostra la fuga nel caso dell’elemento della forma. Mediante “ben penetrate dalla [retta] visione” mostra la fuga nel caso del triplice elemento.
Questo è il significato del Discorso.
1024. (1) Qual è il Modo di Trasmettere un Insegnamento? In questo Discorso sono insegnate le tre Ricerche: il sentiero della quiete nella ricerca del desiderio sensuale è attraverso “idee che sono entrate nell’orecchio”; [il sentiero della quiete nella ricerca dell’esistenza è] attraverso il “consolidato verbalmente”; il sentiero della quiete nella ricerca della vita divina è attraverso il “ben penetrato dalla [retta] visione”.
1025. (2) Indagine? Secondo come presta attenzione a, sta indagando, ciò che è udito, ottiene la conoscenza consistente in ciò che è udito. Secondo come presta attenzione alle idee come udite, allora ottiene la conoscenza consistente nella cogitazione. Secondo come presta attenzione alle idee qui e ora, allora ottiene la conoscenza consistente nel mantenere in essere. Questa è l’Indagine.
1026. (3) È attraverso ciò che è udito che ottiene la conoscenza consistente in ciò che è udito, è attraverso la cogitazione che ottiene [la conoscenza] consistente nella cogitazione, è attraverso la [retta] visione che ottiene la conoscenza consistente nel mantenere in essere. C’è questa Costruzione.
1027. (4) Fondamenti? “Idee che sono entrate nell’orecchio” è il fondamento per ascoltare la Vera Idea. “Consolidate a voce” è il fondamento per la devozione. “Esaminate dalla mente” è il fondamento per la visione profonda nelle idee secondo la Vera Idea, “[Ben penetrate] dalla [retta] visione” [è il fondamento per il Sentiero].
1028. (5) [Caratteristiche? …] “Esaminate [dalla mente]” è sia esaminato dalla conoscenza che esaminato dalla retta visione […]
1029. (6) La Disposizione Quadruplice? Qual è lo Scopo del Beato in questo Discorso? Quanto ai possessori di questi tre tipi di conoscenza, essi trovano una via d’uscita, così la Dispensa dà una via d’uscita. Questo è lo scopo.
1030. (7) Con nessun ascolto e con nessuna attenzione e con nessuna penetrazione, è enunciata la via che conduce all’origine dell’incorporazione. Con l’ascolto e con l’attenzione e con la penetrazione, è enunciata la via che conduce alla cessazione dell’incorporazione. Questa è la Conversione.
1031. (8) Analisi? Poiché questo è unilateralmente dichiarabile, non c’è piano di analisi qui.
1032. (9) Inversione? Dai loro opposti, le cinque ricompense sono cinque dipendenze, che si raggiungono qui e ora o al rinascere o in qualche periodo successivo.
1033. (10) Sinonimi? “Idee che sono entrate nell’orecchio”: ciò che è udito è anche visto dalla facoltà della conoscenza, e anche intimato. Ciò che è “ben penetrato dalla conoscenza”è anche chiarito.
1034. (11) Descrizioni? L’insegnamento, cioè “idee che sono entrate nell’orecchio”, è descritto in termini di scienza. L’attenzione è descritta in termini di gioia. [Le distinzioni] qui e ora sono descritte in termini di ricompensa.
1035. (12) Modi di Entrata? I tre tipi di conoscenza: “Consolidato a voce” è conoscenza consistente in ciò che è udito, “esaminato dalla mente” è conoscenza consistente nella cogitazione, e “ben penetrato dalla [retta] visione” è conoscenza consistente nel mantenere in essere. Queste sono le Nobili Verità. Il sorgere della scienza è la cessazione dell’ignoranza, che è l’Origine Dipendente. Nel caso delle Facoltà, le tre facoltà [dissociate dai mondi]; nel caso delle Basi, questo è incluso nella base delle idee; nel caso degli Elementi, è incluso nell’elemento delle idee.
1036. (13) Chiarimento? L’istigazione del Discorso è completata all’inizio.
1037. (14) Termini di Espressione? Le “cinque ricompense” sono descritte da una diversità. Le idee che sono “entrate nell’orecchio” sono l’Uso dei Nobili descritto da una diversità. L’ascolto delle idee è descritto da un’unità.
1038. (15) Requisito? Prestare rispetto [agli uomini saggi] è la condizione per ascoltare la Vera Idea, essendo la fede la causa. “Esaminato dalla mente”: l’esperienza del significato è la condizione e l’esperienza dell’idea la causa. “Ben penetrato dalla [retta] visione”: l’ascolto del vero oggetto della fede e l’attenzione sono la condizione, e la conoscenza consistente in ciò che è udito e nella cogitazione sono la causa.
1039. (16) Coordinazione? Il Discorso essendo stato analizzato, non c’è bisogno di produrre un altro modo, poiché il piano della coordinazione è lì [già].
1040. Nella Rivelazione del Piṭaka del Venerabile Mahā-Kaccayāna, il capitolo sui Modi di Trasmettere nel Trattamento Combinato è completato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Ñāṇamoli, 1964. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Peṭakopadesa