277. Cos’è la Trattazione Separata delle Modalità di Trasmissione?
Quando le sedici Modalità di Trasmissione [di una Comunicazione] sono trattate separatamente secondo la lettera, all’inizio c’è la Modalità di Trasmissione di un Insegnamento.
I. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di un Insegnamento
278. Ecco un verso per questo:
“Cosa viene insegnato? Vantaggio? Svantaggio?
Tutte le Verità, o solo una parte delle Verità? —
Indagando così in un Intreccio,
Questa Modalità Trasmette un Insegnamento.”
279. Come [mostrato] nella presentazione della Nobile Verità, ci sono quattro Verità condivise e non condivise. Questi sono i diciotto termini.
280. Per quanto riguarda la Sofferenza, ci sono in breve i sette termini: (3) dolore fisico e (4) mentale, (1) associazione con l’aborrito, (2) dissociazione dall’amato, e le tre caratteristiche del determinato.
281. Le tre caratteristiche del determinato sono (5-7) i tre tipi di sofferenza. Il sorgere-come-caratteristica-del-determinato è una sofferenza in virtù della sofferenza-nelle-determinazioni; il quietarsi-come-caratteristica-del-determinato è una sofferenza in virtù della sofferenza-nel-cambiamento; l’alterazione-di-ciò-che-è-stabile-come-caratteristica-del-determinato è una sofferenza in virtù della sofferenza-come-dolore.
282. Per quanto riguarda i tre piani di sensazione di queste tre caratteristiche del determinato, la sensazione né-dolorosa-né-piacevole è il sorgere-come-caratteristica-del-determinato ed è una sofferenza in virtù della sofferenza-nelle-determinazioni. La sensazione piacevole è il quietarsi-come-caratteristica-del-determinato ed è una sofferenza in virtù della sofferenza-come-cambiamento. La sensazione dolorosa è l’alterazione-di-ciò-che-è-stabile-come-caratteristica-del-determinato ed è una sofferenza in virtù della sofferenza-come-dolore.
283. Quindi la sofferenza può essere ricercata in questi sedici termini, cioè in questi nove termini e nei sette precedenti. Inoltre, una caratteristica [della sofferenza] è dimostrata nel Libro delle Dimostrazioni attraverso undici tipi di sofferenza. [Anche] i quindici termini, vale a dire “(1) La nascita ha la caratteristica di far manifestare… fino a… (15) Il morire-e-rinascere ha la caratteristica del morire e del manifestarsi” possono essere citati in dettaglio.
284. Quindi questa [Verità] è insegnata, ed è insegnato come viene ad essere, così: Intrecci condivisi e non condivisi nei sette e nei dieci termini, e nei cinquanta tipi di “Modello della Dispensa”, e nei diciotto tipi di “Termini di Espressione dell’Intreccio”, e nei dieci tipi di “Verifiche dell’Intreccio”, e nei sedici tipi di Modalità di Trasmissione, e nei ventuno tipi di Indagine-Ricerca.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione di un Insegnamento.
II. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di un’Indagine
285. Cos’è la Modalità di Trasmissione di un’Indagine?
(i) Termine; (ii) domande; (iii) richiesta; (iv) cosa prima,
cosa dopo; (v) e l’indagine di una parafrasi in versi:
questo dimostra la Modalità che Trasmette l’Indagine.
286. (i) Termine: prima il termine – qual è il significato di ciò? Quando il Beato fu interrogato dal venerabile Ajita, si può prendere: quanti termini vengono chiesti? Come? Il verso:
“[Di’] da cosa è rinchiuso il mondo…”.
Quanti sono questi termini? Quattro. Tanto è la richiesta di una risposta. I termini sono risposti dal Beato con lo stesso numero di termini della richiesta, e queste sono le spiegazioni dei termini. Questo è ciò che è chiamato “termine”.
287. (ii) Domande: Quante domande sono questi quattro termini? Una, o due, o di più? Questi quattro termini sono una domanda; [poiché] la formulazione è subordinata al (occorre parallelamente al) significato. Sebbene i termini siano molteplici, il significato su cui chiede è uno solo. Che questi quattro termini siano subordinati è dovuto alla formulazione, essendo la domanda una sola. [Con il termine] “[Di’] da cosa è rinchiuso il mondo?” chiede in riferimento al mondo. [E con i termini] “E da cosa non è manifestato? E di cosa è imbrattato?'” chiede riguardo allo stesso [mondo, e con il termine] “E quale sarà la sua più grande paura?” chiede riguardo a quello stesso [mondo]. Ecco come la formulazione è subordinata al significato e come la domanda è una sola.
Ora, la “domanda” è di quattro tipi: dichiarabile unilateralmente, dichiarabile dopo l’analisi, dichiarabile ponendo una contro-domanda, e inaccettabile. [Quando viene chiesto] “L’occhio è impermanente?” questo è dichiarabile unilateralmente [in modo affermativo]. [Quando viene chiesto] “Ciò che è impermanente è doloroso?” questo è dichiarabile dopo analisi; [infatti] c’è ciò che è impermanente e non è un occhio; e anche le basi che non sono la [base dell’] occhio sono impermanenti, non solo l’occhio. Questo è ciò che è dichiarabile dopo l’analisi. [Quando viene chiesto] “L’occhio guida la facoltà dell’occhio?” questo è dichiarabile ponendo una contro-domanda. [Quando viene chiesto] “Quell’occhio è un Perfetto?” questa è una domanda inaccettabile, [e allo stesso modo] “[Un Perfetto è] separato dall’occhio?”
Queste sono le “domande”.
288. (iii) Riguardo a ciò che viene chiesto al Beato: gli viene chiesta la corruzione del mondo. Per quale ragione? Perché la corruzione è di tre tipi: corruzione per brama, corruzione per visione, e corruzione per cattiva condotta.
289. [Con la risposta]
“Per ignoranza è [il mondo] rinchiuso,
…”
egli insegna l’ignoranza. Con “bramosia” insegna la brama. Con “più grande paura” insegna la maturazione dell’azione non vantaggiosa. Ciò che il Beato risponde è questo: “Che una tale specie di maturazione dell’azione, che è esperibile come piacere, diventi esperibile come dolore, non si trova un caso del genere”.
290. Quando fu detto [dal Beato] con quattro termini, vale a dire “Per ignoranza il mondo è rinchiuso”, …, allora fu chiesto ulteriormente:
“I flussi scorrono ovunque
…”.
in cui egli chiede quattro termini, e il Beato risponde con due termini come segue:
“Qualunque siano i flussi nel mondo
Sono fermati dalla consapevolezza;
La restrizione dei flussi, vi dico, grazie a cui
Possono essere sigillati, è la conoscenza”.
Rispose a quei quattro termini con due termini.
291. Cos’è ciò che viene chiesto? Ciò che viene chiesto è la purificazione di quel mondo corrotto.
292. I “flussi” sono i (sei corpi della brama), che sono dimostrati al plurale in virtù di tutte le [sei] basi [esterne]. [Con la domanda] “Cosa ferma i flussi?” chiede riguardo all’abbandono dell’ossessione. [Con la domanda] “Grazie a cosa i flussi sono sigillati?” chiede riguardo allo sradicamento delle tendenze sottostanti.
293. Il Beato insegna attraverso la consapevolezza nelle sei porte; poiché quando uno dimora consapevole con la consapevolezza come guardiano, le sue facoltà [a cominciare da quella dell’occhio] sono custodite. Essendo custodite le facoltà, quando c’è una qualsiasi visione profonda, ciò conduce al completo abbandono di qualsiasi flusso e di quell’ignoranza [per cui] il mondo è rinchiuso. Ecco come i flussi sono sigillati.
294. Dopo ciò, chiese ulteriormente
“Conoscenza e consapevolezza
…”.
essendo venuto per chiedere al Beato dove nome-e-forma è acquietato. Il Beato rispose a questi quattro termini con un termine:
“Riguardo alla domanda che fai,
Ajita, te lo dirò [ora]:
Con la cessazione della coscienza
È qui che questo è acquietato”.
295. Cosa chiede con questa domanda? Chiede riguardo all’elemento dell’estinzione senza residuo. Il Beato gli rispose con l’elemento dell’estinzione senza residuo.
296. Con la prima domanda chiede sulla corruzione, con la seconda domanda chiede sulla purificazione, con la terza domanda chiede sull’elemento dell’estinzione senza residuo, e con la quarta domanda chiede ulteriormente sull’elemento dell’estinzione con residuo.
297. In aggiunta a quella [terza domanda] chiese ulteriormente
“Ci sono questi Maestri di idee,
E diversi Iniziati qui:
Buon uomo, da interrogato, hai l’abilità
Di dirmi il loro comportamento”.
Chiede questi quattro termini. Ora, quante domande sono queste? Sono quelle riguardanti l’Arahant “Maestri di idee” e riguardanti gli “Iniziati”.
298. (iv) “Cosa è prima, cosa dopo”: il significato è questo:: “Di cosa chiede prima e di cosa dopo?” Chiede dell’Arahant prima e delle idee dell’Iniziato con il termine corrispondente. Gli Arahant sono indicati [dalla frase] “Maestri di idee” mentre gli Iniziati sono indicati [dalla frase] “i diversi”. [Con la frase] “Hai abilità di dirmi il loro” chiede al Beato un termine condiviso [da entrambi]. Ora, domande condivise e non condivise possono essere poste. Il Beato [a volte, come in questo caso,] risponde [a tali domande] non [nello stesso ordine] di [quello in cui le domande sono] poste. Risponde dopo a ciò che è stato chiesto prima e risponde prima a ciò che è stato chiesto dopo. E cos’è ciò che ha chiesto? Chiede questo: “Qual è il comportamento di quelli [già] purificati e di quelli [ancora] in fase di purificazione?” A questo può essere risposto come segue:
299.
“Desideri sensuali non dovrebbe volere,
Sarebbe imperturbabile nella mente,
…”.
Il Beato blocca le ossessioni [prodotte] dal pensiero [dei desideri sensuali]; ma [c’è anche] l’ossessione dovuta all’essere turbati dagli [altri] due tipi di pensieri [cioè quelli di malizia e crudeltà] come dimostrato tra le chiusure (ostacoli). [Con la frase] “Abile in tutte le idee” risponde riguardo all’Arahant [chiesto per primo].
300. Ora riguardo al verso che inizia
“Con quale mezzo attraversa il flutto?”.
questi sono quattro termini [nell’intero verso]. Anche le domande sono quattro. Qual è la ragione? Perché qui la formulazione non è subordinata al (non occorre parallelamente al) significato come nella prima domanda di Ajita, dove le risposte non erano plurali unilateralmente, poiché le domande, sebbene plurali [nella formulazione], erano una sola [nel significato]. Inoltre, mentre nella prima domanda di Ajita alla quarta fu risposto [dopo] che egli aveva già chiesto [le altre tre domande e aveva avuto risposta, non è] così, poiché si tratta di una ricerca di come le cose vengono ad essere, e di conseguenza si cercano (si verificano) le risposte su come le cose vengono ad essere, [facendo ciò] attraverso la connessione dei termini. Riguardo alla domanda che egli chiede qui di nuovo in questo modo, qui, questo è [semplicemente] un modo del questionare.
301. Ora il verso [che inizia]
“L’intrico interno e l’intrico esterno,
…”
deve essere rintracciato attraverso la risposta a questa domanda. Come viene risposto? Il Beato risponde con il verso
“Quando un uomo saggio, ben stabilito nella virtù,
…”.
“Mantenendo un cuore puro in essere” è la quiete, mentre “mantenendo la conoscenza in essere” è la visione profonda. Egli deduce come segue: L'”intrico interno e l’intrico esterno” sono qualsiasi idea abbandonata per mezzo della quiete e della visione profonda. Riguardo alla risposta, la brama è abbandonata per mezzo della quiete e l’ignoranza è abbandonata per mezzo della visione profonda. La brama che ha come fondamento ciò che è in sé stessi è l'”intrico interno” mentre la brama che ha come fondamento ciò che è esterno è l'”intrico esterno”. E la visione dell’individualità con come fondamento ciò che è in sé stessi è l'”intrico interno” mentre i sessantuno tipi di visione con come fondamento ciò che è esterno sono l'”intrico esterno”. [Infatti] qualunque cosa, a causa della brama e del tipo di visione, esisterà lì riguardo a ciò che è in sé stessi e a ciò che è esterno, questo è l'”intrico”. Quindi, in breve, qualsiasi brama e visione con come fondamento ciò che è in sé stessi sono l'”intrico interno” mentre qualsiasi brama e visione con come fondamento ciò che è esterno sono l'”intrico esterno”.
302. E secondo come una divinità chiese al Beato, c’è il verso:
“Ha quattro ruote e ha nove porte
[È piena di brama associata
E nata dal fango, o grande Eroe;
Come allora ci sarà sopravvivenza?]”.
Il Beato rispose con il verso:
“Recidendo il legame e la traccia,
[E l’avida brama per i desideri, anche,
E la brama con la sua radice espellendo,
In questo modo ci sarà sopravvivenza]”.
303. Ciò con cui il Beato risponde è il Sentiero che Conduce alla Cessazione della Sofferenza. Con questa risposta il Beato deduce le contaminazioni da ciò che è dimostrabile dal primo verso. O le “quattro ruote” sono le quattro mani e i piedi, e le “nove porte” sono i nove orifizi corporei, oppure le “quattro ruote” sono i quattro attaccamenti – e con l’attaccamento come condizione, l’essere: con la cessazione dell’attaccamento, la cessazione dell’essere –, e le “nove porte” sono le nove posizioni della presunzione; poiché la sofferenza nata dalla presunzione è la [posizione per la presunzione] (Io sono migliore… 389) nelle tre triadi che seguono [nel testo del Vibhanga]. “Piena di brama associata” è la brama per i cinque fili del desiderio sensuale. Il “legame” è risposto dalla brama e la “traccia” dalla presunzione. “L’avida brama per i desideri” è la brama per i cinque fili del desiderio sensuale. (L’avida brama ingiusta) egli dimostra come “malvagia”. “La brama con la sua radice” è (la brama radicata nel non conoscere). “Espellendo” è l’abbandono della brama radicata nel non conoscere e della visione. E ancora, qualsiasi altra idea che conduce al ciclo, qualunque essa sia, che costruisce per quella stessa ragione in associazione con le “quattro ruote”, può essere tutta dimostrata. Quindi questa risposta in versi è coerente con la domanda.
304. (v) Ora se [c’è una ricapitolazione] con un riassunto, allora questa Indagine [diventa un’inchiesta] su un verso-parafrasi insieme alla sua esposizione in prosa [che ricapitola, e questo per vedere se] il Beato parafrasa in versi tanti termini quanti ne presenta [nell’esposizione in prosa. Per esempio:]
305. (Bhikkhu, quando un bhikkhu possiede otto fattori è adatto ad andare in missione …). Ora questi otto termini di significato presentati [qui in questa esposizione in prosa] il Beato li parafrasa in versi con sei termini come segue:
“Non è impaurito quando si presenta
Davanti a un’assemblea riunita,
Non perde il suo [filo del] discorso,
Non nasconde lo scopo della sua missione,
Può esporre visioni non sue,
Quando interrogato, è imperturbabile:
Un bhikkhu come questo sarà
Uno che in missione è adatto ad andare”.
306. Il Beato non parafrasa nel verso con tanti termini quanti ne presenta [nella prosa].
307. (Bhikkhu, quando un buon amico possiede sette fattori …),
[e il verso-parafrasi]:
“È caro, riverito e venerabile,
…”
può essere citato in dettaglio. Questo [dove sette termini sono presentati nella prosa] il Beato lo parafrasa in versi con sette termini.
308. Quindi [a volte] le parafrasi in versi hanno più termini quando la presentazione [nella prosa] ha meno termini, o quando la presentazione [nella prosa] ha più termini egli parafrasa in versi con meno termini.
Questo è ciò che è stato chiamato “l’indagine di una parafrasi in versi”.
Questa è la Modalità di Trasmissione di un’Indagine.
III. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di una Interpretazione
309. Cos’è la Modalità di Trasmissione di una Interpretazione?
“Cercando l’interpretazione giusta e sbagliata
Nel caso del piano delle Trasmissioni dell’Intreccio,
risorsa, risultato, dimostra
La Modalità che Trasmette un’Interpretazione”.
310. Ciò che è dimostrato delle sedici Modalità di Trasmissione come Insegnamento (Modalità 1) e come Indagine (Modalità 2) è la dimostrazione. Un’indagine come “Questa domanda interpreta o non interpreta negli Intrecci?” è l’Interpretazione.
311. Come [per esempio] (Gli esseri sono contaminati a causa di una causa, a causa di una condizione; c’è una causa, c’è una condizione, per la contaminazione degli esseri. Gli esseri sono purificati a causa di una causa, a causa di una condizione; c’è una causa, c’è una condizione, per la purificazione degli esseri), e il sentiero per quella purificazione è questo (Ānanda, colui che è virtuoso non deve scegliere “Come posso non avere rimorso?” … ecc.), la quale esposizione in prosa può essere citata. Ora, qual è la causa, qual è la condizione, per quella [purificazione]?
312. Ci sono quattro cause e quattro condizioni per la Categoria della Virtù [del Sentiero]: (i) l’attesa degli Uomini Veri e (ii) il vivere in luoghi adatti sono una condizione attraverso la condizionalità assuntiva. (iii) Quando c’è una qualche vecchia azione [appropriata], la sua maturazione è una condizione. (iv) E attraverso quella stessa condizionalità, c’è la giusta direzione nell’auto-guidarsi, che è una causa. Quindi la Categoria della Virtù [del Sentiero] ha una causa e ha una condizione. Questa è la virtù appartenente ai mondi. Ma per quanto riguarda la virtù dissociata dai mondi, questa ha tre facoltà come condizione, vale a dire la facoltà della fede, la facoltà dell’energia e la facoltà della concentrazione. Queste sono una condizione. La facoltà della consapevolezza e la facoltà della conoscenza sono una causa; [poiché] la conoscenza genera la virtù che conduce alla penetrazione e anche la virtù del [frutto dell’] Entrata nella Corrente. Quindi queste [facoltà] sono la causa, queste sono la condizione.
313. Poiché, inoltre, la “tranquillità” e la “felicità” e la “gioia” sono una condizione per la concentrazione, e poiché il “piacere” è una causa, quindi la Categoria della Concentrazione [del Sentiero] ha una causa e ha una condizione.
314. E poiché “colui che è concentrato comprende come sono le cose” (versione completa della seconda citazione) questa è la conoscenza. Per questa, l’enunciato di un altro e l’attenzione ragionata in sé stessi sono la causa e la condizione.
Quindi queste tre categorie [del Sentiero] hanno una causa e hanno una condizione.
315. Un’indagine quindi “Questo [interpreta o non] interpreta?”
riguardo agli Intrecci concernenti ciò che è dichiarabile unilateralmente o dopo analisi o con una contro-domanda è la Modalità di Trasmissione di un’Interpretazione.
316. E quella [Modalità di Trasmissione] può anche essere vista nei quattro Principali Appelli all’Autorità.
IV. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione dei Fondamenti
317. Cos’è la [Modalità di Trasmissione dei] Fondamenti?
“Il vincitore insegna un’idea,
E anche ciò che ha quell’idea
Come Fondamento: così con tutte le idee:
Questa è la Modalità che Trasmette i Fondamenti”.
318. I cinque fili dei desideri sensuali sono un fondamento per la brama per i desideri sensuali; [infatti] è detto che “In chiunque sorga la brama per i desideri sensuali, è sorta o sorgerà, il fondamento per quella brama per i desideri sensuali è in quelle cinque [esterne] basi che hanno forma [a cominciare dalle forme visibili,] e non separato da esse”. Ecco perché i cinque fili del desiderio sensuale sono il fondamento per la brama per i desideri sensuali.
Le cinque facoltà [a cominciare dall’occhio] sono un fondamento per la brama per la forma. La facoltà della mente è un fondamento per la brama per l’essere.
Le cinque categorie [a cominciare dalla forma] sono un fondamento per la visione dell’individualità. I sessantuno tipi di visione sono un fondamento per la brama per le visioni.
L’elemento del desiderio sensuale è un fondamento per la brama per i desideri sensuali. L’elemento senza forma è un fondamento per la brama per il senza forma.
La percezione del piacere è un fondamento per la brama per i desideri sensuali. La percezione della malizia è un fondamento per la malizia. La non consapevolezza è un fondamento per la confusione.
I nove motivi di fastidio sono un fondamento per la malizia. Le nove posizioni della presunzione sono un fondamento per la presunzione.
La sensazione piacevole è un fondamento per la tendenza sottostante alla brama. La sensazione dolorosa è un fondamento per la tendenza sottostante alla resistenza. La sensazione né-dolorosa-né-piacevole è un fondamento per la tendenza sottostante all’ignoranza.
La teoria del sé che assume e il discorso falso sono un fondamento per l’avidità. L’uccisione di esseri viventi e il discorso malizioso e il discorso duro sono un fondamento per la malizia. L’errare e il chiacchiericcio sono un fondamento per l’illusione.
La disuguaglianza nell’esistenza e nella proprietà è un fondamento per la creazione dell’io. L’appropriazione di [oggetti] esterni è un fondamento per la creazione del mio.
La stortura corporea è un fondamento per la visione. Il difetto corporeo (dosa) è un fondamento per l’odio (dosa). La colorazione corporea è un fondamento per l’avidità.
319. O [infatti quando] qualsiasi idea sorge attraverso un qualsiasi oggetto, sia che l’idea sia espressa in termini di esseri o espressa in termini di idee, il suo fondamento è di conseguenza ciò per cui quell’idea sorge con un oggetto.
320. Proprio come, quando un uomo trova un fondamento per il suo piede anteriore, solleva il suo secondo piede e lo porta avanti oltre quel piede, ma se non trova un fondamento per il suo secondo piede, non solleva l’altro piede poiché non c’è condizione per esso, così anche un’idea, sia vantaggiosa che non vantaggiosa o non dichiarata, non si verifica quando non trova un fondamento, a causa del non-ottenimento di una ragione per l’idea così prodotta.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione dei Fondamenti.
V. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione delle Caratteristiche
321. Cos’è la Modalità di Trasmissione delle Caratteristiche?
“Quando un’idea è menzionata, tutte
Le idee di simile caratteristica
Sono da quella menzionate: qui risiede
La Modalità che Trasmette le Caratteristiche”.
322. [Per esempio,] quando nel verso
“Coloro la cui consapevolezza del corpo
È costantemente ben instillata
…”
è menzionata la consapevolezza occupata con il corpo, allora anche la consapevolezza occupata con le sensazioni, con la coscienza e con le idee è menzionata dal singolo Fondamento della Consapevolezza [che rappresenta] tutti e quattro i Fondamenti della Consapevolezza; poiché la coscienza non si verifica in un solo Punto di Stabilizzazione per la coscienza, si verifica nei diversi modi [simultaneamente, quindi] quando è menzionata la consapevolezza occupata con il corpo, allora anche quella occupata con le sensazioni, con la coscienza e con le idee è menzionata. Non è che quando la consapevolezza occupata con il corpo è mantenuta in essere allora [il resto dei] quattro Fondamenti della Consapevolezza non giungono a compimento essendo mantenuti in essere. Quindi quando una qualsiasi tra idee simili è menzionata, allora tutte quelle idee [con quella stessa caratteristica generale] sono menzionate.
323. [Ancora,] nel verso
“Purificando il proprio cuore:
Questo è l’Insegnamento dei Buddha”
sono menzionate le idee concomitanti con la coscienza. E quando è menzionato il “cuore (coscienza)” anche la forma [è] menzionata. Questo è il nome-e-forma che è la Nobile Verità della Sofferenza. Di conseguenza, nel “purificare” del “proprio cuore (coscienza)” ciò che si purifica è la Sofferenza, ciò attraverso cui si purifica è il Sentiero, [ciò da cui si purifica è l’origine, e] il purificare è la Cessazione.
324. [Ancora,] (La coscienza dell’occhio sorge dipendendo dall’occhio e dalle forme). La sensazione, percezione, scelta, contatto e attenzione, che sorgono insieme, sono idee con una singola [generale] caratteristica in virtù della caratteristica dell’assumere. Colui che trova distacco nella forma trova distacco nella sensazione, e trova anche distacco nella percezione, determinazioni e coscienza.
Quindi quando una qualsiasi di quelle idee che hanno una singola [generale] caratteristica è dimostrata, tutte le [restanti di] quelle idee [con quella stessa caratteristica generale] sono dimostrate anch’esse.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione delle Caratteristiche.
VI. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di uno Schieramento Quadruplice
325. Cos’è la Modalità di Trasmissione di uno Schieramento Quadruplice?
“Linguaggio in termini di formulazione,
Scopo,
La Fonte dell’Insegnamento, e
il Significato dell’Intreccio
Come una Sequenza-Consecutiva: Questa Modalità Trasmette uno Schieramento Quadruplice”.
326. (i) Cos’è il Linguaggio? Come va visto?
Secondo come è detto dal Beato (Un bhikkhu che possiede undici fattori raggiunge rapidamente la grandezza nelle Idee Vere: è (1) abile nei significati (2) abile nelle idee (3) abile nel linguaggio (4) abile nelle designazioni per il genere femminile (5) abile nelle designazioni per il genere maschile (6) abile nelle designazioni per il genere neutro (7) abile nelle designazioni per il passato [tempi], (8) abile nelle designazioni per il futuro [tempi], (9) abile nelle designazioni per il presente [tempi], (10) abile in uno scopo singolo (11) abile in scopi differenti).
327. Cosa viene insegnato? Tutto secondo l’Intreccio dimostrato come passato, futuro e presente, attraverso la designazione del genere femminile, la designazione del genere maschile e la designazione del genere neutro. Egli esamina quell'[Intreccio] riguardo alla formulazione e all’abilità linguistica per la correttezza o scorrettezza del linguaggio dell’Intreccio così: Questo dovrebbe essere flesso così, questo non dovrebbe essere flesso così.
Questo è chiamato Abilità nel Linguaggio.
328. (1) Cos’è l’Abilità nello Scopo? [È l’abilità nel conoscere] come una sezione di un Intreccio insegnato viene ad essere insegnata dal Beato con questo [particolare intento]. Come? [Come segue:]
“Lo Stato Immortale è la diligenza,
Quello della Mortalità la negligenza”.
Qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che desiderano la freschezza dimoreranno diligenti. Questo è lo scopo.
329. [Ancora:]
“Nessuno torna indietro il tempo per la devozione, e mentre
Le sensazioni non sono [ancora] opprimenti, si mantenga in essere
Il sentiero proclamato dal Veggente [che è] lo stato di sicurezza
Dalla sofferenza che ha scosso via lo sporco e gli insulti”.
Qual è lo Scopo del Beato? È che coloro che sono afflitti dal dolore stimoleranno l’energia per l’esaurimento della sofferenza. Questo è lo scopo del Beato.
330. Quindi lo Scopo in ciò che è insegnato da versi o da esposizioni in prosa è l’istituzione che attraverso un tale Intreccio si pratica un’idea in accordo con l’Idea Vera.
Questo è ciò che è chiamato lo scopo dell’insegnamento.
331. (iv) Cos’è la Sequenza-Consecutiva (sintassi)?
Poiché in un verso o in [prosa (?)] Intrecci i termini sono molteplici (?) in questo modo o in quello, i termini precedenti e i termini successivi appartenenti a tale verso o [prosa] Intrecci devono essere presi insieme.
332. Quella sequenza è conosciuta quanto alla sua consecutività come segue: Quando un verso in due o tre è intrapreso [per la ricerca], il significato del [verso] parlato come una sua parte è ancora non dimostrato a causa di alcuni versi che non sono ancora stati detti; ciò che è [ancora] da dire deve essere comparato con quello. Quindi mentre colui che sta cercando (verificando) ha dubbi sulla ricerca (verifica), quella persona deve ancora cercare [ulteriormente] in un’altra delle descrizioni [ancora non dette].
Questo è ciò che è chiamato sequenza per consecutività.
333. Abilità (iii) Abilità nella fonte come circostanza, (i) abilità nel linguaggio come formulazione, (ii) abilità nello scopo dell’insegnamento, (iv) abilità nella sequenza per consecutività (sintassi).
334. Quando un verso è cercato per quello al fine di ottenere la fonte, ecc., il significato non deve essere dimostrato [separatamente] poiché l’abilità nelle fonti come circostanze è abilità nei significati. Quando il significato è ricercato attraverso questi quattro termini è ricercato secondo come è. E allora tutto – cioè, o la fonte come circostanza o lo scopo, il linguaggio come formulazione, e la sequenza (sintassi) – è in consecutività quando non è una conclusione. Ecco come può essere insegnato riguardo al significato dell’Intreccio.
Questa è la Modalità di Trasmissione di uno Schieramento Quadruplice.
VII. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di una Conversione
335. Cos’è la Modalità di Trasmissione di una Conversione?
“La Modalità che, quando c’è un fondamento,
Cerca il fondamento che rimane
E converte agli opposti
È quella che Trasmette una Conversione”.
336. Come? [Per esempio,] il verso:
“E per l’orgoglioso, il negligente,
…”.
337. Questa negligenza, di cosa è il fondamento? Per l’abbandono di idee vantaggiose. Ora, l’abbandono di idee vantaggiose, di cosa è il fondamento? Per l’uso di idee non vantaggiose. L’uso di idee non vantaggiose, di cosa è il fondamento? Per l’uso di oggetti di contaminazione. Quindi, nel caso della negligenza, mentre è la visione che parteggia per l’illusione, è la brama che parteggia per la volontà e la brama.
338. La brama e la visione sono le quattro impurità: la brama è l’impurità del desiderio sensuale e l’impurità dell’essere, mentre la visione è l’impurità delle visioni e l’impurità dell’ignoranza.
339. [La visione che c’è] il sé nella coscienza [è l’impurità delle] visioni, e che c’è permanenza nei concomitanti della coscienza [è l’impurità dell’ignoranza]; l’impurità del desiderio sensuale è dovuta a una propensione verso i desideri sensuali, e l’impurità dell’essere consiste nell’aggrapparsi alla rinascita.
340. Il corpo-forma è un fondamento per l’impurità del desiderio sensuale e l’impurità dell’essere, mentre il corpo-nome è un fondamento per l’impurità delle visioni e l’impurità dell’ignoranza.
341. (1) La caratteristica dell’impurità del desiderio sensuale è qualsiasi attaccamento e propensione verso le cinque basi esterne a cui si è attaccati. (2) La caratteristica dell’impurità dell’essere è la determinazione di un corpo [fisico o mentale] attraverso l’aspirazione, i legami e gli atti determinativi. (3) La caratteristica dell’impurità delle visioni è l’insistenza e l’equivoco. (4) La caratteristica dell’impurità dell’ignoranza è la non-penetrazione [delle quattro Verità] e la non consapevolezza delle idee.
342. Queste quattro impurità sono i quattro attaccamenti: l’impurità del desiderio sensuale è l’attaccamento al desiderio sensuale, l’impurità dell’essere è l’attaccamento all’essere, l’impurità delle visioni è l’attaccamento alle visioni, e l’impurità dell’ignoranza è l’attaccamento alla teoria del sé.
343. Con questi quattro attaccamenti ci sono le cinque categorie.
344. (3) L’impurità delle visioni può essere abbandonata nella coscienza; è abbandonata in colui che contempla la coscienza come coscienza. (4) L’impurità dell’ignoranza può essere abbandonata nelle idee; è abbandonata in colui che contempla le idee come idee. (?) L’impurità dell’essere può essere abbandonata nell’aggrapparsi [alla rinascita]; è abbandonata in colui che contempla le sensazioni come sensazioni. (1) L’impurità del desiderio sensuale può essere abbandonata nei cinque fili del desiderio sensuale; è abbandonata in colui che contempla il corpo come corpo.
345. (1) La contemplazione del corpo appartiene alla Nobile Verità della Sofferenza. (2) La contemplazione delle sensazioni, poiché la condizione per le cinque facoltà [affettive] – per la facoltà del piacere, la facoltà del dolore, la facoltà della gioia, la facoltà del dolore mentale e la facoltà dell’equanimità osservante – è l’approccio [ad esse da parte della brama] come contaminazione degli esseri, appartiene quindi alla [Nobile Verità dell’] Origine. (3) La contemplazione della coscienza appartiene alla Cessazione. (4) La contemplazione delle idee appartiene al Sentiero.
346. E da questa sua visione nelle quattro [istanze] tutte le sue [impurità] sono abbandonate, che erano state precedentemente dimostrate: “E per l’orgoglioso, il negligente, le loro impurità aumentano”; poiché egli ha esaurito le impurità quando conosce e vede [nelle quattro istanze] cioè Sofferenza, Origine, Cessazione e Sentiero.
Ecco come le idee non vantaggiose dovrebbero essere ricercate.
347. Si cercano idee vantaggiose nel [senso] opposto alle non vantaggiose e in eguale misura.
Si converte attraverso l’abbandono di queste contaminazioni. Ecco come anche le idee bianche vengono ad essere ricercate (verificate) attraverso l’arrivo attraverso idee vantaggiose.
348. Il piano della Modalità di Trasmissione di una Conversione è questo: Consapevolezza e i suoi quattro Fondamenti (Apparenze), e [i loro opposti] i [quattro] Travisamenti, e i quattro tipi di conoscenza [delle quattro Verità], la via che conduce al sorgere dell’individualità e la via che conduce alla cessazione dell’individualità.
VIII. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di un’Analisi
349. Cos’è la Modalità di Trasmissione di un’Analisi?
Qualsiasi cosa che sia “dichiarabile dopo un’analisi” è chiamata Modalità di Trasmissione di un’Analisi. Come? (E ancora c’è il tipo di persona … Finora non ho detto questo …), questo non essendo in alcun modo il tipo di domanda per un ulteriore questionare.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione di un’Analisi.
IX. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di un’Inversione
350. Cos’è la Modalità di Trasmissione di un’Inversione?
Qualsiasi dimostrazione di un opposto è chiamata Modalità di Trasmissione di un’Inversione, secondo come è detto dal Beato (In una persona matura che possiede la retta visione, la falsa visione è abolita), [che può essere citato] in dettaglio riguardo a tutti i [rimanenti] fattori del sentiero.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione di un’Inversione.
X. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione dei Sinonimi
351. Cos’è la Modalità di Trasmissione dei Sinonimi?
“Conoscitore di Intrecci è colui che conosce
Una singola idea nell’Intreccio
Mostrata da molti sinonimi:
Quindi questa Modalità trasmette i sinonimi”.
352. Come [per esempio, quando] il venerabile Sāriputta fu lodato in un’istanza [cioè quella della conoscenza] dal Beato con sinonimi variamente espressi: (Sāriputta ha grande conoscenza, … ha gioiosa conoscenza, … ha conoscenza impulsiva). Questi sono sinonimi per la conoscenza.
353. E come [per esempio] il significato di uscita nel Magga-Vibhanga, [dove] ogni fattore del sentiero è dimostrato da sinonimi.
354. Così anche i sinonimi per l’ignoranza, che è una delle radici non vantaggiose, e che, pur rimanendo quella stessa [radice non vantaggiosa], le persone comprendono attraverso questo o quel [sinonimo] in tali e tali paesi; poiché non diventa per questo un’altra, nemmeno [quando chiamata] “dipendenza”.
355. [Nel passo] (Per il bhikkhu che ha lasciato tutti i desideri sensuali) i desideri sensuali sono chiamati [con quel sinonimo per essi]. [Nel passo] (Che ha attraversato il fango) egli chiama quelli stessi desideri sensuali “fango”. [Nel passo] (Scuotendo via lo sporco che era stato fatto prima) quelli stessi desideri sensuali egli chiama “sporco”.
356. Quindi quando una tale idea è insegnata nell’Intreccio, la ricerca è come segue: Di quale idea questo è un nome? Poiché qualunque sia il linguaggio di qualsiasi [abitante di qualsiasi paese], comunque vada, è attraverso quello che l’Onnisciente insegna, e quindi il sinonimo per quello deve essere cercato.
Questa è la Modalità di Trasmissione dei Sinonimi.
XI. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione delle Descrizioni
357. Cos’è la Modalità di Trasmissione delle Descrizioni?
Quando dimostra un Intreccio in questo modo (Quattro Nobili Verità), quella è una descrizione in termini di presentazione.
358. La descrizione in termini di origine [è come segue]: (Se c’è volontà e c’è brama … per il nutrimento fisico … fino a … lì la coscienza trova un punto d’appoggio), per cui egli descrive una descrizione in termini di dare l’essere.
359. Con (Se non c’è volontà … per il nutrimento fisico … ecc. …) egli descrive una descrizione in termini di sradicamento.
360. Con (La sua mente è liberata dall’impurità del desiderio sensuale, e la sua mente è liberata dall’impurità dell’essere, e la sua mente è liberata dall’impurità dell’ignoranza) egli descrive una descrizione in termini di abbandono.
361. Ora con il verso
“Le persone che sono guidate dalla brama
Si dimenano…”
egli descrive [la brama con] una descrizione in termini del piacevole; ma con una descrizione in termini del piacevole così è ancora la stessa identica idea che il Beato descrive; poiché pur ritenendo che la brama sia l’origine della sofferenza, ciononostante la brama non è dimostrabile come origine in ogni istanza, come [per esempio nel passo] (Non sopporta un pensiero di desiderio sensuale sorto, lo rimuove, lo abbandona), che è una descrizione in termini di rifiuto. Quindi per tutte le idee, sia vantaggiose che non vantaggiose.
362. E qualunque sia il campo proprio di una [particolare] idea, è solo quell’idea che si verifica, le rimanenti idee sono subordinate ad essa.
Poiché questa descrizione è di due tipi: (1) descrizione-in-termini-di-dipendenza-da-altro e descrizione-in-termini-di-auto-dipendenza.
363. Cos’è la descrizione in termini di auto-dipendenza? (Bhikkhu, mantenete la concentrazione in essere. Colui che è concentrato … comprende com’è … “La forma è impermanente”: ecco come comprende com’è): questa è una descrizione in termini di auto-dipendenza [quando applicata alla categoria della concentrazione]. E quella descrizione è anche una descrizione in termini di dipendenza-da-altro [quando applicata] alle [categorie del Sentiero associate di] conoscenza e virtù. Come [per esempio, nel passo] (Mantenete in essere le quattro Meditazioni), mentre quella [affermazione] ha la facoltà della concentrazione [in rilievo], le [altre] quattro facoltà sono ottuse e, di fatto, sono dipendenti-da-altro [rispetto a quella concentrazione]. Nel caso dei tre tipi di fiducia dovuti al sottostare [che sono il campo della fede] la facoltà della concentrazione è dipendente-da-altro [cioè dalla fede]. Nel caso delle quattro Verità, le quattro facoltà [di fede, energia, consapevolezza e concentrazione] sono dipendenti-da-altro [cioè dalla conoscenza], e la facoltà della conoscenza [che ha le Verità come suo campo] allora non è dipendente-da-altro. Nel caso dei Fondamenti della Consapevolezza, la facoltà della consapevolezza [non è dipendente-da-altro], e nel caso dei Retti Sforzi, la facoltà dell’energia [non lo è].
364. Quindi quando qualsiasi idea ha auto-dipendenza nel suo proprio fondamento e nel suo proprio campo, quell’idea dovrebbe essere descritta rispetto a ciò. La sua contromisura può essere dimostrata dal suo opposto.
365. [In questa Modalità di Trasmissione] la descrizione ha molti modi, motivo per cui quest’idea è descritta così.
Questa è chiamata Descrizione.
XII. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione delle Vie di Entrata
366. Cos’è la [Modalità di Trasmissione delle] Vie di Entrata?
Le vie di entrata possono essere trovate in sei idee. In quali sei? In (1) le Categorie, (2) gli Elementi, (3) le Basi, (4) le Facoltà, (5) le Verità, e (6) i [due modi del] Sorgere Dipendente. Non c’è Intreccio, sia in versi che in esposizione in prosa, che non mostri una o l’altra di queste sei idee. Poiché l’intera estensione dell’Insegnamento riguarda o le Categorie o le Basi o le [Facoltà o le] Verità o il Sorgere Dipendente.
367. (1) È la categoria della sensazione che, tra le cinque categorie, è il fondamento per la brama, l’odio e l’illusione. Ci sono tre tipi di sensazione in quella [categoria della sensazione, in cui] la piacevole [sensazione] ha l’approccio con la gioia, la dolorosa ha l’approccio con il dolore mentale, e la né-dolorosa-né-piacevole ha l’approccio con l’equanimità osservante.
Ancora, qualunque cosa sia sentita [tra questi tre tipi di sensazione] è (5) la Verità della Sofferenza.
368. Ora riguardo alla categoria delle determinazioni tra le categorie: qui, un corpo si verifica per uno [che ha agito] negligentemente. E quella [azione negligente] è inclusa tra le determinazioni; e l’azione è una via di entrata per i fattori dell’essere in due modi. E i tre tipi di determinazioni – atti determinativi di merito, atti determinativi di demerito, e atti determinativi di imperturbabilità – sono una causa-radice per tutti i tipi di [personalità] con brama, sebbene non per i liberi dalla brama; e allo stesso modo gli atti determinativi dell’odio. È colui che non è senza brama che “sceglie e agisce in modo determinato”; è colui che è senza brama che “né sceglie né agisce in modo determinato”. Proprio come un fulmine fiammante che cade su un tronco o un albero o altrove lo spacca e lo brucia, così la scelta con brama sceglie e agisce in modo determinato; come un fulmine freddo né lo spacca né lo brucia, così la scelta senza brama né sceglie né agisce in modo determinato.
369. C’è una tra le cinque categorie che appartiene al tipo di struttura fisica senza facoltà, vale a dire la categoria della percezione.
370. (2) Riguardo agli Elementi, ci sono i diciotto elementi. Quando vengono insegnati i dieci elementi che hanno forma, la categoria della forma può essere dimostrata, che è (5) la Nobile Verità della Sofferenza. Inoltre quando vengono insegnati i sei corpi di coscienza con la mente come settimo [essere insegnati], la categoria della coscienza può essere dimostrata, che è (5) la Nobile Verità della Sofferenza. L’elemento idea è il luogo d’incontro delle diverse idee, e quell’idea può essere dimostrata da causa e risultato e frutto, e da funzione e parola, a seconda di cosa si applica, sia che [quell’elemento idea sia] vantaggioso o non vantaggioso o non dichiarato o indeterminato.
371. (3) Delle dodici Basi, dieci basi hanno forma [cioè le prime cinque coppie,] e queste possono essere dimostrate come (5) la Nobile Verità della Sofferenza, e come la categoria della forma, mentre la base mente può essere dimostrata come la categoria della coscienza [che è anche (5) la Nobile Verità della Sofferenza]. La base idea è il luogo d’incontro delle diverse idee.
372. (4) Le idee appartenenti a quelli con facoltà possono essere dimostrate tra quelli con facoltà, e le idee appartenenti a quelli senza facoltà possono essere dimostrate tra quelli senza facoltà, e possono essere rese vie di entrata indirettamente.
373. E come (2) l’elemento idea, così (3) la base idea può essere cercata; poiché ciò che è l’elemento idea, quello è anche la base idea, né meno né più.
374. (6) C’è il Sorgere Dipendente in tre modi, c’è quello in quattro modi, e c’è quello in due modi.
375. C’è il Sorgere Dipendente in tre modi come causa, frutto e risultato. Allora l’ignoranza, le determinazioni, la brama e l’attaccamento, sono la causa; la coscienza, nome-e-forma, la base sestuplice, il contatto e la sensazione, sono il frutto; l’essere, la nascita, e l’invecchiamento-e-morte sono il risultato.
376. Come in quattro modi? Come causa, condizione, maturazione e risultato: ignoranza e brama, determinazioni e attaccamento: questi sono la causa. La coscienza è la condizione di nome-e-forma, e nome-e-forma quando sorge è [una condizione] per la base sestuplice, [e così] contatto, e sensazione: questi sono la condizione. L’essere è la maturazione. Nascita e invecchiamento-e-morte sono il risultato.
377. Come c’è il Sorgere Dipendente in due modi? Ignoranza, determinazioni, brama e attaccamento, sono (5) Origine. Coscienza, nome-e-forma, la base sestuplice, contatto, sensazione, essere, nascita, [invecchiamento-e-] morte sono (5) Sofferenza.
378. Ma poiché con la cessazione dell’ignoranza, cessazione delle determinazioni, ecc., questi, come opposti, sono (5) le altre due Verità.
379. Quindi qualsiasi Sorgere Dipendente attraverso cui può essere resa una via di entrata, è attraverso quello che può essere dimostrato.
380. (4) Allo stesso modo le ventidue facoltà. Le dodici facoltà, cioè, la facoltà dell’occhio, … fino a … la facoltà del dolore mentale, sono (5) Sofferenza. La facoltà di mascolinità e la facoltà di femminilità sono un fondamento per la brama. Poiché non appena il maschio ha a che fare con le donne, diventa quindi soggetto alla brama in sé stessi: questa è la creazione dell’io. Essendo così lussurioso, cerca [un oggetto] esternamente: questa è la creazione del mio. Allo stesso modo la femmina.
La facoltà del piacere e la facoltà della gioia sono subordinate alla facoltà di mascolinità. Quando le idee di avidità dell’uomo hanno il loro scopo adempiuto, aumentano il non vantaggioso; ma se il suo scopo non è adempiuto, allora la facoltà del dolore si verifica in lui e la facoltà del dolore mentale, e anche l’odio come radice di non vantaggio aumenta. Ma se egli mantiene in essere l’equanimità osservante, la facoltà dell’equanimità osservante occorre parallelamente con la facoltà di mascolinità, e la non-illusione come radice di vantaggio aumenta.
381. Quindi ci sono sette facoltà, né più né meno, a causa dell’assumere un oggetto per la contaminazione, cioè la sensazione di tutti e [cinque] i tipi e la facoltà di femminilità e la facoltà di mascolinità.
382. Le otto facoltà, cioè la facoltà della fede … fino a … la facoltà di colui che sa finalmente sono (5) la via che conduce alla Cessazione della Sofferenza.
383. Delle dodici [facoltà], le cinque facoltà [a cominciare da quella dell’occhio] sono un fondamento per la brama per i desideri sensuali, la facoltà della mente è un fondamento per la brama per l’essere, le cinque facoltà [a cominciare dalle forme] sono un fondamento per la brama per la forma, e la facoltà di femminilità e la facoltà di mascolinità sono un fondamento per la descrizione in termini di esseri.
Qualunque facoltà attraverso cui un Intreccio, sia in versi che in [prosa], può essere reso una via di entrata, è attraverso quello che può essere dimostrato.
384. Ecco come [le vie di entrata possono essere trovate] nei casi delle Categorie, Elementi, Basi, [Facoltà] Verità, e modi del Sorgere Dipendente. Questa è la Modalità di Trasmissione delle Vie di Entrata.
XIII. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di un Chiarimento
385. Cos’è la Modalità di Trasmissione di un Chiarimento?
Diversi versi possono esprimere una singola istigazione.
386. Il significato di uno [di tali versi] così enunciato non può essere dimostrato finché i rimanenti non sono ancora stati enunciati. Qual è la ragione? Quel significato non è stato ancora enunciato; non essendo ancora stato enunciato, non può ancora essere dimostrato. Come? [per esempio] il verso:
“Lo Stato Immortale è la diligenza,
…”
Questo singolo verso deve ancora essere dimostrato. Qual è la ragione? C’è ancora aspettativa [di altro a venire] a causa del fatto che le istigazioni non sono state ancora enunciate. Ciò che non è stato ancora enunciato è questo:
“Il saggio, quindi, riconoscendo questo
Come la rara distinzione della diligenza,
Nella diligenza gioisce, dilettandosi
Nella via dei Nobili”.
Anche il significato di questo verso deve ancora essere dimostrato. Qual è la ragione? C’è ancora qualcosa che rimane non enunciato anche lì, vale a dire il verso
“Meditano persistentemente,
Costanti e saldi nella perseveranza”.
Quindi quando questi versi sono messi insieme, allora il significato può essere dimostrato.
387. Quindi quando una singola indicazione è enunciata riguardo agli Intrecci, sia [versi che] esposizioni in prosa, non ancora ascoltate, qualsiasi indagine è un esame con il seguente compito “Questo Intreccio è stato enunciato; il suo sinonimo è dimostrato o no?”, e tale indagine è chiamata la Modalità di Trasmissione di un Chiarimento.
XIV. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione dei Termini di Espressione
388. Cos’è la Modalità di Trasmissione dei Termini di Espressione?
È unità e diversità.
389. La descrizione in termini di operatore e la descrizione in termini di operazione sono [rispettivamente] l’unità e la diversità. Per esempio, ciò che è una descrizione [cioè un “far-comprendere” (paññatti)] secondo il singolo sinonimo [come un’unità] è, secondo la diversità, [esprimibile come segue] “Comprende (pajānāti), quindi è conoscenza (paññā), e quella [conoscenza] è, nel senso di dominanza, la facoltà di conoscenza (paññindriya), e, nel senso di non-declino, il potere della conoscenza”.
390. Quando è fatta esistere di conseguenza (anubhūta), la consapevolezza (sati) che coltiva una provincia triplice, che è la ricordanza (anussatti) dei Tre Gioielli, cioè la Ricordanza del Risvegliato, la Ricordanza dell’Idea Vera, e la Ricordanza della Comunità, [è una diversità, ma è un’unità] come stato di ricordanza non distorto.
391. La retta visione [in quanto tale è un’unità mentre è una diversità] come fattore del risveglio di investigazione delle idee sia come investigazione delle idee che come familiarità [con il potere sovrannormale] dovuta al dirigere [la coscienza ad essa].
392. In breve, cosa sono i [quattro] Sentieri [come unità e diversità]? È con la non confusione dell'[idea] di base, cioè “sentiero”, che sono un’unità, proprio come [l’acqua] quando combinata con il calore è “acqua calda” e quando combinata con il freddo è “acqua fredda”, “acqua pungente”, e “acqua ghiacciata”: questa è l’unità e la diversità.
393. Ancora, c’è il tipo di idea che è un riunire (collezione) di diverse idee [combinate] insieme, come [per esempio] la forma, [che consiste di] i quattro ostruibili, è un’unità come “forma” ma una diversità come “l’elemento terra”, e “gli elementi acqua, fuoco e aria”.
394. Ecco come tutti e quattro gli elementi sono un’unità come “forma” ma sono una diversità come “l’elemento terra” e “gli elementi acqua” sono una diversità come “l’elemento terra” e “gli elementi acqua, fuoco e aria”.
395. “Elemento terra”: dalla [sua specifica] caratteristica [di durezza] è un’unità, ma è una diversità come la base fisica [cioè il corpo, dove le 32 parti sono] mescolate; poiché qualunque sia la [specifica] caratteristica, quella è tutta un’unità come “elemento terra”, ma come “peli della testa, peli del corpo, unghie, denti, pelle” è una diversità.
396. Ecco come tutti e quattro gli elementi, come “forme”, sono un’unità, ma come “suoni, odori, sapori e tangibili”, sono una diversità.
397. Ancora, c’è il tipo di idea che [attraverso la sua diversità] ottiene un altro nome, come [per esempio] la Contemplazione del Corpo come le “Nove Percezioni”, cioè percezione [di un cadavere] come “pallido”, percezione [di esso] come “gonfio”, …: questa è “percezione della bruttezza”, e così ciò che [dalla percezione della bruttezza] è un’unità è una diversità in virtù del suo oggetto.
398. Quella stessa percezione in colui che contempla la delusione nelle sensazioni è, quando espressa in tali termini, la facoltà della concentrazione. E quella stessa [percezione] come “percezione del non-sé” nelle idee è, come mantenere-in-essere, la facoltà dell’energia ed è la contemplazione delle idee come idee, e in colui che abbandona la percezione del sé nella coscienza è la facoltà della conoscenza ed è la contemplazione della coscienza come coscienza.
399. Quindi qualsiasi accesso alla conoscenza, qualunque esso sia, è in tutti i casi, come conoscenza, conoscenza di una provincia particolare: questa è la diversità.
Allo stesso modo “brama per i desideri sensuali”, “brama per l’essere”, e “brama per le visioni”, sono la diversità nel caso della brama, [che in quanto tale è un’unità].
400. Quindi qualsiasi conoscenza, indagine o esame riguardante unità e diversità costituisce la Modalità di Trasmissione dei Termini di Espressione.
XV. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione dei Requisiti
401. Cos’è la Modalità di Trasmissione dei Requisiti?
“Purificazione e anche corruzione
Sono entrambe con causa e con condizione
La ricerca di entrambe è chiamata
La Modalità che Trasmette i Requisiti”.
Quindi la causa per le idee-con-una-causa deve essere cercata e la condizione per quelle con una condizione deve essere cercata.
402. Qual è la differenza tra la causa e la condizione? La stessa-essenza (essenza individuale) è la causa e l’altra-essenza è la condizione; ma, sebbene sia la causa della stessa-essenza che è la condizione dell’altra-essenza, [ciononostante quando] la causalità [è considerata] come una condizione per qualsiasi altra-essenza non è chiamata “causa”, è chiamata “condizione”. Ciò che è in sé stessi è la causa mentre ciò che è esterno è la condizione. Il generatore è la causa mentre il ricevitore è la condizione. Il residente è la causa mentre il visitatore è la condizione. Il non condiviso è la causa mentre il condiviso è la condizione. La causa è una sola mentre la condizione ha consecutività distante; [poiché la condizione è] l’aiuto della causa quando la causa-procuratrice è procurabile.
403. La condizione è duplice come condizione-in-immediata-prossimità e condizione-in-relazione-remota. La causa è anche duplice come causa-in-immediata-prossimità e causa-in-relazione-remota.
404. Cos’è la condizione-in-relazione-remota? L’ignoranza è la condizione-in-relazione-remota di nome-e-forma, mentre la coscienza è la sua condizione attraverso la condizionalità-in-immediata-prossimità; se c’è cessazione dell’ignoranza all’inizio, c’è anche cessazione di nome-e-forma. Qui, perché successione immediata? [Perché] la condizione-in-relazione-remota è procurata attraverso la condizione-in-immediata-prossimità. Questo è quanto alla condizione.
405. Cos’è la causa-in-relazione-remota? L’ignoranza è la causa di coscienza per causalità-in-relazione-remota mentre le determinazioni sono la sua causa per causalità-in-immediata-prossimità; poiché quando qualcosa genera qualcosa adiacente ad esso, è anche la sua causa. Con la cessazione dell’ignoranza, cessazione delle determinazioni; con la cessazione delle determinazioni, cessazione della coscienza. Ecco come anche la causa è duplice.
406. E quella condizione è sorta dipendentemente. Come l’ignoranza è una condizione, qual è la sua condizione? Questa è l’attenzione non ragionata. [E l’ignoranza] è una condizione per cosa? Per le determinazioni. Quindi essa [cioè, l’ignoranza] è una condizione ed è sorta [dipendentemente].
407. Qual è la sua causa? L’ignoranza stessa; poiché è in questo modo che “nessun inizio passato è evidente”. L’ignoranza come tendenza-sottostante è la causa dell’ignoranza come ossessione-manifesta: la precedente è la causa per la successiva. Quella [seconda specie di] ignoranza è anche una condizione per le determinazioni per quattro ragioni, cioè (1) per condizionalità-attraverso-la-co-sorgenza, (2) per condizionalità-attraverso-l’immediata-prossimità, (3) per condizionalità-attraverso-l’imbibizione, e (4) per condizionalità-attraverso-il-punto-d’appoggio.
408. (1) Come è l’ignoranza una condizione, per condizionalità-attraverso-la-co-sorgenza, per le determinazioni? [Lo è per qualsiasi] coscienza ossessionata dalla brama. A causa dell’ossessione per la brama, essa distrugge l’intera provincia della conoscenza.
409. Riguardo alle “determinazioni”: esse sono quelle che, essendosi stabilite nella triplice [relazione di] condizione, e avendo ottenuto un piano [di esistenza], essendo principalmente sorte con l’ignoranza, procedono verso la maturità, la crescita e l’abbondanza.
410. La conoscenza è persa per quattro ragioni. Quali quattro? (a) Tendenza-sottostante, (b) ossessione manifesta, (c) catena, e (d) attaccamento. Dalla tendenza-sottostante nasce l’ossessione manifesta. Quando ossessionato, si è incatenati. Quando incatenati, ci si attacca. Con l’attaccamento come condizione, l’essere.
411. Quindi queste determinazioni, essendo sorte triplicemente, e giunte a un piano [dell’essere], e principalmente non fermate dal Sentiero, è detto che (queste determinazioni sono confermate, inveterate e indisciplinate).
412. Ecco come c’è anche una condizione per le determinazioni nel senso di essere sorte con una causa.
413. [Ma] la condizione, [finora trattata] Ignorando qualsiasi [aspetto] dimostrato redditizio o non redditizio, deve avere gli aspetti vantaggioso e non vantaggioso inseriti, e le idee che maturano [dalla condizione, finora trattata,] senza alcun aspetto esprimibile-non esprimibile, devono avere l’esprimibile e il non esprimibile inseriti. Eccetto ciò che eccede l’ambito dell’essere l’intero Intreccio può essere compreso, non escludendo i dieci Poteri di un Perfetto [e i quattro] Intrepidità, che sono tipi di merito.
414. (2) Ora quando l’ignoranza è una condizione, per condizionalità-di-immediata-prossimità, per le determinazioni, e quando c’è la coscienza [chiamata] “sorta” immediatamente prossima a quella coscienza con cui l’ignoranza è co-sorta, allora la coscienza precedente è una condizione, per condizionalità-di-causa, per la coscienza successiva. Quindi, l’ignoranza essendo in virtù di quella coscienza precedente la causa del sorgere [della successiva], nessuna conoscenza sorge [con quest’ultima] perché non ha avuto l’opportunità creata per essa. Poiché il suo elemento di diligenza è inzuppato dall’ignoranza, quindi sorgono i travisamenti, [ritenendo] che ci sia bellezza nel brutto, che ci sia piacere nel doloroso, [ecc.].
415. Le determinazioni che sorgono sono la scelta in uno affetto da brama, da odio e da illusione, [rispettivamente] attraverso l’ossessione per la brama, attraverso l’ossessione per l’odio, o attraverso l’ossessione per l’illusione. Il Travisamento della Visione è dimostrabile nella dimostrazione dei [quattro] fondamenti [per il travisamento]. Nella misura in cui uno con coscienza travisata conosce, questo è il Travisamento della Coscienza. Nella misura in cui la percezione travisata afferra, questo è il Travisamento della Percezione. E nella misura in cui la visione travisata insiste, questo è il Travisamento della Visione.
416. Quindi le otto Falsità aumentano, e nell’attenzione non ragionata le tre [Radici] Non Vantaggiose fanno sorgere la conoscenza sbagliata e la liberazione sbagliata.
In questo modo e non altrimenti le determinazioni non vantaggiose giungono successivamente a maturità e abbondanza. E non essendo principalmente penetrate, sono determinazioni che portano rinnovamento dell’essere.
417. Quindi ecco come l’ignoranza è una condizione per le determinazioni (1) per condizionalità-attraverso-la-co-sorgenza e (2) per condizionalità-attraverso-l’immediata-prossimità.
418. (3) Come è l’ignoranza una condizione per le determinazioni nel modo dell’imbibizione? Quell’ignoranza inzuppa, si estende attraverso, quelle determinazioni: proprio come quando un giglio d’acqua, o un loto, cresce nell’acqua, e, essendo inzuppato ed esteso attraverso con acqua fresca, raggiunge la maturità, la crescita e l’abbondanza, così anche l’ignoranza è una condizione per le determinazioni nel senso dell’imbibizione.
419. (4) Come è l’ignoranza una condizione per le determinazioni nel senso di punto-d’appoggio? Quelle determinazioni raggiungono maturità, crescita e abbondanza in dipendenza dall’ignoranza: proprio come un giglio d’acqua, o un loto, raggiunge maturità, crescita e abbondanza in dipendenza dalla terra avendo la terra come suo punto-d’appoggio, [così anche] queste determinazioni raggiungono maturità, crescita e abbondanza in dipendenza dall’ignoranza avendo l’ignoranza come loro punto-d’appoggio. Ecco come l’ignoranza è una condizione per le determinazioni nel senso di punto-d’appoggio.
420. Ancora, l’essere è generato nel ricollegamento dalla maturazione dell’azione che era accompagnata dalla brama. È quando si insiste fermamente su ciò attraverso la mancanza di conoscenza dell’azione [e della sua maturazione] che [le determinazioni] sono chiamate (determinazioni che rinnovano l’essere). Anche in questo modo ci sono determinazioni con l’ignoranza come condizione.
421. Ancora, tra i cinque [tipi di persone, cioè] (1) coloro che sono persone Iniziate, (2) coloro che sono entrati nel conseguimento non percepente, (3) quelli che cercano di essere (?) e dentro l’uovo (?), (4) quelli che sono nati da umidità, o (5) qualsiasi altro non ancora venuto ad essere: questi (né scelgono né affermano) quindi cosa hanno come condizione le loro determinazioni?
Essi (1) hanno ancora determinazioni fatte in precedenza e attaccamento non abolito nella loro coscienza; finché la maturazione non maturata non è sradicata attraverso la condizione [per la sua maturazione] non essendo recisa, essi hanno ancora una destinazione. Anche in questo modo ci sono determinazioni con l’ignoranza come condizione.
422. Ancora, quelle [persone]: (2) potrebbero non avere né quell’attaccamento né quelle determinazioni, tuttavia le loro sette tendenze sottostanti sono ancora non sradicate e non recise, e (quello diventa l’oggetto per cui la coscienza ha un punto d’appoggio): con la coscienza come condizione, nome-e-forma; …. Anche in questo modo ci sono determinazioni con l’ignoranza come condizione.
423. Ancora, quelle [persone]: (3)-(5) qualsiasi tipo di azione conduca all’instaurazione, è tutta volta in modo determinato attraverso l’ignoranza e attaccata dalla brama, e anche è a causa della mancanza di conoscenza che non conoscono la delusione in essa. Quella stessa [azione] è (coscienza come seme), quella stessa brama è (l’umidità) [per la crescita del seme], e quella stessa ignoranza è (il punto-d’appoggio). Anche in questo modo si può dire che ci sono determinazioni con l’ignoranza come condizione.
Quindi l’ignoranza è una condizione per le determinazioni in questi modi.
424. La causa dell’ignoranza è l’ignoranza [precedente] e l’attenzione non ragionata è la sua condizione. Dove c’è non-interruzione questa è continuità lì; il frutto è la generazione; il ricollegamento è il rinnovamento dell’essere; l’ossessione nel senso di non-sradicamento è tendenza sottostante.
425. Proprio come, quando un mantello, o un lenzuolo, è nella pressa e vengono piegati [da] due persone, o [da] un uomo forte [solo], non si asciugherebbe, tuttavia, nella pressa, poiché il stillicidio dell’elemento acqua umido ancora in atto non può essere asciugato senza l’arrivo dell’elemento calore; se fosse messo di nuovo all’aperto [fuori dalla pressa] rimarrebbe per lo più umido con la stillicidio [dell’umidità rimanente]; poiché non può arrivare ad essere completamente asciugato senza l’arrivo dell’elemento fuoco; — così anche, sebbene il conseguimento attraverso la concentrazione abbia l’Apice dell’Essere come suo ultimo, tuttavia non conduce allo sradicamento del senza forma. Perché quelli [che raggiungono quello] fanno affidamento su [esso], sono in contatto con [esso], e attraverso la brama [per esso] non giungono all’abbandono della brama.
426. Quel non-sradicamento è la tendenza sottostante all’ignoranza, e quella è un impedimento per la coscienza. Quello [a sua volta diventa] un’ossessione come l’incapacità di tale coscienza [impedita] di penetrare come sono le cose. Quella è l’impurità dell’ignoranza, che diventa coscienza-come-seme. Ciò che è un seme è una causa se non reciso. Quando non reciso, causa il ricollegamento. Quando ricollega, non giunge allo sradicamento. Il non-sradicamento lega la coscienza. Colui la cui coscienza è legata non comprende come sono le cose.
427. Quindi questa coscienza [come seme] ha il significato di essere affetta da impurità, il significato di causa, il significato di non-interruzione, il significato di non-fermata, il significato di frutto, il significato di ricollegamento, il significato di rinnovamento dell’essere, il significato di non-sradicamento, il significato di tendenza sottostante, il significato di ossessione manifesta, il significato di non-penetrazione.
A questo punto il campo dell’ignoranza è stato dimostrato.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione dei Requisiti.
XVI. Il Nonuplice Intreccio nella Modalità di Trasmissione di una Coordinazione
428. Cos’è la Modalità di Trasmissione di una Coordinazione?
“Riguardo a ciò che è stato condensato,
Il sinonimo appropriato [e] il modo
Del dettaglio dovrebbero essere conosciuti come variati:
Questa Modalità Trasmette una Coordinazione”.
429. La dimostrazione del nome condensa, la dimostrazione dell’esempio è il sinonimo, e l’esempio attuale è il dettaglio. Ma il dettaglio deve essere enunciato. Come?
430. [Per esempio:] nel passo (“Bhikkhu, ciò che non è sé … dovrebbe essere abbandonato”). Questa è una condensazione.
Cos’è la coordinazione? E cosa dovrebbe essere “abbandonato”? (Volontà e brama per la forma dovrebbero essere abbandonate … fino a … per la coscienza …) può essere dato in dettaglio.
Quanto all’ignoranza, può essere descritta da una similitudine.
431. [Ancora per esempio:] (Il supportato è soggetto a dislocamento). E cos’è il “supporto”? La brama e la visione. La visione è l’ignoranza e la brama è le determinazioni. [Dire] “con la visione come condizione, la brama” [è lo stesso che dire] “con l’ignoranza come condizione, le determinazioni”. Ciò che è “supportato” è la coscienza, e quello [implica] “con le determinazioni come condizione, la coscienza; … fino a … invecchiamento-e-morte”. Quando questo è stato brevemente enunciato così, il resto [del passo] segue, cioè (Il non supportato non ha soggezione a dislocamento), che è quindi l’abbandono della visione e della brama. Con la cessazione dell’ignoranza come visione, la coscienza non più, come faceva prima, lascia andare questa o quella idea provocante la brama per afferrare un’altra idea, come nella Similitudine della Scimmia, ma piuttosto poiché non ha volontà e brama nemmeno per le più piccole idee provocanti la brama, come può esserci qualche dislocamento? Negli esseri eccezionali [gli Arahant] la coscienza ha finito con l’insistenza, e la coscienza, essendo senza un punto d’appoggio, cessa per mancanza di nutrimento. Con la cessazione della coscienza, cessazione di nome-e-forma; … fino a … cessazione di invecchiamento-e-morte.
Questa è una Coordinazione.
432. Il dislocamento della coscienza avviene attraverso la brama. Quando non c’è dislocamento, allora il precedente approccio alla contaminazione, insieme ai suoi beni, che era triplice, ha i suoi fuochi tranquillizzati. Quindi egli disse (Quando non c’è soggezione a dislocamento c’è tranquillità).
433. La coordinazione è questa: (Colui il cui corpo è tranquillo prova piacere. Quando è compiaciuto la sua coscienza è concentrata … fino a … c’è il conoscere e vedere “Sono liberato”). La liberazione essendo dovuta all’esaurimento delle impurità, egli non riappare più. Con la sua rinascita che non ha un effettivo venire o andare, c’è (né qui né oltre né in mezzo; questa è la fine della sofferenza) , che è l’elemento dell’estinzione senza lasciare traccia.
434. Questo [è solo ciò che è] coordinato nella parte centrale di questo Intreccio, e [è solo] la sua interpretazione nel Sorgere Dipendente e nella Liberazione; ma questo non analizza in dettaglio il significato di ciò che è stato enunciato in breve.
Questa è chiamata la Modalità di Trasmissione di una Coordinazione.
435. Inoltre, le idee nel tipo [di Intreccio] che tratta della Corruzione devono essere coordinate solo con il tipo che tratta della Corruzione, non con nessun altro. Allo stesso modo nel caso di quello che tratta della Moralità e di quello che tratta della Penetrazione.
Questa è la Modalità di Trasmissione di una Coordinazione.
Queste sono le sedici Modalità di Trasmissione.
Il quinto capitolo nella valorosa Rivelazione del Piṭaka del venerabile Mahā-Kaccāyana, dimorante nel Bosco del Melarosa, è compiuto.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Ñāṇamoli, 1964. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Peṭakopadesa