I. Programma
194. Quali sono i Termini di Espressione del Discorso?
[Essi sono:]
i. le 6 Radici
1. Espressione in termini di avidità,
2. Espressione in termini di odio,
3. Espressione in termini di illusione;
4. Espressione in termini di non-avidità,
5. Espressione in termini di non-odio,
6. Espressione in termini di non-illusione;
ii. i 3 tipi di Azione
7. Espressione in termini di azione corporea,
8. Espressione in termini di azione verbale,
9. Espressione in termini di azione mentale;
iii. le 5 Facoltà
10. Espressione in termini di facoltà della fede,
11. Espressione in termini di facoltà dell’energia,
12. Espressione in termini di facoltà della consapevolezza,
13. Espressione in termini di facoltà della concentrazione,
14. Espressione in termini di facoltà della conoscenza.
II. Dettagli Illustrativi
i. le 6 Radici
(a) Citazioni Esclusive
195. 1. Cos’è ciò che è espresso in termini di avidità?
Per l’uomo assorto nei pensieri,
E forte nella brama, e che vede la bellezza,
Allora la sua brama cresce sempre più
Mentre rende saldo il suo legame.
196. “Per l’uomo assorto nei pensieri” è la brama dei desideri sensuali. “E che vede la bellezza” è l’oggetto della brama dei desideri sensuali. “Allora la sua brama cresce sempre più” è la brama dei desideri sensuali. “Mentre rende saldo il suo legame” è la brama.
In questo modo, qualunque sia l’idea presentata come Radice, proprio quell’idea dovrebbe essere qui assunta; poiché il Benedetto non insegna un’idea diversa da quella da cui è spinto. [Di] qualcuno che pensa pensieri di desiderio sensuale, egli dimostra quello stesso pensiero mediante il desiderio sensuale. Con “forte nella brama” dimostra l’oggetto di quello stesso pensiero. Con “e che vede la bellezza, Allora la sua brama cresce sempre più” dimostra quella stessa brama come brama dei desideri sensuali. Con “Mentre rende saldo il suo legame” dimostra quella stessa [brama] come il laccio della brama.
197. Ecco come dovrebbe essere valutato nel caso dei versi, e similmente nel caso delle esposizioni in prosa.
198. Il Benedetto dimostra una singola idea in tre modi: quanto all’Esito, quanto alla Causa, e quanto al Frutto.
Per esempio:
Quando dà, un uomo è amato e molti lo frequentano,
La fama che ottiene è buona, la sua gloria aumenta,
Entra in un’assemblea senza timore;
Un uomo intrepido, senza avarizia.
199. “Quando dà” qualsiasi dono, che è il [fondamento per] fare merito consistente nel donare, questa è la Causa. E che “molti lo frequentano”, e che – [con le parole] “buona fama” – una buona fama si diffonde nel mondo, e che è amato e gradito a molte persone, e che muore senza rimorso: questo è l’Esito. Che, alla dissoluzione del corpo, egli rinasca tra gli dèi, è il Frutto.
Questo è espresso in termini di avidità.
200. 2. Cos’è ciò che è espresso in termini di odio?
Chi uccide un essere vivente,
Chi dice menzogna, chi nel mondo
Prende [per sé] ciò che non è dato,
Chi si unisce anche alla moglie di un altro,
Chi ha l’abitudine di indulgere
Nel bere bevande alcoliche.
A meno che non abbandoni questi cinque rischi,
È proclamato non virtuoso.
E alla dissoluzione del corpo
Lo stolto rinasce negli inferi.
201. “Chi uccide un essere vivente”: uno che è affetto da odio uccide un essere vivente. “Chi mente”: anche colui che mente a causa dell’odio. “Chi ha l’abitudine di indulgere nel bere bevande alcoliche”: c’è una fonte per l’odio, e colui che indulge nel bere bevande alcoliche trova, come colui che va con la moglie di un altro, solo nemici. “A meno che non abbandoni questi cinque rischi” [si riferisce a] la colpa dei cinque precetti di pratica; e questa è una descrizione di essi quando sono tutti nati dall’odio …
202. E anche questa idea può essere dimostrata quanto alla causa, quanto all’esito, e quanto al frutto.
203. (Ci sono tre caratteristiche dello stolto … Egli parla del male, pensa il male, e fa del male).
204. Che egli sia aggressivo con il corpo o con la parola, questo è il suo stato di “fare del male”. E similmente la menzogna che dice, come già dimostrato, è il suo stato di “parlatore del male”. E che egli intenda la cattiva condotta mentale consistente nella cattiva volontà, questo è il suo stato di “pensare il male”. Poiché è in possesso di queste caratteristiche dello stolto, egli esiste con i tre tipi di dolore e afflizione nati da ciò. E quando è andato a un’assemblea o è andato a una riunione, parla del tipo di discorso nato da ciò. E quando questo decuplo corso di azione non proficua che inizia con l’uccidere esseri viventi viene ad essere, con quello come fonte egli sperimenta dolore e afflizione. Inoltre, quando vede un criminale che ha offeso il re, arrestato dal re e messo a morte, allora pensa: “Se il re sapesse di me, potrebbe uccidere anche me”, e con quella come fonte sperimenta dolore e afflizione. Inoltre (quando uno stolto è sulla sua sedia … fino a … quella sarà la mia rinascita), con quella come fonte sperimenta dolore e afflizione.
205. Di conseguenza, la caratteristica dello stolto è la causa, i tre [corrispondenti] tipi di dolore nati da essa sono l’esito, e che alla dissoluzione del corpo egli rinasca negli inferi è il frutto.
Questo è espresso in termini di odio.
206. 3. Cos’è ciò che è espresso in termini di illusione?
Se uno girasse nel ciclo [delle nascite]:
Per centomila eoni
O anche più,
Trasmigrando di grembo in grembo
Mai accettando la parola dei Buddha,
Accettando le determinazioni come sé,
Che egli possa porre fine al dolore,
È [del tutto] impossibile.
207. Colui che sta percorrendo il ciclo [delle nascite] che non ha fine riconoscibile ha l’ignoranza come sua causa. E gli scopi degli atti determinativi hanno l’ignoranza come loro condizione. Che il non vedere la parola dei Buddha sia ignoranza è dimostrato anche nel Discorso. E nella misura in cui colui che è ignorante tratta le determinazioni come sé [e] ammette le cinque visioni riguardo alle cinque categorie in questo modo (Questo è mio, questo sono io, questo è il mio sé), questo Discorso è di conseguenza presentato sotto l’ignoranza. [Ora] il Maestro lo presenta così nel Discorso sull’ignoranza. [E così] deve essere dimostrata solo lì l’idea esclusiva con cui egli la dimostra, non qualsiasi altra.
208. (Monaci, qualunque monaco o divinità non comprende … “Questa è sofferenza” …) e [il resto delle] quattro Verità in dettaglio. [Ora] il non comprendere è sofferenza: questo è l’esito. Quando non comprende, egli determina i vari tipi di determinazioni: questa è la causa. Nella misura in cui fraintende il tipo di visioni in questo modo (Solo questo è il vero, l’altro è sbagliato), anche questo è l’esito. Il rinnovamento dell’essere che egli genera è il frutto. E [così] anche questa idea è dimostrata quanto alla causa, quanto al frutto, e quanto all’esito. Ma qui [nel caso di questi tre] alcune idee [cioè frutto ed esito, possono apparire] condivise in comune, [e allora] solo la causa, come inizio, sarà presentata in un Discorso. Come sarebbe? [Per esempio,] (Monaci, ci sono questi quattro modi di prendere una cattiva strada). Quando qualcuno prende una cattiva strada attraverso la volontà e prende una cattiva strada attraverso la paura, questa è la radice non proficua dell’avidità; quando lo fa attraverso l’odio, questo è semplicemente odio; e quando lo fa attraverso l’illusione, questa è semplicemente illusione. Così queste tre radici non proficue dovrebbero essere considerate solo come un inizio, [cioè come causa]. Dove una è dimostrabile, lì egli ne dimostra una, similmente due, similmente tre; poiché quando non è presentata come inizio, nessuna causa, esito o frutto può essere dimostrato. E il verso è questo:
Quando un uomo devia dalla Vera Idea
Attraverso volontà, odio, paura, o anche illusione,
Trova che la sua buona fama svanisce
Come nella sua metà oscura fa la luna.
Qui, volontà e paura sono avidità, come dimostrato sopra.
Questo è espresso in termini di illusione.
209. 4. Cos’è ciò che è espresso in termini di non-avidità?
Chi contemplando la bruttezza
Dimora, con le facoltà controllate,
Conoscendo la giusta misura nel mangiare,
Fedele, ed energico,
Māra non può più scuotere
Come il vento una cima rocciosa.
210. L’esame della bruttezza è l’abbandono [della gratificazione attraverso la percezione della bellezza] vedendo la delusione nei desideri sensuali. Che egli abbia controllato le sue facoltà è il compimento di quella stessa non-avidità non assumendo alcun dolore per [quei desideri sensuali] considerati come “miei”. “Conoscendo la giusta misura nel mangiare” è l’abbandono della brama per i sapori.
211. Così [quando] questa non-avidità è ricordata come la base per lo stato di un contemplatore della bruttezza, quella non-avidità è una causa. Quando è ricordata come la vigilanza alle porte delle facoltà, e quando è ricordata come quella dello stato di conoscere la giusta misura nel mangiare, allora questo è l’esito. Che “Māra non può più scuotere Come il vento una cima rocciosa” è il frutto. Così è la stessa idea presentata all’inizio che è anche nel mezzo e alla fine.
212. La base per la non-avidità è questa: (Monaci, per il non-sorgere del desiderio sensuale non sorto, per l’abbandono del desiderio sensuale sorto, non vedo alcuna idea all’infuori del segno della bruttezza. In colui che presta attenzione al segno della bruttezza, il desiderio sensuale non sorto non sorge, e quello sorto è abbandonato). Ma [nella misura] in cui è [solo] la brama dei desideri sensuali non sorta che è afferrata [in questo modo], il frutto ha [sia] la brama per la forma che la brama per il senza-forma.
Così anche questa idea è stata dimostrata quanto alla causa, quanto all’esito, e quanto al frutto.
Questo è espresso in termini di non-avidità.
213. 5. Cos’è ciò che è espresso in termini di non-odio?
Se un uomo senza odio nel cuore ama con benevolenza
Un solo essere vivente, per questo è abile;
Ma quando prova compassione per tutti gli esseri viventi,
Ha una portata infinita nel merito che produce.
214. “Se un uomo senza odio nel cuore ama con benevolenza Un solo essere vivente”: questo non-odio è gratificazione attraverso la contro-azione. “Per questo è abile”: è grazie al suo essere associato a quell’idea abile (proficua) che egli cade sotto la descrizione in termini di idee, cioè “abile”, proprio come è grazie alla conoscenza [che è così descritto] come “avere conoscenza” e grazie alla saggezza [che è così descritto] come “saggio”. “Ha una portata infinita nel merito che produce”: la maturazione di ciò è [solo] maturazione del [tipo di azione] appartenente ai mondi, non di quella dissociata dai mondi.
215. L’amore benevolente è la causa, che egli sia abile è l’esito. Il grande merito che produce, [estendendosi] fin dove si estende il piano di non-cattiva-volontà, è il frutto. Così anche nel caso del non-odio, è stato dimostrato quanto alla causa, quanto all’esito, e quanto al frutto.
216. (Ci sono undici benefici … dalla liberazione della mente attraverso l’amore benevolente).
217. La “liberazione della mente attraverso l’amore benevolente”, che nelle idee dei Nobili è la (liberazione della mente dovuta allo svanire della brama), è la causa sul piano appartenente ai mondi. Che egli (dorme beatamente … è gradito agli esseri umani …), queste undici idee sono l’esito. E che egli sorge nel corpo di [il Seguito della] Alta Divinità come Colui Che Non Ha Ancora Fatto è il frutto.
Questo è espresso in termini di non-odio.
218. 6. Cos’è ciò che è espresso in termini di non-illusione?
La migliore al mondo è la conoscenza,
Chi ha a che fare con la penetrazione,
Chi comprende rettamente
L’esaurirsi della nascita e della morte.
219. “La migliore … è la conoscenza” è la base [per la non-illusione]. “Chi ha a che fare con la penetrazione” è il tipo che ha a che fare con l’estinzione, poiché penetra come stanno le cose. “Chi comprende rettamente L’esaurirsi della nascita e della morte” è non-illusione.
220. La conoscenza è la causa. Che egli comprende è l’esito. L’esaurirsi della nascita e della morte è il frutto. Così la non-illusione è stata dimostrata dalla causa, dall’esito, e dal frutto.
221. (Monaci, ci sono queste tre facoltà: la facoltà di “giungerò a conoscere il non ancora conosciuto”, la facoltà dell’ “atto del conoscere”, e la facoltà di “colui che conosce”). (Cos’è la facoltà di “giungerò a conoscere il non ancora conosciuto”? Monaci, un monaco suscita volontà per l’attuazione della non ancora attuata Nobile Verità della Sofferenza, e fa sforzi, istiga energia, esercita la sua cognizione, e si impegna, …) e così dovrebbe essere citato per [il resto delle] quattro Verità. (Cos’è la facoltà dell’ “atto del conoscere”? Monaci, un monaco comprende com’è che “Questa è sofferenza”, … fino al Sentiero … Questa è la facoltà dell’atto del conoscere), e che egli sia senza impurità (con l’esaurirsi delle impurità, questa è chiamata la facoltà di “colui che conosce”).
222. Similmente la conoscenza è la causa. Che egli suscita volontà e fa sforzi, e che comprende, è l’esito. Ciò per cui c’è l’intero esaurirsi delle macchie è la causa. Che sorge la conoscenza dell’esaurirsi, e anche la conoscenza del non-sorgere, è l’esito. La condizione di Arahant è il frutto. Le parole “La nascita è esaurita per me, la vita divina è stata vissuta, fatto è ciò che c’era da fare” [si riferiscono a] conoscenza dell’esaurirsi [e le parole] “non c’è più nulla oltre” [si riferiscono a] conoscenza del non-sorgere. Queste sono le tre facoltà.
Così la non-illusione [anche] è stata dimostrata quanto alla causa, quanto all’esito e quanto al frutto.
Questo è espresso in termini di non-illusione.
223. Questi sono stati dimostrati mediante citazioni esclusive.
(b) Citazioni Condivise
224. 4–6. Quali [sono quelli in cui] le radici proficue sono condivise?
(Monaci, vi insegnerò il proficuo e la radice del proficuo).
225. Cos’è la radice del proficuo? È non-avidità, non-odio e non-illusione.
226. Cos’è il proficuo? Sono le otto rettitudini: retta visione, … fino a … retta concentrazione.
227. Le tre radici del proficuo sono la causa, e la non-avidità che modella i tre tipi di azione, cioè la retta intenzione, il retto sforzo, e la retta concentrazione, questo è l’esito della non-avidità.
Il non-odio è la causa, e che esso fonda la retta parola, la retta azione, e il retto sostentamento, questo è il suo esito.
La non-illusione è la causa, e che essa stabilisce due idee, cioè la visione non distorta [nella retta visione] e l’indirizzamento diretto [nella retta consapevolezza], questo è il suo esito.
Il frutto di questa vita divina è i due tipi di liberazione, cioè la liberazione della mente dovuta allo svanire della brama e la liberazione della conoscenza dovuta allo svanire dell’ignoranza. Questo è il frutto.
228. Così queste tre radici del proficuo sono state dimostrate quanto alla causa, quanto all’esito, e quanto al frutto.
Questo è come i tipi del proficuo possono essere penetrati come condivisi in comune [sia] dove ce ne sono due [così condivisi] che dove ce ne sono tre.
229. Ora ecco un verso [rilevante]:
L’Immobile ha abbandonato il determinatore dell’essere
Che dà esistenza misurata e non misurata,
E felice in sé stesso e concentrato,
Ha spezzato l’auto-esistenza come una cotta di maglia.
230. Quanto a “Che dà esistenza misurata e non misurata”, il misurato è il determinato e il non misurato è l’indeterminato. Ci sono due idee che, come “misurate”, sono determinate, cioè la gratificazione e la delusione, e sono misurate come segue: “Nel caso dei desideri sensuali la gratificazione è questa quantità, la delusione è questa quantità”, ed egli comprende l’estinzione così “in questo caso la via di fuga è questa”. Il non misurato non può essere misurato per due ragioni: non è misurato come segue “Questo è solo così tanto, non c’è più oltre questo punto”, e poi non è misurato nella sua meraviglia facendo sì che qualche gioiello lo raggiunga.
231. L’atto-del-conoscere e l’atto-del-vedere che danno esistenza al proficuo sono la non-illusione. Il rifiuto dei determinatori dell’essere in essi conosciuti è non-avidità. [Le parole] “felice in sé stesso e concentrato”, che negano la distrazione, [significano] non-odio. Così queste sono le tre radici del proficuo.
232. “Che dà esistenza misurata e non misurata”: questa è la non-illusione: la brama per l’incontrarsi dei determinatori dell’essere, che è la gratificazione dovuta alla retta concentrazione, è la causa. Lo spezzare, felice in sé stessi, del guscio d’uovo dell’ignoranza è l’esito. Questo è l’accadere.
233. Queste tre radici del proficuo sono ora state dimostrate quanto alla causa, quanto all’esito, e quanto al frutto.
234. 1–6. Fino a questo punto questo è sia l’accadere che il cessare. Accade mediante le radici del non proficuo e cessa mediante le radici del proficuo, così tutto il non proficuo si incontra insieme con queste tre [radici del proficuo]. Per qualsiasi [impurità] verbalmente dimostrata nella Vera Idea, come [per esempio] “brama”, o come rabbia, o come “non consapevolezza” o “tendenza sottostante”, come “disprezzo” o “dominazione”, come “non consapevolezza”, come “invidia” o “avarizia”, come “non conoscenza”, può essere dimostrata anche da quegli esempi di base, dei quali [impurità in generale] queste Tracce a due termini della Vera Idea sono dimostrate. [Infatti] non c’è impurità che venga ad essere combinata e ad incontrarsi in questi nove termini, la quale impurità non sia avidità e non odio e non illusione.
235. E le radici di non proficuo come le radici del proficuo possono essere dimostrate nel senso opposto.
ii. I 3 tipi di Azione
(a) Citazioni Esclusive
236. 7. Cos’è ciò che è espresso in termini di azione corporea?
Faccia profitto con il corpo,
Essendo il suo corpo controllato;
Abbandonando la cattiva condotta con il corpo,
Segua la buona condotta corporea.
[e] (Ci sono questi tre tipi di buona [corporea] condotta: astensione dall’uccidere esseri viventi, … dal prendere ciò che non è dato, astensione dalla cattiva condotta nei desideri sensuali).
Questo è espresso in termini di azione corporea.
237. 8. Cos’è ciò che è espresso in termini di azione verbale?
Il saggio dice che ciò che è ben parlato è il migliore;
E parla ciò che è retto e non sbagliato per secondo;
E parla ciò che è gentile, non scortese, per terzo;
E parla ciò che è vero e non falso per quarto,
[e] (Ci sono questi quattro tipi di buona condotta verbale: …).
Questo è espresso in termini di azione verbale.
238. 9. Cos’è ciò che è espresso in termini di azione mentale?
[Ci siano] atti mentali di profitto,
Sia [ben] controllato nella mente,
Abbandonando la cattiva condotta mentale,
Segua la buona condotta nella mente.
[e] (Monaci, ci sono questi tre tipi di buona condotta mentale: non-cupidigia, non-cattiva-volontà, e retta visione).
Questo è espresso in termini di azione mentale.
Questi sono Discorso esclusivi.
(b) Citazioni Condivise
239. 7–9. Quali sono i Discorsi Condivisi?
Chi protegge la sua parola, è ben controllato nella mente,
Non fa nulla di non proficuo attraverso il corpo,
Chi purifica questo triplice corso di azione
Vincerà il sentiero che i Veggenti hanno divulgato,
[e] (Monaci, ci sono queste tre purezze: purezza dell’azione corporea, purezza dell’azione verbale, purezza dell’azione mentale. Cos’è la purezza dell’azione corporea? È astensione dall’uccidere esseri viventi, astensione dal prendere ciò che non è dato, astensione dalla cattiva condotta nei desideri sensuali. Cos’è la purezza dell’azione verbale? È astensione dalla menzogna, … astensione dal chiacchiericcio. Cos’è la purezza dell’azione mentale? È non-cupidigia, non-cattiva-volontà, retta visione). Questo è il Discorso condiviso.
240. Ecco come i Discorsi condivisi e i Discorsi esclusivi possono essere penetrati. Dopo averli penetrati [così], il significato del Discorso può essere dimostrato quanto alla parola e quanto al corpo.
iii. Le 5 Facoltà
(a) Citazioni Esclusive
241. 10. Cos’è ciò che è espresso in termini di facoltà della fede?
Chi in un Perfetto ha fede
Immutabile e ben stabilito,
La cui propria buona virtù è del tipo
Desiderato e lodato dai Nobili,
Con fiducia nella Comunità,
La cui visione è stata anche raddrizzata;
Non è uno che chiamano povero,
La sua vita non è stata [vissuta] invano,
[e] tutto di (Nandiya, uno che ha fede vince, non uno senza fede), [e] (Potrebbe esserci tale fiducia nel Benedetto …).
[è] Questo è espresso in termini di facoltà della fede.
242. 11. Cos’è ciò che è espresso in termini di facoltà dell’energia?
Istigate voi stessi, lanciatevi, dedicate
[Voi stessi] al Messaggio del Risvegliato;
Disperdete gli eserciti della Morte
Come fa un elefante con una capanna di canne,
[e] (Monaci, ci sono questi quattro retti sforzi).
Questo è espresso in termini di facoltà dell’energia.
243. 12. Cos’è ciò che è espresso in termini di facoltà della consapevolezza?
L’uomo consapevole ha sempre fortuna,
Ci sia fortuna per l’uomo consapevole.
Chi è consapevole se la cava sempre meglio,
Chi è consapevole facilmente riesce.
[e] (Quattro Fondamenti della Consapevolezza) possono essere citati in dettaglio.
Questo è espresso in termini di facoltà della consapevolezza.
244. 13. Cos’è ciò che è espresso in termini di facoltà della concentrazione?
O Guida di uomini da domare,
Quando intendi
Né dèi né umani né tutti
L’intero [schieramento
Degli] esseri viventi possono sapere ciò che è
Pensato nella tua mente,
Usando la quieta concentrazione
Senza conflitto,
[e] (Monaci, ci sono questi tre tipi di concentrazione: con pensiero e con esplorazione, senza pensiero e con solo esplorazione, senza pensiero e senza esplorazione).
Questo è espresso in termini di facoltà della concentrazione.
245. 14. Cos’è ciò che è espresso in termini di facoltà della conoscenza?
La migliore al mondo è la conoscenza, …, in dettaglio,
[e] (Monaci, ci sono questi tre tipi di conoscenza: quella consistente in ciò che è udito, quella consistente nella riflessione, e quella consistente nel mantenere-nell’essere).
Questo è il tipo di Discorso espresso in termini di facoltà della conoscenza.
(b) Citazioni Condivise
246.
Chi non è senza brama per i desideri sensuali
E le cui cinque facoltà sono ottuse,
…
Non imitare uno come lui, monaco;
Perché egli è ancora attaccato a ciò.
[e] (Ci sono queste cinque facoltà), cioè la facoltà della fede, ecc., vedi l’Indriya [Saṃyutta, e] cita il Discorso in dettaglio sui tre tipi di fiducia dovuti al sottostare.
Questi sono i Discorsi espressi in termini di facoltà condivise.
247. Qualunque [sia la facoltà], sia il suo contesto quello del profitto o del non profitto, il Discorso [in questione] dovrebbe essere dimostrato da quei termini di espressione, nessun’altra idea dovrebbe essere dimostrata.
248. Il condiviso è [solo] il proficuo, non c’è proficuo-non proficuo, come ci sono radici proficue condivise e radici non proficue condivise, cioè (Egli abbandona il pensiero di desiderio sensuale sorto), e i retti sforzi sono [in] contesti proficui e non proficui.
249. Ecco un verso mnemonico:
Quando un uomo è assorto nei pensieri,
Inoltre, quando dà, un uomo è amato,
Qualcuno che uccide un essere vivente,
Tre caratteristiche di uno stolto,
Per quanto centomila eoni,
Anche qualunque monaco o divinità,
Attraverso volontà, odio, paura, o anche illusione
Quando prende le quattro cattive strade,
Chi contemplando la bruttezza,
E bruttezza nei segni,
Se un uomo ama una singola creatura,
Amore benevole se mantenuto nell’essere,
La migliore al mondo è la conoscenza,
Tre facoltà ci sono, non meno,
La radice del profitto e del non profitto,
Dà essere, misurato e non misurato.
Quando fa profitto con il corpo,
E poi le tre cattive condotte corporee;
Il saggio chiama migliore ciò che è ben parlato,
Buoni tipi di condotta verbale;
Con la mente ci sia profitto,
Buoni tipi di condotta mentale;
E poi chi sempre protegge la sua parola,
E i tre tipi di Purezza.
Chi in un Perfetto ha fede,
E ciò che è insegnato nel co-sorgere;
E istigate voi stessi, lanciatevi,
E poi lo stato del retto sforzo;
L’uomo consapevole ha sempre fortuna,
Fa sì che i fondamenti della consapevolezza siano;
Non ha conoscenza sebbene lo desideri,
E i tre tipi di concentrazione;
La migliore al mondo è la conoscenza,
Tre conoscenze sono esposte;
Non senza brama per i desideri sensuali,
E così anche le cinque facoltà.
Così nell’Anziano Mahā-Kaccāyana, l’abitante del Bosco del Pomo-Rosa, nella Rivelazione del Piṭaka, il terzo capitolo chiamato “Termini di Espressione del Discorso”.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Ñāṇamoli, 1964. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Peṭakopadesa