I. Schemi
I Gruppo
72. Qual è il Modello della Dispensazione?
1. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione,
2. Tipo di Discorso che tratta della Moralità,
3. Tipo di Discorso che tratta della Penetrazione,
4. Tipo di Discorso che tratta dell’Adepto,
5. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione e della Moralità,
6. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione e della Penetrazione,
7. Tipo di Discorso che tratta della Corruzione, della Penetrazione e dell’Adepto,
8. Tipo di Discorso che tratta della Moralità e della Penetrazione.
II Gruppo
9. Ingiunzione,
10. Frutto,
11. Mezzi,
12. Ingiunzione e Frutto,
13. [Ingiunzione e Mezzi (mancante),]
14. Frutto e Mezzi,
15. Ingiunzione, Frutto e Mezzi,
16. Gratificazione,
17. Delusione,
18. Fuga,
19. Gratificazione e Delusione,
20. Gratificazione e Fuga,
21. Delusione e Fuga,
22. Gratificazione, Delusione e Fuga
III Gruppo
23. Appartenente ai Mondi,
24. Dissociato dai Mondi,
25. Appartenente ai Mondi e Dissociato dai Mondi,
26. Azione,
27. Maturazione,
28. Azione e Maturazione,
29. Dimostrato,
30. Non Dimostrato,
31. Dimostrato e Non Dimostrato,
32. Conoscenza,
33. il Conoscibile,
34. Conoscenza e il Conoscibile;
35. Visione,
36. Mantenimento nell’Essere,
37. Visione e Mantenimento nell’Essere;
38. Inseparabile dall’Idea di Maturazione,
39. Non Inseparabile dall’Idea di Maturazione,
40. Né Inseparabile dall’Idea di Maturazione Né Non Inseparabile dall’Idea di Maturazione;
41. Nostra Affermazione,
42. Affermazione di Qualcun Altro,
43. Nostra Affermazione e Affermazione di Qualcun Altro;
44. Espresso in Termini di Creature,
45. Espresso in Termini di Idee,
46. Espresso in Termini di Creature e in Termini di Idee;
47. Elogio;
48. Espresso in Termini della Nostra Affermazione,
49. Espresso in Termini dell’Affermazione di Qualcun Altro,
50. Espresso in Termini della Nostra Affermazione e in Termini dell’Affermazione di Qualcun Altro;
51. ciò che-deve-essere-fatto,
52. il Frutto,
53. ciò che-deve-essere-fatto e il Frutto;
54. l’Approvato,
55.il Rifiutato,
56. l’Approvato e il Rifiutato.
Questi sei [cioè i nn. 51–56] sono rifiutati (non contano).
II. Citazioni Illustrative
I Gruppo
73. 1. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Corruzione?
Imprigionati nella rete dell’oscurità sensuale
E bloccati dai legami della brama,
Recintati dalle barriere della negligenza,
Come pesci in una nassa,
Seguono invecchiamento e morte
Come un vitello che poppa segue la madre,
[e] (Bhikkhu, ci sono questi cinque ostacoli).
74. 2. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Moralità?
Le idee sono preannunciate dalla mente,
La mente le guida e sono fatte dalla mente.
Se qualcuno con mente placida
È solito parlare o agire, allora la beatitudine
Sicuramente lo segue, come
La sua ombra lo accompagna.
[e] il Discorso nel Saṃyutta [in cui] il Beato [insegnò] a Mahānāma il Śākya nella città dei Śākya di Kapilavatthu con dettagli [come] quella [sua coscienza al momento della sua morte] all’ultimo istante sarebbe stata fortificata dalla fede e dalla virtù e fortificata dall’apprendimento, dalla generosità e dalla conoscenza.
75. 3. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Penetrazione?
Sopra, sotto, in ogni modo senza desiderio,
E non vedendo affatto che “io sono questo”;
Così liberato, ha attraversato il flusso
Non attraversato prima, per il non-rinnovarsi dell’essere.
[e] Ānanda chiede al Maestro (“Qual è lo scopo dei vari tipi di virtù”?).
76. 4. Qual è il tipo di Discorso che tratta dell’Adepto?
La cui coscienza è salda come una roccia
E non può mai essere scossa
È libero dal desiderio per le cose che provocano desiderio,
Imperturbabile anche dalle cose che turbano;
La cui coscienza è mantenuta in essere in questo modo,
Come potrà la sofferenza venire a lui?
[e] Sāriputta e il Beato: [come] un certo monaco anziano disse (Mi ha insultato e se ne va vagando senza essersi scusato) e la spiegazione di Sāriputta può essere citata, cioè (Beato, certamente è colui la cui consapevolezza del corpo non è mantenuta in essere, non resa grande, …).
77. 5. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Corruzione e che tratta della Moralità?
La pioggia inzuppa ciò che è coperto,
Ma ciò che è scoperto non inzuppa.
Quindi scopri ciò che è coperto
Affinché la pioggia non ti inzuppi mai;
“La pioggia inzuppa ciò che è coperto”è la corruzione.
“Ma ciò che è scoperto non inzuppa”è la moralità.
[e] (Scuro con valore supremo scuro, …):”scuro” e “con valore supremo scuro”è la corruzione; “luminoso” e “con valore supremo luminoso”è la moralità.
78. 6. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Corruzione e della Penetrazione?
Il costante non chiamerà mai quel legame forte
Fatto di ferro o costituito da legno o da cinghie,
Ma l’avidità eccitata dal desiderio di gioielli e gemme
E la preoccupazione per una moglie e per i figli, …:
“Il costante non chiamerà mai quel legame forte”… fino a … “
E la preoccupazione per una moglie e per i figliӏ corruzione;
(Ma quello lo recidono e vagano [in libertà]
Noncuranti e tutti i desideri sensuali abbandonati) è penetrazione.
[e] (Ciò che è scelto) e (ciò che è affermato) e (il trovare un appoggio di nome-e-forma): Con questi quattro (?) termini, corruzione; con i quattro (?) [nel paragrafo negativo], penetrazione.
79. 7. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Corruzione, della Penetrazione e dell’Adepto?
[Esempio in versi:]
Questo mondo è nato all’angoscia e soggetto a contatto doloroso,
È malattia ciò che chiama sé;
Poiché per quanto concepisca [esso],
È sempre diverso da ciò.
Mantenendo il suo essere diverso da ciò,
Il mondo si aggrappa all’essere, assaporando con aspettativa solo l’essere,
[Ma] ciò che assapora porta paura,
E ciò che teme è dolore.
Ora questa vita divina sotto il Beato è vissuta allo scopo di abbandonare l’essere.
Coloro che hanno dichiarato la fuga dall’essere [che avviene] attraverso [l’amore per] il non-essere, nessuno di loro, dico, sfugge all’essere. Coloro che hanno dichiarato la liberazione dall’essere [che avviene] attraverso [l’amore per qualche tipo di] essere, nessuno di loro, dico, è liberato dall’essere. È dipendendo dall’essenza dell’esistenza che questa sofferenza ha essere reale: con l’esaurimento dell’assumere in tutti i modi la sofferenza non ha modo di essere reale.
Guarda questo vasto mondo soggetto all’ignoranza,
Che è, che gioisce nell’essere, mai liberato dall’essere:
[Eppure] qualunque siano i tipi di essere che si verificano in qualsiasi modo, ovunque,
Tutti questi sono determinazioni, impermanenti, dolore,
inseparabili dall’idea di cambiamento.
Quindi quando un uomo vede così
Con retta conoscenza come stanno le cose,
La brama dell’essere è abbandonata,
Egli non assapora più con aspettativa il non-essere.
[Questo è il totale esaurimento di ogni brama,
Questo è lo spegnersi senza residui, la cessazione, questa è l’estinzione.]
Quel bhikkhu essendosi spento attraverso il non-assumere,
Il suo essere non viene più a un rinnovamento,
Trascinato è l’essere di Morte, la battaglia è vinta,
Uno come questo supera tutti i [modi di] essere.
[Ora per quanto riguarda le parole] “Questo mondo è nato all’angoscia … fino a … [E ciò che teme è] dolore”è corruzione per brama. [Il passo] “Coloro che hanno dichiarato la fuga dall’essere [che avviene] attraverso [l’amore per] il non-essere, nessuno di loro, dico, sfugge all’essere. Coloro che hanno dichiarato la liberazione dall’essere [che avviene] attraverso [l’amore per qualche tipo di] essere, nessuno di loro, dico, è liberato dall’essere”è corruzione per visione. Questa corruzione per visione e corruzione per brama sono entrambe corruzione. Poi tornando indietro, [le parole] “Ora questa vita divina sotto il Beato è vissuta allo scopo di abbandonare l’essere … fino a … Con l’esaurimento dell’assumere in tutti i modi [la sofferenza] non ha essere reale” sono penetrazione. [Le parole] “Quel bhikkhu essendosi spento … fino a … Uno come questo supera tutti i [modi di] essere” trattano dell’Adepto.
[Esempio in prosa:] (Quattro tipi di persone), (i) “Colui che va con la corrente”è corruzione, (ii) “Colui che si è stabilizzato” e (iii) “Colui che va controcorrente” sono penetrazione, e (iv) “Colui che … sta su terreno solido”è il piano dell’Adepto.
80. 8. Qual è il tipo di Discorso che tratta della Moralità e della Penetrazione?
Il merito crescerà per colui che dona,
Nessun rischio è immagazzinato per colui che è controllato,
Colui che è abile abbandona il male,
Con l’esaurimento di desiderio, odio, illusione,
Egli raggiunge la completa estinzione.
[Qui] “Il merito crescerà per colui che dona, Nessun rischio è immagazzinato per colui che è controllato”è moralità. “Colui che è abile abbandona il male, con l’esaurimento di desiderio, odio, illusione, Egli raggiunge la completa estinzione”è penetrazione.
[e] (Cinque ricompense possono essere attese quando le idee che sono entrate nell’orecchio sono consolidate a voce, esaminate dalla mente e ben penetrate dalla [retta] visione (i) Qui qualcuno ha ascoltato molte idee, ricordate e non dimenticate, consolidate a voce, esaminate con la mente, ben penetrate dalla [retta] visione, allora quando si dedica, si sforza e fa sforzi, raggiunge la distinzione qui e ora; (ii) e se non raggiunge alcuna distinzione qui e ora, la raggiunge quando è malato; (iii) e se non ne raggiunge nessuna quando è malato, la raggiunge all’occasione del suo momento di morte; (iv) e se non ne raggiunge nessuna all’occasione del suo momento di morte, la raggiunge quando è un dio; (v) e se non ne raggiunge nessuna quando è un dio, allora attraverso il desiderio per la Vera Idea raggiunge l’Illuminazione dell’asceta).”Egli raggiunge … qui e ora”è penetrazione. Che egli “raggiunga l’Illuminazione dell’asceta” in un’esistenza futura è moralità.
81. Questi [sono otto dei] sedici tipi di Discorso che comprendono completamente tutta la Dispensazione: il Discorso nonuplo è analizzato in questi sedici tipi di Discorso. E questo Discorso nonuplo è per colui che ha conoscenza, non per colui che non ha conoscenza, per colui che è devoto, non per colui che non è devoto.
Discussione
1. Corruzione — 3 tipi
82. Normalmente nel mondo la corruzione perseguita [anche] colui che dimora senza agire. Questa corruzione è triplice come (i) corruzione per brama, (ii) corruzione per Visione, e (iii) corruzione per cattiva condotta. [Ora] quando egli arriva a distinguersi al di sopra di (iii) quel [ultimo tipo di] corruzione, allora la corruzione si stabilisce nelle idee [che ha ascoltato,] e si stabilisce nelle idee appartenenti ai mondi, poiché è inabile riguardo a ciò che è visto lì.
Se fraintende quella virtù: [dovuta al suo uscire dalla corruzione per cattiva condotta] e quella visione, allora ha (i) corruzione per brama. Ma se gli capita (Per mezzo di questa virtù o dovere … o vita divina sarò un qualche dio o altro, allora ha falsa visione, e questa è (ii) la sua corruzione per falsa visione.
2. Moralità
83. Ma se è stabilito nella virtù e il suo virtù-e-dovere non è frainteso, allora lui, essendo virtuoso, quella sua [virtù-e-dovere], essendo preso in modo ragionato, genera (non-rimorso … fino a … conoscenza e visione della liberazione). E quella buona condotta conduce alla sua moralità, [cioè, al suo progresso morale] sia qui e ora o all’occasione del completamento del suo tempo, o in altre categorie in qualche esistenza futura. Perché questo è chiamato il tipo di Discorso che tratta della Moralità.
3. Penetrazione
84.[quando,] Essendo stabilizzato nelle virtù, la sua coscienza è senza ostacoli, [allora] il Beato gli insegna quella Vera Idea per l’abbandono della visione di sé incarnata.
85. [Infine] egli raggiunge la meta suprema, l’estinzione: raggiunge la suprema estinzione o con intervalli tra le sessioni, o altrimenti in una singola sessione [raggiunge tutte] le sei Conoscenze.
86. Quelle persone che [prima] raggiungono [l’estinzione] nella Vera Idea dei Nobili sono di due tipi: il Seguace per Fede e il Seguace per Idee. Il Seguace per Idee è (colui che ottiene la conoscenza da un’affermazione condensata) mentre il Seguace per Fede è (guidabile). Colui che ottiene la conoscenza da un’affermazione condensata è di due tipi: uno può avere facoltà acute e un altro facoltà ottuse. E colui che è guidabile è di due tipi: uno può avere facoltà acute e un altro facoltà ottuse.
87. Il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata con facoltà ottuse e il tipo-guidabile con facoltà acute [quando classificati come sopra sotto i due tipi] sono disuguali nelle loro facoltà; [ma quando] vengono sottratti [rispettivamente] dal tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata e dal tipo-guidabile, essi, [essendo allora considerabili come] uguali nelle loro facoltà, [costituiscono un terzo tipo, cioè] il (colui che ottiene la conoscenza da un’affermazione estesa). Questi sono quindi i tre tipi di persona, senza quarto e senza quinto: il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata, il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa, e il tipo-guidabile.
88. La persona del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata, [che] le facoltà che ottiene [siano ottuse o acute], quando, essendo stabilizzata sul piano della visione, raggiunge il frutto dell’Entrata nella Corrente, è un Unico Seme, il primo tipo di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente. La persona del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa, [che] le facoltà che ottiene [siano ottuse o acute], quando, essendo stabilizzata sul piano della visione, raggiunge il frutto dell’Entrata nella Corrente, il secondo tipo di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente. La persona del tipo-guidabile, [che] le facoltà che ottiene [siano ottuse o acute], quando, essendo stabilizzata sul piano della visione, raggiunge il frutto dell’Entrata nella Corrente, è un Al-massimo-Sette-volte, il terzo tipo di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente.
[Ora] questi tre tipi di persone sono stabilizzati nel frutto dell’Entrata nella Corrente con diversità nelle loro facoltà, [ed è con diversità di facoltà in ogni caso] che il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata è un Unico Germe, il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa e il tipo-guidabile è un Al-massimo-Sette-volte. Questo è il tipo di Discorso che tratta della Penetrazione.
4. L’Adepto
89. Ora, è se qualcuno compie sforzi aggiuntivi a quello, che egli raggiunge la meta suprema, l’estinzione.
90. La persona dalle facoltà acute del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata diventa due tipi di persona nel raggiungere il Frutto del Non-Ritorno: c’è colui-che-raggiunge-l’estinzione-presto [nella sua prossima esistenza] e colui-che-raggiunge-l’estinzione-tardi [in essa]. La persona dalle facoltà acute del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa diventa due tipi di persona nel raggiungere il Frutto del Non-Ritorno: c’è colui-che-raggiunge-l’estinzione-senza-determinazioni-che-spingono e colui-che-raggiunge-l’estinzione-con-determinazioni-che-spingono.
La persona del tipo-guidabile, nel raggiungere il Frutto del Non-Ritorno, è un Risalitore-la-Corrente-Destinato-Agli-Dei.
91. [Ma] prendendo in considerazione la differenza nelle loro facoltà [nei casi di] il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata e il tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa: [allora] la persona dalle facoltà acute del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata è colui-che-raggiunge-l’estinzione-presto, mentre quella dalle facoltà ottuse del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata è colui-che-raggiunge-l’estinzione-tardi; [allora] quella dalle facoltà acute del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa è colui-che-raggiunge-l’estinzione-senza-determinazioni-che-spingono, mentre quella dalle facoltà ottuse del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa è colui-che-raggiunge-l’estinzione-con-determinazioni-che-spingono. Il tipo-guidabile è il Risalitore-della-Corrente-Destinato-Agli-Dei.
92. Quindi i cinque tipi di Colui-che- Non-Ritorna, di Colui-che-Ritorna-Una-Sola-Voltacome sesto, e i tre tipi di Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente, costituiscono nove tipi di Iniziato.
93. La persona dalle facoltà acute del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata diventa due tipi di persona nel raggiungere la Condizione di Arahant: il Liberato-in-Entrambi-i-Modi e il Liberato-tramite-la-Conoscenza.
La persona dalle facoltà ottuse del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-condensata diventa due tipi di persona nel raggiungere la Condizione di Arahant: il Ritardatore-di-Eoni e l’Essenza-della-Penetrazione. La persona dalle facoltà acute del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa diventa due tipi di persona nel raggiungere la Condizione di Arahant: l’Abile-per-Scelta e l’Abile-per-Protezione.
La persona dalle facoltà ottuse del tipo-che-ottiene-conoscenza-da-un’affermazione-estesa diventa due tipi di persona nel raggiungere la Condizione di Arahant: il Non-Raggiunge-l’Estinzione-Se-Sceglie-Raggiunge-l’Estinzione-Se-Non-Sceglie e il Non-Raggiunge-l’Estinzione-Se-Protegge-Raggiunge-l’Estinzione-Se-Non-Protegge.
La persona del tipo-guidabile che non è devota alla ricerca dello sviluppo è Soggetto-a-Caduta, o altrimenti, poiché è Certo-nell’Azione, diventa una Mente-Equilibrata.
94. Questi sono nove tipi di Arahant.
95. Questo è il Discorso quadruplice, cioè quello che tratta della Corruzione, … quello che tratta dell’Adepto.
I 10 Poteri di un Perfetto
96. Ora un Perfetto possiede un decuplo Potere che si manifesta riguardo a questi tipi di persona. Come decuplo? Quando gli Illuminati, i Beati, non hanno ancora messo in moto la Ruota della Vera Idea, figli degli dèi di grande influenza si fanno avanti (?) per implorarli: (Che il Sublime insegni la Vera Idea). Ed egli [l’appena Illuminato], scrutando il mondo con l’insuperato occhio dell’Illuminato, vede tre classi di creature: i certi-della-rettitudine, i certi-della-falsità e i non-certi.
1. Conoscenza di Caso e Non-Caso
97. Che la classe certa-della-rettitudine possa entrare in una falsa consapevolezza: non si trova alcun caso del genere. Che possa raggiungere l’estinzione senza un maestro: non si trova alcun caso del genere. Che possa intraprendere un conseguimento [di concentrazione]: un tale caso si trova.
98. Che la classe certa-della-falsità pratichi la nobile retta pratica: non si trova alcun caso del genere. Che pratichi la ignobile falsa pratica: un tale caso si trova. (1) Che la classe non-certa, quando pratica rettamente, vada alla classe certa-della-rettitudine: un tale caso si trova. (2) Che, quando pratica erroneamente, vada alla classe certa-della-rettitudine: non si trova alcun caso del genere. (3) Che, quando pratica rettamente, vada alla classe certa-della-falsità: non si trova alcun caso del genere. (4) Che, quando pratica falsamente, vada alla classe certa-della-falsità: un tale caso si trova.
99. (a) Che qualcuno possa in accordo con una Vera Idea accusarmi così “Tu, un Perfettamente Illuminato, che stai scrutando queste tre [classi] con l’insuperato occhio degli Illuminati, non hai scoperto queste idee”: non si trova alcun caso del genere.
100. (b) Che qualcuno possa in accordo con una Vera Idea accusarmi, rivendicando [come faccio] di essere senza desiderio, di avere ancora impurità non esaurite: non si trova alcun caso del genere.
101. (c) Che dopo l’insegnamento della Vera Idea a questa classe non-certa non sia visto [condurre] al completo esaurimento della sofferenza in colui che la mette in atto: non si trova alcun caso del genere.
102. (d) Che un ascoltatore mio appartenente alla classe non-certa, essendo così consigliato, non verifichi alcuna distinzione progressiva: non si trova alcun caso del genere.
103. (ii) Che chiunque dei molti tipi di dèi, naga-serpenti o spiriti con le loro molte lingue un Placato doma [in quelle lingue] andrà a una riva diversa dalla riva dichiarata dalla definizione di idee [nella lingua dei testi]: non si trova alcun caso del genere: La Discriminazione delle Idee.
104. (iii) Che [un Placato] non dovrebbe padroneggiare quelle lingue pronunciate dalle creature come [loro] lingua: non si trova alcun caso del genere: La Discriminazione della Lingua.
105. (1) Che [tale] lingua [così usata da lui] non dovrebbe significare quel significato a quegli ascoltatori che si dilettano nel sentiero che non è accidentato (ingiusto): non si trova alcun caso del genere: La Discriminazione dei Significati.
106. (iv) Che quando potenti figli degli dèi si avvicinano e fanno domande [a un Placato], il significato potrebbe non essergli perspicuo a causa del suo essere oppresso fisicamente o mentalmente o a causa del suo essere imbarazzato dalla paralisi di una mano o dallo zoppicare di un piede: non si trova alcun caso del genere: La Discriminazione della Perspicuità.
107. Che ciò in cui è la quiete di questi, in ciò è la non-quiete di questi: non si trova alcun caso del genere. Che ciò in cui la distruzione di questi non è, in ciò la distruzione di questi sarà: non si trova alcun caso del genere. [E quanto all’] Origine, così per la Cessazione.
108. Le dieci condotte non proficue [e proficue].
109. Che una donna sarà Māra o [Sakka] Sovrano [degli Dèi] o un’Alta Divinità o un Perfetto o un Monarca-che-gira-la-Ruota; non si trova alcun caso del genere. Che un maschio possa essere un Monarca-che-gira-la-Ruota o Sakka Sovrano degli Dèi: un tale caso si trova.
110. Quindi tale potere, tale conoscenza, è chiamata Conoscenza di Caso e Non-Caso, il primo Potere di un Perfetto.
111. Ciò può essere dimostrato dalle tre classi, le quattro Intrepidità, le quattro Discriminazioni, l’Origine Dipendente nel [suo] manifestarsi e arrestarsi, e ciò che accade nella maturazione non proficua e proficua, e per la femmina e il maschio alla rinascita. Un Perfetto conosce questo Potere.
2. Conoscenza della Via che Conduce Ovunque
112. Ora quanto alla classe certa-della-rettitudine [tra] quelle [tre classi] che [sono state menzionate sopra], questa non è la Via che Conduce Ovunque, questa è la via che conduce solo all’estinzione. Allo stesso modo anche la classe certa-della-falsità, che non è la Via che Conduce Ovunque, questa è solo la via che conduce all’origine dell’incarnazione. È questa [classe non-certa, che], quando è stabilizzata in una via [che va] qua o là, va all’estinzione, va allo stato di malessere, e va agli stati divino e umano, o può andare ovunque secondo qualsiasi via possa praticare: questa è la Via che Conduce Ovunque.
113. La conoscenza di come stanno le cose qui, è chiamata Conoscenza della Via che Conduce Ovunque, il secondo Potere di un Perfetto.
3. Conoscenza della Differenza di Credo
114. Ora questa Via che Conduce Ovunque [è seguita da coloro] di diverse credi: alcuni [credono] nei desideri sensuali, e alcuni nel risultato di imprese difficili, alcuni sono devoti all’auto-tortura, alcuni si basano su [credo nella] purezza attraverso il giro [delle rinascite], alcuni [credono nell’] inefficacia [dell’azione].
115. La conoscenza di come le creature arrivano ad essere incatenate da [l’abitudine di] questo o quel tipo di temperamento comprende come il vario campo di credi del mondo arrivi ad essere.
116. Questo è il terzo Potere di un Perfetto.
4. Conoscenza dei Differenti Elementi
117. Quando le creature sono di tale credo, quel [loro credo] lo ripetono, lo mantengono in essere e lo rendono grande. Quando lo ripetono [così], credendoci, quell’elemento le sostiene. Cos’è quello? È l’elemento del desiderio sensuale, l’elemento della rinuncia, l’elemento della cattiva volontà, l’elemento della non-cattiva-volontà, l’elemento della crudeltà e l’elemento della non-crudeltà in cui si crede. Qualsiasi altro elemento al di là [cioè l’elemento indeterminato al di là dell’elemento determinato] non lo vedono; (fraintendendo ostinatamente e insistendo solo su quello, affermano “Solo questo è il vero, l’altro è sbagliato”), come fu detto dal Beato a Sakka Sovrano degli Dèi.
118. La conoscenza di come stanno le cose qui, è chiamata il quarto Potere di un Perfetto.
5. Conoscenza della Maturazione dell’Azione
119. Qualunque elemento [essi credano] migliore, quello istigano attraverso il corpo e attraverso la parola. L’istigazione è mentale [scelta] mentre la scelta-come-azione è corporea e verbale. A causa della mentalità dell’istigazione un Perfetto comprende la sequenza dell’azione: “Da questa creatura, che ha tali elementi, tale azione fu fatta, quella essendo nel periodo passato; con questa come causa, tale sua maturazione sta maturando ora o maturerà nel periodo futuro”. Comprende il periodo sorto attualmente: “Questa persona, che ha tali elementi, sta facendo questa azione attraverso brama e visione; con questa come causa, la sua maturazione sarà generata non solo qui e ora ma anche o alla prossima rinascita o in qualche stato futuro”. Comprende [il periodo futuro]: “Questa persona farà tale azione; con questa come causa tale sua maturazione sarà generata”. Ci sono (quattro tipi di azione intraprese: (i) questo tipo di azione intrapresa ha piacere sorto attualmente e matura come piacere nel futuro; (ii) … ecc. …).
120. Quindi comprende questa azione passata, futura e sorta attualmente quanto alla causa e quanto al caso, e la varietà nella sua maturazione, e l’altezza e la bassezza, l’inferiorità e la superiorità [delle creature]. Questa è chiamata Conoscenza della Maturazione dell’Azione, il quinto Potere di un Perfetto.
6. Conoscenza della Corruzione, ecc., nei casi delle Meditazioni, ecc.
121. Qualunque azione intrapresa che le creature stanno intraprendendo, in essa comprende: “Quando una persona è credente nell'[efficacia dell’] azione e di temperamento desiderante, la sua coscienza giunge a compimento per mezzo dell’elemento della rinuncia. Quando è occupata con il campo del desiderio, la sua prima meditazione è corrotta; ma se fa di nuovo ulteriori sforzi, allora sta perseguendo la via che tratta della distinzione [ma facendolo] sul livello mentale il cui campo di purificazione è la [prima] meditazione; poiché è la sua meditazione è [ancora] solo del tipo che tratta della perdita. Una volta stabilizzato nella prima meditazione, allora la seconda meditazione diventa la sua purificazione. E poi, quando desidera entrare nella terza meditazione, la facoltà della gioia invade la sua coscienza e rimane stabile. Quella sua felicità rimane stabile indicando la terza meditazione ma non come quella che tratta della distinzione. Se comprende come sia la fuga nel suo caso, allora allo stesso modo la quarta meditazione diventa anch’essa la purificazione. [Ora] ci sono le idee [cioè] i fattori della terza meditazione che trattano della perdita della quarta meditazione, e dove queste idee sono prodotte è dal [superamento di] esse che la quarta meditazione è indicata come la purificazione. Similmente i Conseguimenti Senza Forma, le quattro Concentrazioni, le tre Porte di Liberazione, e le otto Liberazioni”.
Meditazioni: le quattro Meditazioni.
Liberazioni: le otto liberazioni e le tre Porte di Liberazione.
Concentrazione: i quattro tipi di concentrazione, cioè concentrazione attraverso la volontà, concentrazione attraverso l’energia, concentrazione attraverso la coscienza, e concentrazione attraverso l’indagine.
Conseguimenti: i quattro Conseguimenti Senza Forma.
Quindi quando una persona è di temperamento desiderante, tale è la corruzione delle sue meditazioni, liberazioni, [concentrazioni,] e conseguimenti. Allo stesso modo per uno di temperamento odiante e per uno di temperamento illuso. E quando una persona è di temperamento desiderante, tale è la sua purificazione.
122. Quindi la conoscenza di come stanno le cose qui, che non è condivisa [dai discepoli], è chiamata il sesto Potere di un Perfetto.
7. Conoscenza della Disposizione delle Facoltà delle Creature
123. Un Perfetto comprende: ”Le idee appartenenti ai mondi e le idee dissociate dai mondi acquisiscono il nome ‘facoltà’ quando trattano del mantenimento-in-essere in dipendenza dal piano della [rispettiva] predominanza. Acquisiscono il nome ‘potere’ in dipendenza dalla facoltà mente come facoltà mente confermata; acquisiscono il nome ‘energia’ in dipendenza dall’elemento dell’istigazione”, così essendo tale la sua conoscenza, fece l’insegnamento della Vera Idea: ”Queste persone sono in possesso di queste idee, secondo l’umore e secondo il costituente dell’inclinazione e della tendenza nelle credenze che possiedono”.
124. Questa è chiamata Conoscenza della Varietà nelle Facoltà, Poteri ed Energia, di altre creature, altre persone, il settimo Potere di un Perfetto.
8. Il Ricordo della Vita Passata,
9. L’Occhio Celeste
125. Per mezzo di due poteri un Perfetto comprende la rinascita, nei piani e nei mondi, ecc., di coloro che hanno catene e di coloro che sono Iniziati, [comprendendola] nel ciclo passato per mezzo del Ricordo della Vita Passata [e comprendendone la] morte e rinascita ora in questo [ciclo] sorto attualmente per mezzo dell’Occhio Celeste. Così questi due poteri sono diretti all’Occhio Celeste: ciò che era la provincia dell’Occhio Celeste nel periodo passato diventa ora provincia della Consapevolezza.
126. Quindi c’è la conoscenza della propria vita passata in vari modi e diversi aspetti, e degli altri nel periodo presente per mezzo dell’Occhio Celeste. Questi sono due Poteri di un Perfetto: Vita Passata l’ottavo e Occhio Celeste il nono.
10. Conoscenza dell’Esaurimento delle Macchie
127. Inoltre, un Perfetto comprende la meditazione delle persone nobili come una purificazione e come trattamento della penetrazione: ”Questa persona, avendo per mezzo di questo Sentiero, per mezzo di questa Via, qui e ora verificato ed entrato nella liberazione-del-cuore e nella liberazione-della-conoscenza che sono senza impurità attraverso l’esaurimento delle impurità, dimora [in essa]”. Tale è la conoscenza riguardo all’esaurimento delle [sue] proprie impurità e l’appropriato piano-quadruplice [della conoscenza] di quelle coefficienti con la visione [esaurite dal Colui-che-è-Entrato-nella-Corrente] fino a [quelle di coloro esaurite sul piano] dei nove tipi di Arahant, l’esaurimento delle impurità [che avviene] limitatamente per gli Iniziati e illimitatamente per gli Arahant. La liberazione-del-cuore è senza impurità rispetto a due impurità, cioè l’impurità del desiderio sensuale e l’impurità dell’essere, mentre la liberazione-della-conoscenza è senza impurità rispetto a due impurità, cioè l’impurità delle visioni e l’impurità dell’ignoranza.
128. La conoscenza di queste due liberazioni, come vengono ad essere, è chiamata Conoscenza dell’Esaurimento delle Impurità, il decimo Potere di un Perfetto.
I 4 Tipi di Discorso come 5 Tipi
129. Stabilizzato in questi dieci Poteri, un Perfetto insegna la Dispensazione in cinque tipi [di insegnamento]: (1) quello che tratta della corruzione, (2) quello che tratta della moralità, (3a) quello che tratta della visione, (3b) quello che tratta del mantenimento in essere, e (4) quello che tratta dell’Adepto.
1. Corruzione
130. La non-avidità è la fuga dalla corruzione per brama, la non-illusione è la fuga dalla corruzione per visione, e le tre [radici] proficue [insieme] sono la fuga dalla corruzione per cattiva condotta. Perché? Perché ci sono questi tre tipi di cattiva condotta mentale, cioè (i) l’avidità, (ii) la cattiva volontà, e (iii) la falsa visione.
131.(i) L’avidità come cattiva condotta mentale assiste l’azione corporea consistente nel prendere-ciò-che-non-è-dato, e aiuta tutta l’azione verbale ancorata a ciò, cioè il falso discorso – tutto il discorso che nega la realtà e ciò che è, tutto il disprezzo e la prevaricazione – e [aiuta] l’avidità come radice di non-profitto. Nel caso della [corrispondente] buona condotta, la buona condotta è la scelta dell’astensione dal discorso falso, dal prendere-ciò-che-non-è-dato, e dall’avidità.
132.(ii) La cattiva volontà come cattiva condotta mentale aiuta l’azione corporea consistente nell’uccidere-esseri-viventi, e aiuta tutta quell’azione verbale consistente nel confutare con “trascinare avanti e indietro e scuotere”, [e] il discorso malevolo [e] il discorso duro.
133. (iii) La falsa visione come cattiva condotta mentale dà scopo a falsa visione, avidità e cattiva volontà, e in colui che ha falsa visione, la sua cattiva condotta, sia nata dal desiderio che dall’odio, è tutta data essere dalla falsa visione. È per questa ragione che la falsa visione aiuta la cattiva condotta nei desideri sensuali. L’azione verbale che aiuta è il chiacchiericcio.
134. Questi sono i tre tipi di cattiva condotta. Quanto alle radici non proficue: l’avidità è l’avidità, la cattiva volontà è l’odio, e la falsa visione è l’illusione. Queste aiutano le otto Falsità. È quando queste tre radici non proficue sono frenate che la decupla proficua giunge a compimento. Da quella triplice corruzione per cattiva condotta il tipo di Discorso che tratta della Moralità è la fuga.
135. Questa dimostrazione è basata sulla pluralità [di avidità, cattiva volontà e falsa visione;] ed è affinché anche l’avidità, l’odio e l’illusione corrispondano; che l’avidità ha prominenza qui per quella ragione; o altrimenti l’avidità [lo ha perché] è [normalmente] così descritta tra quelle [tre] idee [considerate come radici].
2. Moralità
136. La radice non proficua illusione è l’ignoranza. Questa ha insistito sulla forma in quattro modi: colui che va per ignoranza (vede la forma come sé, o il sé come avente forma, o la forma nel sé, o il sé nella forma).
137. Il primo termine in [ciascuna delle quattro congetture in] la visione-del-sé-incarnata appartiene al nichilismo [nei seguenti modi:] (L’anima è ciò che la struttura fisica è), la visione della non-esistenza [del dare, ecc.], la visione dell’origine fortuita, e [la visione che] (uno agisce, un altro sperimenta [la maturazione dell’azione]). Gli ultimi tre termini delle congetture sul sé nella Visione-del-Sé-Incarnata appartengono all’eternalismo [nel seguente modo:] (L’anima è una, la struttura fisica un’altra), e i non-causalisti cadono [sotto questa testa] a causa della probabilità che la dottrina del non-dover-essere-fatto porterà sofferenza, e anche l’inefficacia delle azioni, [così] è incluso.
138. I vivificatori dell’anima descrivono ottantasei tipi di purificazione attraverso il ciclo [fraintendendolo così:] (Solo questo è vero, l’altro è sbagliato).
139. Proprio come la visione-del-sé-incarnata ha quattro basi nella forma, così ha venti basi in [tutte] le cinque categorie. Il concetto l’anima-è-un’-altra-appartiene all’eternalità della visione-del-sé-incarnata e ai sostenitori della dottrina eternalista. Fraintendono la virtù e il dovere: (Per mezzo di questo … sarò un qualche dio o altro). Questo è fraintendimento della virtù e del dovere.
140. Nella visione-del-sé-incarnata (egli vede la forma come il sé), e dubita, è incerto, non crede, non è fiducioso, riguardo al sé (l’anima è ciò che la struttura fisica è) nel periodo futuro e nel periodo passato: questa è imperfezione in colui che è stabilizzato in [questioni solo] che trattano della moralità.
3a. Visione
141. Egli abbandona ogni incertezza per mezzo della facoltà della fede. Vede l’emergere e il placarsi per mezzo della facoltà della conoscenza. Dà alla coscienza unicità per mezzo della facoltà della concentrazione. Istiga per mezzo della facoltà dell’energia. Per mezzo di queste cinque facoltà, come Seguace per Fede egli risveglia la concentrazione dai risultati diretti, poiché è certo nella fiducia che è dovuta al sottostare; e per mezzo di queste facoltà quando purificate, come Seguace per Idee, egli risveglia la concentrazione dai risultati diretti dovuta all’indipendenza dagli altri, (egli comprende come stanno le cose che “Questa è la Sofferenza”, …), [e così con le altre tre] Verità.
Questo è il tipo di Discorso che tratta della Visione.
3b. Mantenimento-in-Essere
142. Dei cinque legami di qua, tre legami sono abbandonabili dalla Visione; [mentre gli altri] due [sono] completamente abbandonati quando fatti da due tipi di persona.
143. Le tre radici di non-profitto abbandonabili dal Mantenimento-in-Essere, scartate [progressivamente] nei [gradi] più alti, generano ancora sei tipi di essere.
144. Quando tra queste [tre radici] l’avidità e la cattiva volontà sono state attenuate, e sei tipi di essere sono venuti in contatto con l’esaurimento, mentre due tipi di essere rimangono ancora. Quando questa avidità e cattiva volontà sono completamente esaurite e solo un tipo di essere rimane, quell’essere è generato dalla presunzione.
145. Ora sebbene qui [nel Sentiero dell’Arahant, che è l’ultimo stadio dell’Iniziato] ci siano anche le altre quattro [catene dell’aldilà oltre alla presunzione], cioè le contaminazioni del desiderio-per-la-forma, del desiderio-per-l’essere, l’ignoranza, e l’agitazione, poiché queste sono date essere dalla presunzione come posizionalità, tutti [questi sette tipi di Iniziato] non hanno potere di fermare la presunzione “io sono”, [e così] si dovrebbe istigare l’abbandono della presunzione “io sono”. Ma colui le cui impurità sono esaurite [dal suo raggiungimento del Frutto dell’Arahant] è al di là di questo.
4. L’Adepto
146. Mentre il [tipo di Discorso] che tratta della Visione [ha riguardo] a cinque tipi di persone Iniziate, e il tipo di Discorso che tratta del Mantenimento-in-Essere [ha riguardo] a tre che stanno praticando la via e due che stanno nel frutto, al di là di questi c’è il tipo di Discorso che tratta dell’Adepto, che ha riguardo al piano di Colui Che Ha Fatto, e questo è il quinto tipo di Discorso.
Il Discorso Nonuplo — Generale
147. Questo Discorso [in generale] è insegnato per tre tipi di persone: per l’uomo comune, per l’Iniziato, e per l’Adepto. Quello che tratta della Corruzione e quello che tratta della Moralità [sono insegnati] per l’uomo comune, quello che tratta della Visione e quello che tratta del Mantenimento-in-Essere per i cinque tipi di Iniziati, e quello che tratta dell’Adepto per tutti gli Arahant.
148. Ora questo [Discorso mostrato sopra come] quintuplo può essere ricercato nei ventisette umori, la sua portata è tra quelli e non al di là di essi. Ancora con abbreviazione: quel [Discorso] cade in cinquanta umori, quali cinquanta umori dimostrati nella Dispensazione, quando abbreviati, cadono in dieci umori, i quali, mentre rimangono nella presentazione delle Nobili Verità, cadono in otto umori, cioè, nei quattro [non condivisi e quattro] condivisi, che sono il piano dei Modi di Trasmettere nel Trattamento Combinato. Questi quando abbreviati cadono nei cinque tipi di Discorsi, in quello che tratta della Corruzione, quello che tratta della Moralità, quello che tratta della Visione, quello che tratta del Mantenimento-in-Essere, e quello che tratta dell’Adepto. Questi quando abbreviati cadono nei quattro tipi di Discorsi, in quello che tratta della Corruzione, quello che tratta della Moralità, quello che tratta della Penetrazione, e quello che tratta dell’Adepto. Questi quando abbreviati cadono in tre tipi di Discorsi, in quello che tratta dell’Uomo Comune, quello che tratta dell’Iniziato, e quello che tratta dell’Adepto. Questi quando abbreviati cadono in due tipi di Discorsi, in quello che tratta della Penetrazione e quello che tratta della Precedente Devozione, secondo quanto fu detto dal Beato: (È per due scopi che i Perfetti, arahant e perfettamente illuminati, insegnano la Vera Idea, cioè, Discorso, canto, … ecc. … I Maestri [lo fanno] concependo che quelli in possesso di precedente devozione raggiungeranno facilmente la padronanza e concependo che la precedente devozione [condurrà] al ricordo delle creature).
149. Tenendo a mente le idiosincrasie della propria conoscenza riguardo all’ottuplice abbreviazione del Discorso, la costruzione può essere fatta qua e là dovunque si sia capaci, e dopo aver così costruito [la fraseologia] qua e là, il significato del Discorso può poi essere dimostrato.
150. Nessuno può dimostrare come sia il significato del Discorso senza aver prestato orecchio.
151. Un verso mnemonico per i primi Discorsi:
Imprigionati nella rete dell’oscurità sensuale,
E cinque ostacoli che chiudono;
Le idee sono preannunciate dalla mente,
E poi il Śākya Mahānāma;
Sopra, sotto, completamente senza desiderio,
Qual è lo scopo delle varie virtù;
La cui coscienza è come una roccia,
La Domanda di Upatissa che inizia
“La cui consapevolezza del corpo [non è]”;
Coperto, scuro scuro-valore-supremo;
Quello non è forte, e ciò che è scelto
E “Questo mondo” e tutto il resto,
E anche i quattro tipi di persone;
Il merito crescerà per colui che dona,
E idee entrate dall’orecchio,
Questi sono i loro versi mnemonici.
II Gruppo
152. 9. Cos’è l’Ingiunzione?
Ora se hai paura del dolore
E il dolore lo trovi sgradevole,
Allora non fare alcun tipo di azione malvagia
In pubblico o in segreto.
[e] (Rādha, non guardare indietro … alla forma passata …) può essere citato in dettaglio.
Questa è l’Ingiunzione.
153. 10. Cos’è il Frutto?
La Vera Idea protegge colui che in essa cammina,
Come un grande ombrello in tempo di pioggia;
La ricompensa dell’Idea quando è percorsa rettamente è questa:
Chi vi cammina non ha cattiva rinascita,
[e] (Ānanda, colui che è virtuoso non deve scegliere “Come potrò non avere rimorso”?).
Questo è il Frutto.
154. 11. Cos’è il Mezzo?
“[E inoltre] non-sé sono tutte le idee”:
E così quando vede con conoscenza,
Allora trova distacco nella sofferenza;
Questo sentiero è ciò che conduce alla purificazione,
[e] la spiegazione in prosa nei Sette, cioè (Quando un bhikkhu possiede sette fattori, allora anche se l’Himālaya Re delle Montagne si muovesse … che bisogno c’è di parlare della mera ignoranza?).
Questo è il Mezzo.
155. 12. Cos’è l’Ingiunzione e il Frutto?
Ora se hai paura del dolore
E il dolore lo trovi sgradevole,
Allora non fare alcun tipo di azione malvagia
In pubblico o in segreto.
Perché se fai e farai
Un’azione malvagia [non importa quale],
Non troverai salvezza dal dolore,
Persino fuggendo negli stati futuri.
L’Ingiunzione è nel primo verso e il Frutto nel secondo.
[e] (Due idee dovrebbero essere mantenute in essere da colui che è ben stabilito nella virtù …). Il mantenimento della coscienza in essere e il mantenimento della conoscenza in essere sono l’Ingiunzione e lo spegnersi del desiderio è il Frutto.
156. 14. Cos’è il Frutto e il Mezzo?
Quando un uomo saggio, ben stabilito nella Virtù,
Mantiene la Coscienza in essere e la Conoscenza,
Allora come bhikkhu ardente e saggio
Riesce a districare questo groviglio.
Il Mezzo è la prima metà del verso e il Frutto è la seconda metà del verso.
[e] Nandiya il Śākya desideroso di dimorare nella città abitata [per le Piogge] dal Veggente il Discorso negli Undici dall’inizio fino a riguardo alle Sei Idee e oltre riguardo alle Cinque Idee. Ciò che è il compito da fare è il Mezzo; che la sua coscienza sia liberata dalla macchia del desiderio sensuale, e da tutte le impurità nelle buone destinazioni è il Frutto.
Questo è il Frutto e il Mezzo.
157. 15. Cos’è l’Ingiunzione, il Frutto e il Mezzo?
Guarda il mondo come vuoto,
Mogharāja, costantemente consapevole;
Con la visione-del-sé eliminata
Potrai superare la Mortalità.
“Guarda il mondo come vuoto, Mogharāja” è l’Ingiunzione. “Costantemente consapevole”è il Mezzo. “Con la visione-del-sé eliminata, Potrai superare la Mortalità”è il Frutto.
[e] (Bhikkhu, mantenete la concentrazione in essere. Bhikkhu, un bhikkhu quando concentrato comprende la forma come impermanente. Vedendo così, un nobile ascoltatore è liberato dalla nascita … ecc. … e dalla disperazione). Anche qui i tre.
158. 16. Cos’è la Gratificazione?
Quando un mortale desidera, se il suo desiderio è soddisfatto, ….
[e] (È con la condotta della Vera Idea, con la condotta retta, con la condotta proficua, come le cause che si è divini. Così è che qui alcune creature alla dissoluzione del corpo, … rinascono in una buona destinazione, nel mondo celeste).
Questa è la Gratificazione.
159. 17. Cos’è la Delusione?
…
Se i suoi desideri lo eludono,
Diventa deformato come se trafitto da una freccia.
[e] la Similitudine della Montagna nel Pasenadi Saṃyutta.
Questa è la Delusione.
160. 18. Cos’è la Fuga?
Colui che evita i desideri, come la testa di un serpente con il suo piede,
Ed è consapevole, elude questo attaccamento al mondo,
[e] il Discorso nel Saṃyutta: il Pāricchattaka con il fogliame sbiadito, con il fogliame a lancia).
Questa è la Fuga.
161. 19. Cos’è la Gratificazione e la Delusione?
Qualunque azione un uomo fa,
È ciò che vede in se stesso
E il bene è per colui che fa il bene
E il male per colui che fa il male.
Colui che fa il male sperimenta [Delusione, mentre colui che fa il bene sperimenta] Gratificazione.
[e] la spiegazione in prosa nelle Ottine su (Guadagno e non guadagno) ecc. Il non-guadagno, la non-fama, il biasimo e il dolore, là c’è la Delusione, mentre il guadagno, la fama, la lode e il piacere, sono Gratificazione.
162. 20. Cos’è la Gratificazione e la Fuga?
La maturazione del merito è piacevole
E porta successo all’intento di uno,
E così uno può presto raggiungere la pace
Suprema che è l’estinzione.
“La maturazione del merito” e “il successo all’intento di uno” sono la Gratificazione, mentre che uno possa “presto raggiungere la pace suprema che è l’estinzione” è la Fuga.
[e] (Per un grande uomo in possesso delle trentadue caratteristiche di un grande uomo ci sono solo due destinazioni …). [Da] “Se vive nella vita domestica, diventa un Monarca-che-Gira-la-Ruota”… fino a … “vive dopo aver conquistato”… è Gratificazione. “Se procede dalla vita domestica all’ascetismo” è la Fuga da ogni gratificazione.
Questa è la Gratificazione e la Fuga.
163. 21. Cos’è la Delusione e la Fuga?
Conoscendo la paura di quell’assumere
Che dà a nascita e morte il loro essere,
Egli non genera più attaccamento
Con l’esaurimento completo di nascita e morte.
Nella prima metà del verso l’essere reale di nascita e morte è la Delusione. Che egli “non generi più attaccamento Con l’esaurimento completo di nascita e morte” è la Fuga.
[e] (Questo mondo è certamente incappato nella sventura poiché è nato e … muore … fino a … come ci sarà una fine a questa sofferenza? o al di là. Qui lo scrutinio è la Delusione. Da “egli procede conoscendo i bisogni” fino alla “città antica, una capitale reale” è la Fuga.
Questa è la Delusione e la Fuga.
164. 22. Cos’è la Gratificazione, la Delusione e la Fuga?
Per i piacevoli desideri sensuali, molti e vari,
In molti modi diversi costringono il cuore;
…
Così intrapresi l’ascetismo, o Re,
…
Migliore è lo Stato del Monaco Incontrovertibile.
Quanto a [le parole] “per i piacevoli desideri sensuali, molti e vari”, questa è la Gratificazione. Quanto a “in molti modi diversi costringono il cuore”, questa è la Delusione. Quanto a “Così intrapresi l’ascetismo, o Re, … Migliore è lo Stato del Monaco Incontrovertibile”, questa è la Fuga.
[e] il Discorso con la Similitudine del Cristallo di Sale secondo come ogni azione che uno fa è esperibile, così la sua maturazione è esperibile. Da un’azione esperibile come dolore, egli mostra Delusione [con le parole] “Da colui che non ha mantenuto il corpo in essere” fino a “dal cuore meschino”. Da un’azione esperibile come piacere egli mostra Gratificazione, che è come la [clausola] precedente. “Quanto a colui che ha mantenuto la coscienza in essere, mantenuto il corpo in essere, e mantenuto la conoscenza in essere, è grande in se stesso, non dal cuore meschino”, questa è la Fuga.
III Gruppo
165. 23. Qual è il tipo di Discorso Appartenente ai Mondi?
Per l’azione malvagia quando compiuta,
Come il latte fresco, non diventa [subito];
Segue come una scintilla in agguato
Lo stolto, bruciando più tardi.
[e] le quattro (Andare su una Cattiva Strada).
Questo è il tipo di Discorso Appartenente ai Mondi.
166. 24. Qual è il tipo di Discorso Dissociato Dai Mondi?
Le cui facoltà sono ben e veramente calmate,
Come cavalli da un auriga ben addestrato,
Con [tutta] la presunzione in lui abbandonata, senza impurità,
Allora anche agli dèi sarà caro,
[e] (Bhikkhu, vi insegnerò la Nobile Suprema Retta Concentrazione).
Questo è il tipo di Discorso Dissociato Dai Mondi.
167. 25. Qual è il tipo di Discorso Appartenente Ai Mondi e Dissociato Dai Mondi?
Come trafitto da una lancia che cade,
Come se avesse la testa in fiamme,
Un bhikkhu consapevole si accinge
Ad abbandonare il desiderio per i desideri sensuali.
“Come trafitto da una lancia che cade, Come se avesse la testa in fiamme” appartiene ai mondi. “Un bhikkhu consapevole si accinge Ad abbandonare il desiderio per i desideri sensuali” è dissociato dai mondi.
[e] (Bhikkhu, se c’è volontà per il nutrimento fisico) appartiene ai mondi, mentre (Se non c’è volontà [per esso]) è dissociato dai mondi.
168. 26. Cos’è l’Azione?
Qualcuno che uccide un essere vivente,
Che pronuncia discorsi falsi, che nel mondo
Prende [per sé] ciò che non è dato,
Che va anche con la moglie di un altro,
Che ha l’abitudine di indulgere
Nel bere bevande alcoliche.
A meno che non abbandoni questi cinque rischi,
È proclamato non virtuoso.
[e] (Bhikkhu, ci sono questi tre tipi di cattiva condotta).
Questa è l’Azione.
169. 27. Cos’è la Maturazione?
Sessantamila anni sono passati
Nella maturazione in tale forma.
[e] (Bhikkhu, ci sono [gli inferi] con le sei basi per il contatto; bhikkhu, qualunque siano [gli inferi] con le sei basi che forniscono contatto sono tutti).
Questa è la Maturazione.
170. 28. Cos’è l’Azione e la Maturazione?
Come la macchia di ruggine che cresce dal ferro
Divora il ferro da cui trae la sua crescita,
Così anche sono condotti i trasgressori abituali
Dalle loro stesse azioni a cattive rinascite.
[Qui da] “Come la macchia di ruggine che cresce dal ferro” fino a “dalle loro stesse azioni”è Azione. “Sono condotti … a cattive destinazioni” è la Maturazione.
[e] (Quando si pratica la via rettamente riguardo a quattro, cioè madre, padre, un Perfetto, e un discepolo di un Perfetto): la pratica della via rettamente è Azione, mentre che [perciò] egli rinasce tra gli dèi è Maturazione.
Questa è Azione e Maturazione.
171. 29. Qual è il tipo di Discorso Dimostrato?
Con parti impeccabili e una tenda bianca
Il carico gira su un solo raggio;
Guarda come si muove abbastanza indisturbato:
Il flusso è spaccato, non ci sono legami.
e il significato [di ciò] che il capofamiglia Citta dimostrò ai monaci: questo è come il significato di questo verso fu dimostrato.
[e] gli undici termini nella Similitudine del Mandriano: (come un bhikkhu percepisce la forma … fino a … [come egli] fa offerte extra), questi undici termini, come detto, sono il significato dimostrato della similitudine.
172. 30. Cos’è un significato Non Dimostrato?
La solitudine è beatitudine per chi è contento,
E che ha ascoltato la verità, che vede.
La non-afflizione è beatitudine nel mondo,
La moderazione verso [tutti] gli esseri viventi.
Lo spegnersi del desiderio è beatitudine nel mondo
Superando i desideri sensuali.
Superare la Presunzione “Io sono”,
Quella è certamente la beatitudine suprema:
Questo è Non Dimostrato.
[e] gli (Otto Pensieri di un Grande Uomo): questo è Non Dimostrato.
173. 31. Cos’è Dimostrato e Non Dimostrato?
Con occhi chiari, con volto luminoso,
Maestoso, eretto come una fiamma,
In mezzo a questo corpo di monaci
Risplendi come il sole.
[Da] “Con occhi chiari” fino a “Risplendi come il sole” è Dimostrato. Che egli con gli occhi chiari sia il Beato, e come abbia occhi chiari, come abbia un bel volto, come abbia un corpo divino, come sia eretto come una fiamma, e come risplenda, è Non Dimostrato.
[e] la spiegazione in prosa della Similitudine del Grumo di Schiuma: Da “come un grumo di schiuma è, così è la forma; come una bolla è, così è la sensazione;”… fino a … “la coscienza” le cinque categorie sono Dimostrate con le cinque similitudini. Ma la ragione per cui la forma è simile a un grumo di schiuma, e se è tutta [il tipo che è] conoscibile dall’occhio [solo] o [anche] quella conoscibile dalle [altre] quattro basi, [cioè orecchio, naso, lingua e corpo] e come la sensazione sia simile a una bolla, e quale tipo di sensazione sia, se piacevole, dolorosa o né-piacevole-né-dolorosa: questo è Non Dimostrato.
Come è Dimostrato e Non Dimostrato.
174. 32. Cos’è la Conoscenza?
Migliore al mondo è la conoscenza,
Ciò che tratta della penetrazione,
Ciò che comprende rettamente
L’esaurimento di nascita e morte.
[e] (Ci sono queste tre facoltà, la facoltà di “giungerò-a-conoscere-ciò-che-non-è-ancora-conosciuto”, la facoltà dell’atto-del-conoscere, e la facoltà del conoscitore-finale). Questa è Conoscenza.
175. 33. Cos’è il Conoscibile?
Aggrappato ai desideri, aggrappato con l’attaccamento sensuale,
Non vedendo nulla di biasimevole nei legami,
Certamente coloro con l’attaccamento ai legami
Non attraverseranno mai il vasto abbondante flusso.
[e] (In possesso dei quattro fattori, alla dissoluzione del corpo, … rinascono tra gli dèi), cioè il Discorso Kapiya nell’Udāna sulla Fiducia Incontrovertibile.
Questo è il Conoscibile.
176. 34. Cos’è la Conoscenza e il Conoscibile?
[E inoltre] non-sé sono tutte le idee:
E così quando vede con conoscenza,
Allora trova il distacco nella sofferenza:
Questo sentiero è ciò che conduce alla purificazione.
“Quando vede” è la Conoscenza. Quando stabilisce tutte le idee nell’umore del non-sé, questo è il Conoscibile.
[e] le (quattro Nobili Verità).Tre sono il Conoscibile, mentre, quanto alla Verità del Sentiero, la Categoria della Virtù e la Categoria della Conoscenza sono Conoscenza.
177. 35. Cos’è la Visione?
Questo è l’unico sentiero, nessun altro,
Per la purificazione della visione,
Quindi pratica la via in esso:
Questo è lo sconcerto di Māra.
[e] (Quando un nobile ascoltatore è in possesso dei … quattro fattori …, potrebbe … dichiarare a se stesso: “Ho esaurito [il rischio di nascita negli] inferi … fino a … sono un Entrato-nella-Corrente, non più inseparabile dall’idea di perdizione, certo [della rettitudine], destinato all’illuminazione”).
Questa è la Visione.
178. 36. Cos’è il Mantenimento-in-Essere?
Le cui facoltà sono ben mantenute in essere
Quanto a se stesso, all’esterno, e a tutto il mondo
Essendo una persona di spirito, percettiva della forma,
Come potrà allora l’illuso arrivare a conoscerlo?
[e] (Quattro tracce della Vera Idea: non-avidità … non-cattiva-volontà … retta consapevolezza … retta concentrazione …).
Questo è il Mantenimento-in-Essere.
179. 37. Cos’è la Visione e il Mantenimento-in-Essere?
Colui che non si oppone a nessuno in parola o mente
O [atto] corporeo, che conosce la Vera Idea,
Aspirando allo stato [che porta all’] estinzione:
Lui può errare rettamente nel mondo,
[e] (Quante idee devono avere attenzione da colui che desidera verificare il frutto dell’Entrata nella Corrente?) il Beato disse (Le Cinque Categorie per l’assunzione).
Questa è la Visione e il Mantenimento-in-Essere.
180. 38. Cosa sono le Idee Inseparabili dall’Idea di Maturazione?
Qualunque azione un uomo fa
….
[e] (Bhikkhu, ci sono questi tre tipi di buona condotta).
Queste sono le Idee Inseparabili dall’Idea di Maturazione.
181. 39. Cosa sono le Idee Non Inseparabili dall’Idea di Maturazione?
Forma, e il sentito, e poi la percezione,
E coscienza, e scelta:
“Questo non è io, né questo mio sé”,
Quando vede così il suo desiderio si spegne
[e] (Bhikkhu, ci sono queste cinque categorie).
Queste sono le Idee Non Inseparabili dall’Idea di Maturazione.
182. 40. Cos’è l’Idea Né Inseparabile dall’Idea di Maturazione Né Non Inseparabile dall’Idea di Maturazione?
Coloro che praticheranno in questo modo
La linea guida insegnata dal Buddha
Daranno fine alla sofferenza
E porteranno a termine il messaggio del Maestro.
Quindi la retta pratica e la cessazione sono entrambe l’Idea-né-inseparabile-dall’idea-di-maturazione-né-non-inseparabile-dall’idea-di-maturazione.
[e] (Bhikkhu, vi insegnerò una vita divina e i frutti di una vita divina). [Qui] la vita divina è il Nobile Ottuplice Sentiero, mentre i frutti della vita divina sono il frutto dell’Entrata nella Corrente fino a quello dell’Arahant.
183. 41. Cos’è la Nostra Affermazione?
Non fare alcun tipo di male,
Perfezionare l’abilità proficua,
E purificare il proprio cuore:
Questa è la dispensazione del Buddha,
[e] (Bhikkhu, ci sono queste tre Porte di Liberazione).
Questa è la Nostra Affermazione.
184. 42. Cos’è l’Affermazione di Qualcun Altro?
Non c’è amato uguale al proprio figlio,
Non ci sono ricchezze uguali al proprio bestiame,
Nessun splendore è uguale al sole,
Il mare è certamente il più grande delle acque.
[e] (Kosiya, buon signore, che ci sia vittoria in battaglia attraverso ciò che è ben detto) [con] (In effetti, bhikkhu, questo Sakka, Sovrano degli Dèi, facendo uso del frutto del proprio merito …) può essere citato in dettaglio.
Questa è l’Affermazione di Qualcun Altro.
185. 43. Cos’è la Nostra Affermazione e l’Affermazione di Qualcun Altro?
(Ciò che è [già] raggiunto ed è [ancora] da raggiungere sono entrambi contaminati da impurità [in colui che si esercita come uno [ancora] malato] … Per coloro con tale dottrina … non c’è danno nel desiderio sensuale). Questa è l’Affermazione di Qualcun Altro. [Poi] (Per coloro che non si avvicinano a nessuno dei due estremi, non c’è modo di descrivere alcun ciclo [o rinascita]). Questa è la Nostra Affermazione.
[e]
Un uomo con figli trova diletto attraverso i suoi figli,
E un proprietario terriero allo stesso modo attraverso la sua proprietà.
Questi essenziali dell’esistenza sono il diletto di un uomo;
Chi non li ha non troverà mai diletto.
che è l’Affermazione di Qualcun Altro, mentre
Un uomo con figli trova dolore attraverso i suoi figli,
E un proprietario di bestiame allo stesso modo attraverso il suo bestiame.
Questi essenziali dell’esistenza sono il dolore di un uomo;
Chi non li ha non troverà mai dolore.
è la Nostra Affermazione.
Questa è la Nostra Affermazione e l’Affermazione di un Altro.
186. 44. Cos’è l’Espresso in Termini di Esseri?
Tutti gli esseri che ci sono [e] che verranno ad essere
Vagheranno abbandonando i loro corpi —
Un uomo abile conoscendo tutta quella perdita
Condurrebbe la Vera Idea Vita Divina.
[e] (Bhikkhu, ci sono tre tipi di maestri: un Perfetto compiuto, un Iniziato, e uno che pratica la via).
Questo è l’Espresso in Termini di Esseri.
187. 45. Cos’è l’Espresso in Termini di Idee?
Quale beatitudine sensuale è nel mondo
O quale beatitudine celeste [allora],
Tutto non vale una sedicesima parte
Della beatitudine che viene con la brama esaurita.
[e] (Bhikkhu, ci sono questi sette fattori dell’illuminazione).
188. 46. Cos’è l’Espresso in Termini di Esseri e l’Espresso in Termini di Idee?
La Verità Imparziale è difficile da vedere,
La Penetrazione difficile da vedere per gli stolti,
Per colui che conosce, per colui che vede,
Non c’è da assaporare, io dico.
“La Verità Imparziale è difficile da vedere, La Penetrazione difficile da vedere per gli stolti” è l’Espresso in Termini di Idee, mentre “Per colui che conosce, per colui che vede, non c’è da assaporare, io dico” è l’Espresso in Termini di Creature.
[e] la Similitudine della Trave di Legno sulle rive del Gange: la “riva vicina”, la “riva lontana”, l’essere “gettato sulla terra asciutta”, il “naufragare nel mezzo”, l’essere “afferrato da esseri non umani”, e il “divenire marcio con” sono Espressi in Termini di Idee. [La frase] “Così un bhikkhu sarà incline all’estinzione” è l’Espresso in Termini di Esseri.
Questo è l’Espresso in Termini di Esseri e l’Espresso in Termini di Idee.
189. 47. Cos’è l’Elogio?
L’Ottuplice Sentiero è il migliore dei sentieri,
I quattro Stati sono i migliori delle verità,
Lo Spegnersi del Desiderio è la migliore Idea,
E Colui con la Visione è il migliore dei bipedi.
[e] (Bhikkhu, ci sono queste tre cose principali …): degli esseri, un Illuminato; delle idee, lo Spegnersi del Desiderio; delle società, la Comunità.
Questo è l’Elogio.
190. 48. Cos’è l’Approvato?
Buono è il controllo corporeo,
Buono anche il controllo della parola,
Buono anche il controllo della mente:
Ovunque il controllo è buono.
Ovunque controllato, un bhikkhu
È liberato da ogni dolore.
Questo è approvato dal Beato.
[e] (Bhikkhu, ci sono questi tre [cose] da fare … Buona condotta corporea, buona condotta verbale, buona condotta mentale).
Questo è l’Approvato.
191. 49. Cos’è il Rifiutato?
Non c’è amato uguale al proprio figlio,
…
in dettaglio. Questo è il Rifiutato.
[e] (Bhikkhu, ci sono questi tre [cose] da non fare, che sono insegnate [da me] dopo averne avuto conoscenza [con esse]. Quali [tre]? Cattiva condotta corporea, cattiva condotta verbale, cattiva condotta mentale).
Questo è il Rifiutato.
192. 50. Cos’è l’Approvato e il Rifiutato?
Lascia che faccia profitto con il corpo;
Il suo corpo essendo controllato,
Lasciando la cattiva condotta con il corpo,
Lascia che persegua la buona condotta corporea.
Con i primi due versi e con il quarto egli approva, mentre con il terzo verso — (Lasciando la cattiva condotta con il corpo) — egli rifiuta.
[e] le quattro persone (?) nella Grande Analisi [dell’Azione].
193. Questi sono i versi mnemonici:
Ora se hai paura del dolore,
E non hai gusto per il futuro;
Come un ombrello in tempo di pioggia,
Che scopo ha il proficuo?;
E inoltre non-sé sono tutte le idee,
Non muoverebbe un uomo che possiede;
Non troverai salvezza dal dolore,
E anche quiete e visione profonda;
A causa del desiderio per i desideri sensuali
È divorato dai suoi pensieri,
Fattori dell’Illuminazione mantenuti in essere,
Lui il groviglio districa;
Poi guarda il mondo come vuoto,
E mantieni in essere la concentrazione;
Se i tuoi desideri quando desideri,
Buona rinascita dalla retta condotta;
Deformato come se trafitto da una freccia,
Schiacciando da tutte e quattro le direzioni;
E anche colui che evita i desideri,
La Similitudine del Pāricchattaka;
Qualunque azione un uomo fa,
Le otto idee mondane esposte;
E la maturazione del merito è piacevole,
Nessuna terza alternativa esiste;
Conoscendo la paura da quell’assumere,
Questo è nato e questo muore;
I desideri sensuali sono molti e vari,
La Similitudine del Cristallo di Sale;
Per le azioni malvagie quando compiute,
E colui che va per le cattive strade;
Le cui facoltà sono veramente calmate,
E la nobile concentrazione;
Come trafitto da una lancia che cade,
Quando la coscienza ha un punto di stabilizzazione;
Qualcuno che uccide un essere vivente,
E poi cattiva condotta di tre tipi
Sessantamila anni sono passati,
E difficile trovare il momento;
E come la macchia sul ferro,
E nelle quattro Rette Pratiche;
Con parti impeccabili e una tenda bianca,
La Similitudine del Mandriano;
La solitudine beatitudine per il contento,
E quando gli [otto] pensieri sono ben insegnati;
La Similitudine del Grumo di Schiuma
Con occhi chiari e volto luminoso;
Migliore al mondo è la conoscenza,
Tre facoltà senza nessun’altra;
Tali creature aggrappate ai desideri sensuali,
Fiducia incontrovertibile;
[Inoltre,] non-sé sono tutte le idee,
La Nobile Verità come è insegnata;
Questo è l’unico sentiero, nessun altro,
Dichiara se stesso Entrato-nella-Corrente,
Le cui facoltà sono mantenute in essere,
E tracce della Vera Idea;
[Nessuna opposizione] in parole o mente,
Impermanenti cinque categorie;
Qualunque azione un uomo fa,
Ci sono tre tipi di condotta buona;
Forma e sensazione e percezione,
Cinque categorie sono esposte;
Colui che praticherà in questo modo,
E poi i frutti della vita divina;
Non fare alcun tipo di male,
Porte di Liberazione insegnate;
Non c’è amato come il proprio figlio,
Gli dèi e i demoni asura;
Il già raggiunto, il non ancora raggiunto,
Diletto e dolore eterni;
Qualunque essere e sarà,
Quali tipi di maestri sono esposti;
Superando la beatitudine sensuale nel mondo,
Sette fattori dell’illuminazione insegnati;
La Verità Imparziale è difficile da vedere,
[La Similitudine della Trave di Legno];
L’Ottuplice è il migliore dei sentieri,
E poi le tre cose principali descritte;
E buono è il controllo corporeo,
E ciò che deve essere fatto come insegnato;
Non c’è amato come il proprio figlio,
E ciò che non deve essere fatto come insegnato
Lascia che faccia profitto con il corpo,
[La Grande Analisi dell’Azione]
Nella Rivelazione del Piṭaka il secondo capitolo chiamato “Il Modello della Dispensazione”è completato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Ñāṇamoli, 1964. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Peṭakopadesa