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Patthana: Qualità Materiali

Sincronia delle Relazioni nei Gruppi delle Qualità Materiali

Esistono ventotto tipi di qualità materiali:

A. Quattro qualità materiali essenziali:

  1. l’elemento di solidità (pathavi)
  2. l’elemento di coesione (apo)
  3. l’elemento di energia cinetica (tejo)
  4. l’elemento di movimento (vayo); il tangibile (photthabba): questa qualità materiale è composta da tre elementi essenziali, vale a dire l’elemento di estensione, l’elemento di energia cinetica e l’elemento di movimento.

B. Cinque qualità materiali sensibili:

  1. l’occhio (cakkhu)
  2. l’orecchio (sota)
  3. il naso (gana)
  4. la lingua (jivha)
  5. il corpo (kaya).

C. Cinque qualità materiali dei campi sensoriali:

  1. forma visibile (rupa)
  2. suono (sadda)
  3. odore (gandha)
  4. gusto (rasa).

D. Due qualità materiali del sesso:

  1. sesso femminile (itthibhava)
  2. sesso maschile (pumbhava).

E. Una qualità di vita materiale (jivita).

F. Una qualità materiale della base del cuore (hadaya-vatthu).

G. Una qualità materiale della nutrizione (ahara).

H. Una qualità materiale della limitazione (akasa-dhatu)

I. Due qualità materiali di comunicazione:

  1. intimazione del corpo (kayavinnatti)
  2. intimazione verbale (vacivinnatti).

J. Tre qualità materiali di duttilità:

  1. leggerezza (lahuta)
  2. flessibilità (muduta)
  3. adattabilità (kammannata).

K. Quattro qualità materiali di caratteristiche salienti:

  1. integrazione (upacaya)
  2. continuazione (santati)
  3. decadimento (jarata)
  4. impermanenza (aniccata).

Di questi, sei tipi di qualità materiali – vale a dire, i quattro elementi essenziali, la qualità materiale della vita e la qualità materiale della nutrizione – si riferiscono causalmente alle qualità materiali. Anche qui i quattro elementi essenziali sono reciprocamente correlati tra loro tramite cinque relazioni: sahajata, annamanna, nissaya, atthi e avigata; e sono legati alle qualità materiali coesistenti derivate da queste ultime tramite quattro relazioni (cioè escludendo annamanna nelle cinque precedenti). La qualità materiale della vita è causalmente correlata alle qualità materiali coesistenti prodotte dal kamma attraverso indriya. La qualità materiale della nutrizione è causalmente correlata alle qualità materiali coesistenti e non coesistenti che sono corporee tramite ahara.

Inoltre, tredici tipi di qualità materiali si relazionano causalmente agli stati mentali mediante alcune relazioni particolari. Queste qualità materiali sono: i cinque tipi di qualità materiali sensibili, i sette tipi di campi sensoriali e la base del cuore. Di questi, proprio come una madre è imparentata con suo figlio, così anche i cinque tipi di qualità materiali sensibili sono causalmente correlati alle cinque cognizioni sensoriali tramite vatthu-purejata, tramite vatthu-purejatindriya e tramite vatthupurejata-vippayutta. E come un padre è imparentato con suo figlio, così anche i sette campi sensoriali sono causalmente correlati alle cinque cognizioni sensoriali e ai tre elementi di apprensione tramite arammanapurejata. Allo stesso modo, come un albero è correlato al deva che lo abitano, così anche la base del cuore si riferisce causalmente ai due elementi di apprensione e comprensione per mezzo di sahajatanissaya al momento della rinascita, e per via di vatthupurejata e di vatthu-purejata-vippayutta durante la vita.

Esistono ventitré gruppi di qualità materiali. Sono chiamati gruppi perché sono legati alla qualità materiale della produzione (jati-rupa) in gruppi, proprio come i capelli o il fieno sono legati con uno spago. Di questi, gli otto tipi di qualità materiali, come i Quattro Essenziali, colore, odore, gusto ed essenza nutritiva, costituiscono l’ottava primaria di tutte le qualità materiali.

Ci sono nove gruppi prodotti dal kamma: la nonade vitale, la decade base, la decade del corpo, la decade femminile, la decade maschile, la decade dell’occhio, la decade dell’orecchio, la decade del naso e la decade della lingua. Di questi, l’ottava primaria insieme alla qualità materiale della vitalità, è chiamata nonade vitale. Questa nonade primaria insieme a ciascuna delle otto qualità materiali, cioè base del cuore e così via, costituisce analogamente gli altri otto decadi, cioè la decade base, e così via. Qui i quattro gruppi: la nonade vitale, la decade corporea e la decade sessuale duplice, si localizzano in una creatura, pervadendo l’intero corpo. Qui la nonade vitale è il nome del fuoco maturativo (pacakaggi) e del fuoco corporeo (kayaggi). Pacakaggi, o fuoco maturativo, è quello che si localizza nello stomaco e fa maturare o digerire il cibo che è stato mangiato, bevuto, masticato e leccato. Kayaggi, o fuoco corporeo, è ciò che si localizza pervadendo tutto il corpo e raffina la bile, il catarro e il sangue impuri. A causa dell’azione disarmonica di questi due elementi, le creature diventano malsane e con la loro azione armoniosa diventano sane. È questo duplice fuoco (o quella nonade vitale) che dà vita e carnagione alle creature.

La decade corporea rende disponibile un contatto piacevole e doloroso. Le doppie decadi sessuali mettono a disposizione tutte le caratteristiche femminili alle femmine e tutte le caratteristiche maschili ai maschi. Le restanti cinque decadi sono chiamate decadi parziali. Di queste, la decade del cuore, collocandosi nella cavità del cuore, mette a disposizione diversi tipi di pensieri morali e immorali. Le quattro decadi, cioè la decade dell’occhio e così via, posizionandosi rispettivamente nel bulbo oculare, all’interno dell’orecchio, all’interno del naso e sulla superficie della lingua, rendono valide la vista, l’udito, l’olfatto e il gusto.

Ci sono otto gruppi prodotti dalla mente: otto primari, nove del suono, nove della comunicazione corporea, dieci del suono della comunicazione vocale. Prendendo questi quattro insieme a leggerezza, flessibilità e adattabilità, se ne formano altri quattro: undici gruppi della plasticità, undici della plasticità del suono, dodici della comunicazione corporea insieme alla plasticità e a dieci del suono della comunicazione vocale insieme alla plasticità. Gli ultimi quattro sono definiti gruppi plastici e i primi quattro sono definiti gruppi primari.

Di questi, quando gli elementi del corpo non lavorano in modo armonioso, solo i quattro gruppi primari si verificano a una persona malata, le cui qualità materiali diventano poi pesanti, grossolane e inadattabili, e di conseguenza diventa difficile per lui mantenere le posture corporee mentre vorrebbe, per muovere le membra del corpo, e anche per fare una risposta vocale. Ma quando gli elementi del corpo funzionano in modo armonioso – non essendoci difetti del corpo, come pesantezza e così via, in una persona sana – nascono i quattro gruppi plastici. Tra questi quattro, due gruppi della comunicazione corporea avvengono per mezzo della mente o spostando qualsiasi parte del corpo. Gli altri due gruppi della comunicazione vocale avvengono anche a causa della mente, quando si desidera parlare: ma quando il suono non verbale viene prodotto attraverso il riso o il pianto, si verificano solo i due gruppi dei suoni ordinari. Altre volte i primi due gruppi, l’ottade primaria e la nonade del suono, si verificano a seconda delle circostanze.

Ci sono quattro gruppi prodotti dal cambiamento fisico: i due gruppi primari (cioè l’ottade primaria e la nonade del suono) e i due gruppi plastici, (cioè gli undici della plasticità e i dodici del suono della plasticità). Ora questo nostro corpo si mantiene saldo per tutta la vita, attraverso un lungo corso di posture corporee. Quindi, in ogni momento, si verificano in questo corpo il funzionamento armonioso e disarmonico degli elementi, attraverso i cambiamenti nelle posture; attraverso i cambiamenti della sua temperatura, attraverso i cambiamenti del cibo, dell’aria e del calore; attraverso cambiamenti nella disposizione delle membra dell’organo; e attraverso i cambiamenti del proprio sforzo e degli altri. Anche qui, quando si lavora armoniosamente, si verificano due gruppi plastici; e quando si lavora in modo disarmonico, si verificano gli altri due gruppi primari. Dei quattro gruppi, i due gruppi dei suoni sorgono quando si verificano vari tipi di suoni diversi da quello prodotto dalla mente.

Ci sono due gruppi prodotti dal cibo: gli otto primari e gli undici della plasticità. Questi due gruppi dovrebbero essere intesi come la presenza armoniosa e disarmonica delle qualità materiali prodotte rispettivamente da cibo adatto e inadatto.

Le cinque qualità materiali, cioè l’elemento dello spazio e le quattro caratteristiche salienti della materia, si trovano al di fuori del raggruppamento. Di questi, l’elemento dello spazio si trova al di fuori del raggruppamento perché è il confine dei gruppi. Quanto alle qualità materiali delle caratteristiche salienti, esse sono lasciate da parte dal raggruppamento, perché sono semplicemente i segni o segni di realtà condizionate, attraverso le quali sappiamo chiaramente che sono realtà realmente condizionate.

Questi ventitré gruppi sono disponibili in un individuo. I gruppi disponibili nelle realtà esterne sono solo due, che non sono altro che quelli prodotti dal cambiamento fisico. Ci sono due posizioni delle qualità materiali, l’interno e l’esterno. Di questi due, la posizione interna indica la posizione di un essere senziente e la posizione esterna indica la terra, le colline, i fiumi, gli oceani, gli alberi e così via. Quindi abbiamo detto che, in un individuo, sono disponibili ventitré gruppi, o tutti i ventotto tipi di qualità materiali.

Ora la concezione della rinascita e le sue concomitanti mentali sono causalmente correlate ai gruppi prodotti dal kamma al momento del concepimento, attraverso sei diverse relazioni: i quattro sahajata superiori, i vipaka e i vippayutta. Ma solo alla base del cuore, sono causalmente correlate da sette relazioni, cioè quanto sopra insieme alla relazione di annamanna. Tra gli stati mentali al momento della rinascita, le radici sono causalmente correlate tramite la relazione hetu; la volontà, tramite ahara; i controlli, tramite indriya; i costituenti jhana, tramite jhana; e i costituenti del Sentiero, tramite il Sentiero verso i gruppi prodotti dal kamma. Le passate volizioni morali e immorali sono causalmente correlate per mezzo del solo kamma. Il primo continuum vitale posteriore, il secondo, il terzo e così via, sono causalmente correlati alle qualità materiali precedenti prodotte dal kamma, tramite pacchajata. Per pacchajata si intendono tutte le specie di pacchajata. Le volizioni passate sono causalmente correlate per il solo kamma. Pertanto, gli stati mentali sono causalmente correlati alle qualità materiali prodotte dal kamma, da quattordici diverse relazioni. Qui non si ottengono dieci relazioni, cioè arammana, adhipati, anantara, samanantara, upanissaya, purejata, asevana, sampayutta, natthi e vigata.

Durante il periodo della vita, gli stati mentali che sono in grado di produrre qualità materiali, sono causalmente correlati alle qualità materiali coesistenti da essi prodotte, da cinque diverse relazioni: i quattro sahajata superiori e vippayutta. Tra questi stati mentali, – le hetu sono correlate causalmente tramite hetu, le dominazioni tramite adhipati, la volontà tramite kamma, le risultanti tramite vipaka, i nutrimenti tramite ahara, i controlli tramite indriya, i fattori jhana tramite jhana, i costituenti del sentiero tramite magga, alle qualità materiali prodotte dalla mente. Tutti gli stati mentali posteriori sono causalmente correlati alle qualità materiali precedenti prodotte dalla mente, tramite pacchajata. Così gli stati mentali sono causalmente correlati ai gruppi materiali prodotti dalla mente, da quattordici differenti relazioni. Anche qui non sono ottenibili dieci relazioni: arammana, anantara, samanantara, annamanna, upanissaya, purejata, asevana, sampayutta, natthi e vigata.

Durante una vita, a partire dalla fase statica del concepimento, tutti gli stati mentali sono causalmente correlati sia ai gruppi materiali prodotti dal cibo sia a quelli prodotti dal cambiamento fisico unicamente attraverso pacchajata. Anche in questo caso, per pacchajata si intendono tutte e quattro le specie di pacchajata. I restanti venti rapporti non sono ottenibili.

Tra i ventitré gruppi di qualità materiali, i quattro elementi essenziali sono reciprocamente correlati tra loro mediante cinque differenti relazioni, vale a dire, quattro sahajata superiori e un annamanna; ma solo alle qualità materiali derivate coesistenti attraverso i quattro sahajata superiori. La qualità materiale dell’essenza nutritiva è causalmente correlata tramite ahara, sia alle qualità materiali coesistenti che a quelle non coesistenti che sono corporee. La qualità materiale della vita fisica nei nove gruppi prodotti dal kamma è causalmente correlata solo alle qualità materiali coesistenti tramite indriya. Così le qualità materiali corporee sono causalmente correlate ai corporei da sette diverse relazioni. Quanto alle qualità materiali esterne, esse sono reciprocamente correlate a due gruppi esterni prodotti dal cambiamento fisico, attraverso cinque differenti relazioni.

Fine della Sincronia delle Relazioni nei Gruppi delle Qualità Materiali

The Patthanuddesa Dipani di Mahathera Ledi Sayadaw & Sayadaw U Nyana. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.