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Patthana: Capitolo 3

3: Adhipati-Paccaya (dominio)

La relazione del dominio è di due tipi: il dominio oggettivo e il dominio coesistente. Di questi due, qual è la relazione del dominio oggettivo? Tra gli oggetti trattati nella sezione sulla relazione Arammana ci sono alcuni oggetti che sono più gradevoli, più adorabili, più piacevoli e più attraenti. Tali oggetti mostrano la relazione del dominio oggettivo. In questo caso gli oggetti possono, naturalmente, essere piacevoli o spiacevoli; ma con la parola “gli oggetti più piacevoli” si intendono solo quegli oggetti che sono maggiormente stimati da questa o quella persona nel mostrare questa relazione. Tranne le due classi di coscienza radicate nell’avversione, le due classi di coscienza radicate nell’ignoranza e la coscienza tangibile accompagnata dal dolore, insieme ai concomitanti di tutte queste, si può dimostrare, analiticamente, che tutte le restanti classi di Kama – coscienza, coscienza Rupa, coscienza Arupa e coscienza trascendentale, insieme a tutti i loro rispettivi concomitanti e tutte le qualità materiali più piacevoli, sono paccaya-dhamma.

Di questi, si dice che gli oggetti Kama presentano la relazione causale del dominio oggettivo solo quando sono altamente considerati, altrimenti non lo fanno. Ma quelli che raggiungono gli stadi dei Jhana non mancano mai di grande lode per i Jhana sublimi che hanno ottenuto. Anche i discepoli Ariya non falliscono mai nei Dhamma trascendentali che hanno ottenuto e goduto.

Quali sono le realtà collegate da questa relazione? Le otto classi della coscienza radicate nella brama (lobha), le otto classi della coscienza morale Kamaloka, le quattro classi della coscienza Kamaloka non operative connesse con la conoscenza e le otto classi delle Coscienze Trascendentali – queste sono le realtà collegate da questa relazione.
In questo caso i sei oggetti mondani sono causalmente correlati alle otto classi della coscienza radicate nella brama. Le diciassette classi della coscienza morale mondana sono collegate alle quattro classi della coscienza morale di Kama disconnesse dalla conoscenza. Le prime tre coppie del Sentiero, del Frutto e del Nibbana, insieme a tutte quelle classi della coscienza morale mondana, sono collegate alle quattro classi della coscienza morale Kama connessa con la conoscenza. Il più alto – il quarto stadio del Sentiero e Frutto dell’Arahant – insieme al Nibbana è collegato alle quattro classi della coscienza non operativa Kama connessa con la conoscenza. Il Nibbana è legato alle otto classi della Coscienza Trascendentale.

In che senso arammana deve essere compreso, e in che senso adhipati? Arammana deve essere inteso come alambitabba (Arammana-paccaya) e adhipati come adhipaccattha. Allora cos’è adhipaccattha? Adhipaccattha è la potenza degli oggetti per controllare quegli stati mentali e quelle qualità mentali con cui gli oggetti sono altamente considerati. Resta inteso che le realtà relative (paccaya-dhamma) di arammanadhipati sono come i padroni, mentre le realtà correlate (paccayuppanna-dhamma) sono come i servi nella società umana.

Nel Sutasoma Jataka, il re Porisada, a causa della sua estrema delizia per i peccati carnali, abbandonò il suo regno esclusivamente per il piacere carnale e visse come un vagabondo nella foresta. In questo caso il piacere carnale è paccayadhamma di arammanadhipati; e la coscienza del re Porisada radicata nella brama è il paccayuppana-dhamma. E ancora, il re Sutasoma, avendo un grandissimo rispetto per il Dhamma, abbandonò la sua sovranità, tutta la sua famiglia reale e perfino la sua vita per amore del Dhamma, e si affidò a Porisada. In questo caso, la verità è paccayadhamma e la coscienza morale del re Sutasoma è paccayuppannadhamma. Pertanto, dobbiamo comprendere tutti gli oggetti sensuali ai quali è attribuito un grande attaccamento.

Qual è la relazione della coesistenza dominante? Intenzione o desiderio di fare, mente o volontà, energia o sforzo e ragione o analisi, che sono arrivati allo stato dominante, appartengono a questa relazione.

Quali sono le realtà legate da questa relazione? Le classi mentali e le qualità mentali unite ai dominanti e le qualità materiali prodotte dai pensieri dominanti sono le realtà che sono collegate da questa relazione.

In che senso deve essere compreso sahajata e in che senso adhipati? Sahajata deve essere inteso come sahuppadanattha e adhipati come abhibhavanattha. In questo caso, un fenomeno, quando appare non solo appare solo, ma contemporaneamente fa apparire le sue appendici. Tale attività causale del fenomeno è chiamata sahuppadanattha. Il termine abhibhavanattha significa superare. Ad esempio, il re Cakkavatti, con il proprio potere o merito, vince e diventa signore degli abitanti di tutto il continente che può guidare secondo la propria volontà. Inoltre diventano uguali a chi li guida. Allo stesso modo, quelle quattro influenze, arrivate allo stadio dominante, diventano padroni e portano, per così dire, le loro appendici ad esistere come le rispettive funzioni. Le appendici diventano uguali a chi li guida. Per fare un altro esempio, in ciascuna di questi elementi, terra, acqua, fuoco e aria, vediamo che i quattro elementi – estensione, coesione, calore e movimento – sono rispettivamente predominanti, e ciascuno ha la supremazia sulle altre tre componenti e li rende conformi alla propria natura intrinseca. Anche gli altri tre membri del gruppo dei quattro “elementi” devono seguire la natura dell’elemento predominante. Allo stesso modo, questi quattro dominanti, che sono arrivati allo stadio dominante attraverso il loro potere, rendono le appendici conformi alla propria natura intrinseca. E anche le loro appendici devono seguire la natura dei dominanti. Questo è il significato di abhibhavana. In questo caso alcuni potrebbero dire: “Se queste realtà, tralasciando l’intenzione, devono essere chiamate dominanti a causa del loro superamento delle appendici, anche la brama dovrebbe essere chiamata dominante, poiché ovviamente possiede un potere più grande sulle appendici che sull’intenzione.”

Ma a costui possiamo rispondere: la brama è, in effetti, più potente dell’intenzione, ma solo con uomini ordinari non istruiti. Con il saggio, l’intenzione è più potente della brama nel travolgere le appendici. Se si presume che la brama sia più potente, allora come le persone, schiave della brama, possono rinunciare al ripetersi dei loro piaceri sensuali e alla ricchezza, attuare i metodi della rinuncia e sfuggire al ciclo della sofferenza? Ma, poiché l’intenzione è più potente della brama, quindi quelle persone che sono schiave della brama sono in grado di rinunciare al ripetersi dei piaceri sensuali e della ricchezza, adempiere alla rinuncia e sfuggire al ciclo della sofferenza. Quindi, l’intenzione è un vero dominante, e non la brama. Lo stesso quando l’intenzione è contrastata dall’odio, e così via.

Spieghiamolo più chiaramente. Quando sorgono grandi e difficili sforzi, la realizzazione di tali sforzi richiede il sorgere di questi quattro dominanti. Come? Quando le persone non intenzionate incontrano un simile sforzo, la loro intenzione si ritira. Non sono disposti a intraprenderlo. Lo lasciano, senza alcuna inclinazione, e dicono: “Il compito non rientra nelle mie capacità”. Per quanto riguarda le persone ben intenzionate, la loro intenzione diventa piena di iniziativa di fronte a un grande sforzo. Sono disposti a intraprenderlo. Decidono di svolgere il compito, dicendo: “Questo è adatto alle mie capacità”. Una persona di questo tipo è convinta dalla sua intenzione che non è in grado di rinunciare allo sforzo durante lo sforzo, anche se non è stato ancora realizzato. E dato che questo è il caso, un giorno il compito arriverà alla sua piena realizzazione, anche se è molto grande.

Passiamo ora al caso degli uomini indolenti. Quando si trovano faccia a faccia con un compito così grande, si ritirano immediatamente da esso. Si ritirano perché prevedono che dovranno affrontare grandi difficoltà e anche soffrire di dolori fisici e mentali se vogliono realizzarlo. Per quanto riguarda l’uomo diligente, si riempie di energia alla vista di esso e desidera dedicarsi ad esso. Continua con l’esecuzione del compito per un certo periodo di tempo. Non si allontana mai dai suoi sforzi, né diventa deluso. Crede soltanto che un compito così grande non può essere realizzato senza sforzi instancabili ogni giorno e ogni notte. E in questo caso, il grande compito raggiungerà sicuramente la sua meta un giorno.

Prendiamo il caso di coloro che hanno une mente debole. Si allontanano quando vedono un compito così grande. Sicuramente non ci penseranno mai più. Ma è diverso con la persona con una mente forte. Tale persona quando vede un tale compito, diventa molto interessato ad esso. Non è in grado di dissipare il pensiero. È sempre avvolto nei pensieri del compito e si impegna a lungo per esso, sopportando ogni tipo di dolore fisico e mentale. Il resto dovrebbe essere spiegato in seguito allo stesso modo dell’intenzione dominante.

Ancora qualche parola sugli uomini non istruiti. Quando si trovano ad affrontare un compito del genere diventano passivi. Non sanno come iniziare, né come proseguire il lavoro, né come portarlo a termine. Si sentono come se fossero entrati nell’oscurità dove non vi è nessuna luce guida. D’altra parte quando una persona di questo tipo deve affrontare un compito così grande, si sente innalzato sulla vetta del suo intelletto, dopodiché discerne da dove iniziare e dove finire. Sa anche quale vantaggio e benedizione gli deriveranno dal suo sforzo. Crea molte attività per la sua facile realizzazione. Continua a lavorare a lungo, e così continuando. Il resto dovrebbe essere spiegato allo stesso modo dello sforzo dominante, inserendo solo le parole “con un’enorme quantità di analisi” al posto di “sforzi incrollabili”.

Quindi, quando sorgono grandi e difficili sforzi, questi quattro dominanti diventano predominanti tra i mezzi per la loro realizzazione. A causa dell’esistenza di questi quattro dominanti esistono persone distinte o degne come i Buddha onniscienti, i Buddha Pacceka, i più eminenti discepoli, i grandi discepoli e i discepoli ordinari. Grazie a queste persone, vi è prosperità e benessere per tutta l’umanità, e in ogni ambito della conoscenza.

The Patthanuddesa Dipani di Mahathera Ledi Sayadaw & Sayadaw U Nyana.  Tradotto in italiano da Enzo Alfano.