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Patthana: Capitolo 1

1. Hetu-Paccaya (causa o radice)

Qual è la relazione con la radice (hetu)? Avidità (lobha), odio (dosa), ignoranza (moha), e i loro rispettivi opposti, vale a dire, distacco (alobha), empatia (adosa), conoscenza (amoha) sono tutte relazioni.

Quali sono le realtà collegate da queste relazioni con hetu? Quelle classi e qualità mentali che coesistono insieme a avidità, odio, ignoranza, distacco, amicizia e conoscenza, così come i gruppi delle qualità materiali che coesistono con le stesse, sono le realtà correlate. Tutte queste sono chiamate hetupaccayuppanna dhamma, poiché sorgono o nascono in virtù della relazione con la radice.

Nella precedente relazione, per “i gruppi delle qualità materiali che coesistono con la stessa” si intendono le qualità materiali prodotte dal kamma nel momento iniziale del concepimento di un nuovo essere condizionato da hetu, nonché le qualità materiali che possono essere prodotte dalla mente condizionata da hetu durante la vita. In questo caso “dal momento del concepimento” si intende l’istante nascente del concepimento della rinascita, e per “la vita” si intende il periodo che inizia dall’istante statico del concepimento della rinascita fino al momento del pensiero morente.

Cos’è hetu? E cos’è paccaya? Hetu deve essere inteso nel senso di radice (mulattha); e paccaya nel senso di assistere al sorgere, o del venire ad essere, del paccayuppanna dhamma o upakarattha. Di questi due, mulattha è lo stato d’essere di una radice della radice, la brama – e così via, come mostrato in Mula-yamaka. Abbiamo illustrato mulattha nel Mula-yamaka-dipani con la similitudine di un albero. Tuttavia, ce ne occuperemo di nuovo.

Supponiamo che un uomo sia innamorato di una donna. Ora, fintanto che non dissipa il pensiero lussurioso, tutti i suoi atti, parole e pensieri riguardo a questa donna, coopereranno con la brama (o avidità), che allo stesso tempo ha anche sotto il suo controllo le qualità materiali prodotte dallo stesso pensiero. Vediamo allora che tutti questi stati delle qualità mentali e materiali hanno la loro radice nella brama per quella donna. Quindi, essendo hetu (perché agisce come una radice) e essendo paccaya (perché aiuta a sorgere quegli stati della mente e del corpo), la brama è hetu-paccaya. Il resto può essere spiegato e compreso nello stesso modo, ovvero il sorgere della brama attraverso il desiderio di cose desiderabili; il sorgere dell’odio a causa dell’antipatia contro le cose odiose; e il sorgere dell’ignoranza per la mancanza di conoscenza nel rispetto delle realtà noiose.

Prendiamo un albero come esempio – vediamo che le radici di un albero, essendo saldamente ancorate nel terreno e il percorso della linfa, dal terreno e dall’acqua, portano quella linfa fino alla corona dell’albero, e quindi l’albero si sviluppa e cresce a lungo. Allo stesso modo, la brama, dopo essersi stabilita saldamente nelle realtà desiderabili e averne ricavato l’essenza del piacere e del godimento, trasmette quell’essenza agli elementi mentali concomitanti, fino a quando non esplodono in atti e parole immorali. Vale a dire, la brama provoca trasgressione per quanto riguarda gli atti e le parole morali. Lo stesso vale per l’avversione, che per odio disegna l’essenza del dispiacere e del disagio, e anche dell’ignoranza, che a causa della mancanza di conoscenza nutre la crescita dell’essenza del pensiero inutile su molti oggetti.

Trasportando così l’essenza, i tre elementi, lobha, dosa e moha, operano sulle parti componenti, in modo che diventino felici (per così dire) e gioiosi per gli oggetti desiderabili, ecc. Le parti componenti diventano uguali appena vengono coinvolte, mentre le qualità materiali coesistenti condividono lo stesso effetto. Qui, dalle parole Sampayutta-dhamme abhiharati, si deve comprendere che lobha trasporta l’essenza del piacere e del godimento verso gli elementi concomitanti.

Venendo ora al lato positivo – supponiamo che l’uomo veda il pericolo in un piacere sensuale e rinunci a quel pensiero lussurioso per una donna. Nel fare ciò, il distacco nei confronti di lei sorge in lui. Prima di ciò, c’erano stati atti impuri, parole e pensieri che avevano l’illusione come radice; ma per il momento questi non sono più presenti e al loro posto sorgono atti puri, parole e pensieri che hanno la loro radice nel distacco. Inoltre, nascono anche la rinuncia, l’autocontrollo, l’esercizio del Jhana o pensieri estatici più elevati. Il distacco (alobha), quindi, è noto come hetu-paccaya, essendo hetu perché agisce come una radice, mentre è paccaya perché assiste nel sorgere del concomitante. La stessa spiegazione si applica al resto del distacco e anche all’amicizia e all’intelligenza, che sono rispettivamente l’opposto della brama, dell’avversione e dell’ignoranza.

In questo caso, proprio come la radice dell’albero stimola l’intero albero e le sue parti, così è con il distacco. Dissolve il desiderio di realtà desiderabili e dopo aver promosso la crescita dell’essenza del piacere privo di brama, nutre gli elementi concomitanti con quell’essenza fino a quando non diventano così felici e gioiosi da raggiungere persino il culmine del piacere dei Jhana, del Sentiero o della Fruizione. Allo stesso modo, l’amicizia e l’intelligenza dissipano rispettivamente l’odio e l’ignoranza per quanto riguarda le realtà odiose e noiose e promuovono la crescita dell’essenza del piacere senza odio e ignoranza. Pertanto l’operazione dei tre elementi (alobha, adosa e amoha) dura a lungo, rendendo felici e gioiosi i loro concomitanti mentali. Gli elementi concomitanti diventano appena vengono realizzati, mentre i gruppi coesistenti delle qualità materiali sono influenzati allo stesso modo.

In questo caso la parola lobhavivekasukharasam è un composto delle parole lobha, viveka, sukha e rasa. Viveka è lo stato d’assenza. Lobhaviveka è ciò che è assente dalla brama, o è l’assenza di brama. Lobhaviveka-sukha è il piacere che nasce dall’assenza di brama. Quindi l’intero composto è così definito: Lobhavivekasukharasa è l’essenza del piacere che deriva dall’assenza di brama.

Ciò che è stato appena esposto è la Legge del Patthana nell’Abhidhamma. Per quanto riguarda la Legge dei Suttanta, i due elementi di ignoranza e brama, che sono rispettivamente chiamati ignoranza e brama, sono le radici di tutte e tre le fasi della sofferenza. Quanto all’avversione, essendo la conseguenza casuale della brama, è solo una radice del male. I due elementi di intelligenza e distacco, che sono rispettivamente definiti saggezza ed elemento di rinuncia, sono le radici per la distruzione dei cicli della sofferenza. Quanto all’amicizia, essendo la conseguenza casuale del distacco, è solo una radice del bene. Così le sei radici diventano le cause di tutti gli stati della mente e del corpo, che sono o coesistenti o non coesistenti. Ora, ciò che è stato detto è la Legge dei Suttanta.

Fine della relazione della radice (hetu)

da: The Patthanuddesa Dipani di Mahathera Ledi Sayadaw & Sayadaw U Nyana. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.