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Ne 9: Catubyūhahāravibhaṅga – Sottosezione Contro-Dimostrativa (Segue)

6. Il Nonuplo Filo nel Modo di Trasmettere una Quadruplice Serie

184. Che cos’è il Modo di Trasmettere una Quadruplice Serie? [è] questo:
“Attraverso la formulazione, (i) la Linguistica, (ii) il Messaggio, e (iii) la Fonte dell’insegnamento, e (iv) la Sequenza Consecutiva: Questo Modo Trasmette una Quadruplice Serie”.
Per quanto riguarda la formulazione, è necessario esaminare la Linguistica del Filo, il suo messaggio (intenzione), la sua fonte [come contesto in cui è stato pronunciato] e la sua sequenza consecutiva.

[(i) Linguistica]

185. Che cos’è la Linguistica? È qualsiasi linguaggio che impiega termini, qualsiasi conoscenza delle idee per nome.

186. Infatti, quando un monaco conosce il nome di un messaggio e conosce il nome di un’idea e lo applica di conseguenza, è chiamato esperto dei significati e esperto delle idee, esperto del linguaggio, esperto della continuità (sintassi), esperto dell’insegnamento, esperto delle designazioni del passato, esperto nelle designazioni dei [tempi] futuri, esperto nelle designazioni dei [tempi] presenti, esperto nelle designazioni del [genere] femminile, esperto nelle designazioni del [genere] maschile, esperto nelle designazioni del [genere] neutro, esperto nelle designazioni del [numero] singolare, esperto nelle designazioni del [numero] plurale. Tutte il linguaggio regionale e tutti i linguaggi regionali possono essere trattati in questo modo. Questo è un “linguaggio che impiega termini”.

[(ii) Messaggio (intento)]

187. Qual è il messaggio (intento)? [Prendiamo, ad esempio, il seguente passo:]
Il Vero Ideale protegge colui che vi cammina come
un grande ombrello in tempo di pioggia.
La ricompensa dell’Ideale, quando si cammina rettamente, è questa:
Chi vi cammina non ha una cattiva rinascita.
Qual è il messaggio del Beato? Coloro che desiderano essere liberati dagli stati di sofferenza saranno coloro che camminano nella Vera Idea: questo è il messaggio del Beato.

188. [Ancora:]
Così come un ladro preso a rubare in una casa è perseguitato e responsabile del suo atto, allo stesso modo un uomo nell’aldilà, quando muore, è perseguitato e responsabile del suo atto.
Qual è il messaggio del Beato? [Quando gli atti sono stati compiuti per propria scelta e sono stati accumulati per essere percepiti (sperimentati) come dolore, la loro maturazione indesiderata e sgradevole sarà coessenziale [con uno stato futuro]. Questo è il messaggio del Beato.

189. [Ancora:]
Chi con la verga è crudele con gli esseri che desiderano trovare piacere, non troverà alcun piacere quando morirà, per tutto il piacere che può cercare.
Qual è il messaggio del Beato? Chi cerca il piacere, non compia azioni malvagie: questo è il messaggio del Beato.

190. [Ancora:]
Un ottuso assopito da molta ingordigia,
assorto nel sonno, che si crogiola mentre giace
come un grande maiale pieno di cibo,
rinasce sempre nel mondo.
Qual è il messaggio del Beato? Coloro che desiderano non essere afflitti dall’invecchiamento e dalla morte sono quelli che conoscono la giusta quantità di cibo, custodiscono le porte delle loro facoltà, si dedicano alla veglia nella prima e nell’ultima ora della notte, praticano la visione profonda per quanto riguarda le idee salutari e rispettano i loro compagni nella vita divina, siano essi anziani, novizi o medi [monaci]. Questo è il messaggio del Beato.

191. [Ancora:]
Lo Stato senza morte è la diligenza;
quello della mortalità, la negligenza:
chi è diligente non morirà mai;
il negligente è come morto.
Qual è il messaggio del Beato? Coloro che desiderano perseguire la ricerca dell’assenza di morte siano diligenti. Questo è il messaggio del Beato.

[(iii) Fonte]

192. Che cos’è una fonte? [È la ragione per cui si pronuncia un Filo, per esempio,] come disse il mandriano Dhaniya al Beato
“Un uomo che ha figli trova piacere attraverso i suoi figli;
e il mandriano, allo stesso modo, attraverso il suo bestiame”.
Questi elementi essenziali dell’esistenza sono il piacere dell’uomo;
chi non li ha non troverà mai piacere”,
e il Beato rispose:
“Un uomo con figli trova dolore attraverso i suoi figli;
e un mandriano allo stesso modo attraverso il suo bestiame.
Questi elementi essenziali dell’esistenza sono il dolore di un uomo;
chi non li ha non avrà mai dolore”.
Qui si sa che con questa circostanza, con questa fonte, il Beato parla di un oggetto esterno come di un elemento essenziale dell’esistenza.

193. E poiché, quando il Maligno, Māra, lasciò cadere una grossa pietra dalla Roccia del Picco dell’Avvoltoio, il Beato disse
“Anche se scegli di spostare
l’intero Picco dell’Avvoltoio, di sicuro
nessun Risvegliato completamente liberato
sarebbe turbato per questo motivo”),
[e]
“Se il cielo si spaccasse, se la terra tremasse,
se tutte tutti gli esseri viventi avessero paura,
se tu affondassi un pugnale nel suo cuore,
nessun Risvegliato si rifugia nell’essenza dell’esistenza”.
Qui si sa che con questa circostanza, con questa fonte, il Beato parla del corpo come di un elemento essenziale dell’esistenza.

194. E secondo quanto ha detto:
“I saggi non avranno mai un legame forte,
fatto di ferro, di legno o di legacci.
Nè l’avidità, la brama di gioielli [e di gemme].
e la preoccupazione per la moglie e per i figli…”.
Qui si sa che con questa circostanza, con questa fonte, il Beato parla della brama per le cose esterne.

195. E secondo quanto ha detto:
“Tutto ciò i saggi chiamano un forte legame,
che tira l’uomo verso il basso, sottile, difficile da liberare;
eppure, anche questo lo recidono e vivono in libertà, senza preoccuparsi e rinunciando a tutti i piaceri sensuali”.
Qui si sa che con questa circostanza, con questa fonte, il Beato parla di abbandonare la brama per le cose esterne.

196. E secondo quanto ha detto:
“Questa cosa malata e impura, puzzolente,
che trasuda essudazioni di carcasse
[incessantemente] di giorno e di notte:
[solo] uno stolto potrebbe assaporarla.
Qui si sa che con questa circostanza, con questa fonte, il Beato parla di abbandonare la brama per le cose in se stessi.

197. E secondo quanto ha detto:
Recidere l’attaccamento al Sè,
come la mano un giglio d’autunno;
e così perseguire il sentiero della pace,
Il Sublime insegnò la Quiete”.
Qui si sa che, con questa circostanza, con questa fonte, il Beato parla di abbandonare la brama per un Sé.

[(iv) Sequenza consecutiva]

198. Che cos’è la sequenza consecutiva? È in accordo con ciò che il Beato ha detto, e cioè che:
“Impigliato nella rete del torbido dei sensi,
e bloccato dalla schiavitù della brama,
recintati da steccati di negligenza
come pesci in una trappola a imbuto,
seguono l’invecchiamento e la morte
come il vitello da latte la madre”.
Ciò che si afferma è la brama per i desideri sensuali. Da quale sequenza consecutiva può essere interpretata?

199. È come ha detto:
“Chi brama non conosce mai un significato,
Chi brama non vede mai un’idea;
Il torbido delle tenebre avvolge l’uomo
quando si concede alla brama.”

200. Quindi è la stessa brama che viene espressa dai termini “oscurità” e “cattura”. E quando si dice “impigliato nella rete del torbido dei sensi, e bloccato dalla schiavitù della brama”, e quando si dice “chi brama non conosce mai un significato, chi brama non vede mai un’idea”, è la stessa brama che è espressa da questi termini [che illustrano] l’ossessione.

201. Il “torbido” è l’origine della sofferenza, ed è la brama che rinnova l’essere.

202. E quando si dice “dei sensi” si tratta del desiderio sensuale come contaminazione; e quando si dice “impigliato nella rete” l’ossessione è mostrata da quegli stessi desideri sensuali come mezzi. Di conseguenza, il desiderio è chiamato “recinto” a titolo di contaminazione e di ossessione. Sono queste le cose che “seguono l’invecchiamento e la morte”.

203. Il verso seguente, così come viene esposto dal Beato, è dato per mostrare con quale forza “seguono l’invecchiamento e la morte”:
“Chi non ha punti fermi, né diversificazione.
Chi ha superato la Catena e la Barriera:
nemmeno il mondo con tutti i suoi deva può conoscere
la condotta del Saggio libero dalla brama.”

204. Le “diversificazioni” sono la brama, le opinioni e la presunzione, e le azioni così attivamente determinate. I “punti fermi” sono le tendenze di fondo. La “catena” è l’ossessione della brama, ovvero le trentasei vie esplorate dalla rete della brama.
La “barriera ” è l’illusione. Le azioni [determinate] dalle diversificazioni, dai punti fermi, dalla catena e dalla barriera: chi le ha superate tutte è chiamato “libero dal desiderio”.

205. In questo caso, le azioni dovute all’ossessione possono essere sentite (sperimentate) qui e ora [nella loro maturazione] o possono essere sentite alla prossima rinascita, o possono essere sentite in un periodo successivo. Quindi, il desiderio dà frutto in tre modi: qui e ora [in questa esistenza], o alla prossima rinascita, o in un periodo successivo.

206. Perciò il Beato disse: (Qualsiasi azione compiuta per brama con il corpo, la parola o la mente, rende la sua esistenza coessenziale alla sua maturazione, sia qui e ora, sia alla prossima rinascita, sia in un periodo successivo).
Questo è interpretato con una sequenza consecutiva di affermazioni del Beato.

207. In questo caso, l’ossessione è un’azione [la cui maturazione] può essere percepita qui e ora, oppure è un’azione [la cui maturazione può essere percepita] alla prossima rinascita, oppure è un’azione [la cui maturazione può essere percepita] in un periodo successivo. Quindi l’azione matura in questi tre modi: qui e ora [in questa esistenza] o alla prossima rinascita o in un periodo successivo. Come è stato detto:

208. (E quando uno stolto è uno che uccide gli esseri viventi, … ha una falsa visione, di conseguenza sente la maturazione di ciò qui e ora o alla prossima rinascita o in qualche periodo successivo).
Questo è interpretato da una sequenza consecutiva di [affermazioni] del Beato.

209. In questo caso, l’ossessione può essere abbandonata attraverso il potere della deliberazione, le azioni possono essere abbandonate attraverso il potere della visione e le trentasei vie esplorate dalla brama possono essere abbandonate attraverso il potere del mantenimento in essere. Quindi la brama può essere abbandonata in tre modi.

210. “Liberazione dal desiderio” è l’elemento dell’estinzione con residui, ma con la dissoluzione del corpo è l’elemento di estinzione senza residui. La “diversificazione” è ciò che viene chiamato il mantenimento dei legami.

211. E quando il Beato dice (Egli diversifica istigato da una forma passata, futura o presente appena sorta riconoscibile dall’occhio), e quando il Beato dice (Rādha, non guardare indietro con desiderio alla forma passata, non assaporare con ansia la forma futura, pratica il sentiero del distacco, dell’affievolimento della brama, della cessazione, della rinuncia e dell’abbandono, per quanto riguarda la forma presente appena sorta), questo è interpretato dalla continuità della [dichiarazione] del Beato.

212. Mentre le diversificazioni, le azioni e il piacere del passato, del futuro e del presente appena sorto sono una singolarità, l’insegnamento della Vera Idea enunciato dal Beato con vari altri termini, con varie altre lettere, con varie altre frasi, ha un significato non quantificato.

213. Questo è il modo in cui viene dimostrata una sequenza di Filo a Filo che si sommano per continuità.

[4 tipi di sequenza consecutiva]

214. Questa sequenza consecutiva è di quattro tipi: sequenza del significato, sequenza della frase, sequenza dell’insegnamento e sequenza della dimostrazione.

215. (i) La sequenza del significato è costituita da sei termini: spiegare, mostrare, divulgare, analizzare, esporre e descrivere.

216. (ii) La sequenza delle frasi è costituita da sei termini: lettera, termine, frase, stato d’animo, linguaggio e dimostrazione.

217. (iii) La sequenza dell’Insegnamento: non medita con la terra come supporto e tuttavia medita come un meditante. Non medita con l’acqua… con il fuoco… con l’aria… con la base che consiste nell’infinità dello spazio… con la base che consiste nell’infinità della coscienza… con la base che consiste nell’assenza di possesso… con la base della nè-percezione-nè-non-percezione … Non medita con questo mondo o con l’altro come supporto, eppure medita come un meditante. E ciò che sta in mezzo a entrambi – visto, udito, percepito, conosciuto, raggiunto, cercato, pensato, esplorato e meditato con la mente – non medita con questo come supporto, eppure medita come un meditante. Nel mondo con i suoi deva, i suoi Māra e i suoi Brahma, in questa gente con i suoi monaci, i suoi principi e i suoi uomini, quando uno come lui medita con una cognizione non sostenuta, non è conosciuto. Proprio come Māra il Maligno, che cercava la coscienza della stirpe di Godhika, non la conosceva né la vedeva, perché con l’abbandono della brama aveva superato la diversificazione e non aveva più un supporto per le opinioni. E come Godhika, anche Vakkali. Quando questi meditano con una cognizione non sostenuta, non sono conosciuti dal mondo con i suoi deva, i suoi Māra e i suoi Brahma, né da questa gente con i suoi monaci, i suoi principi e uomini.
Questo è la sequenza dell’insegnamento.

218. (iv) Che cos’è la sequenza della dimostrazione?
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso il lato non salutare; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso il lato salutare.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la corruzione; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso il purificazione.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso il verificarsi del ciclo; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso il non verificarsi del ciclo.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la brama e dell’ignoranza; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso la quiete e della visione profonda.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la mancanza di coscienza e della vergogna; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso la coscienza e della vergogna.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la non consapevolezza e l’inconsapevolezza; chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la consapevolezza e l’inconsapevolezza.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso ciò che non ha ragione e attraverso l’attenzione irragionevole; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso ciò che ha ragione e attraverso l’attenzione ragionata.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso l’ozio e l’ammonimento difficile; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso l’istigazione all’energia e l’ammonimento facile.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso l’infedeltà e la negligenza; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso la fede e la diligenza.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso l’ascolto di ciò che non è il vero oggetto della fede e attraverso la non moderazione; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso il vero oggetto della fede e attraverso la moderazione.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la cupidigia e la cattiva volontà; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso la non cupidigia e la non cattiva volontà.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso gli ostacoli e le catene; chi non ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la liberazione del cuore dovuta all’affievolirsi della brama e attraverso la liberazione della conoscenza dovuta all’affievolirsi dell’ignoranza.
Chi ha una cognizione sostenuta può essere dimostrata attraverso la visione dell’annientamento e la visione dell’eternità; chi ha una cognizione non sostenuta può essere dimostrata attraverso l’elemento dell’estinzione con residui e l’elemento dell’estinzione senza residui.
Questa è la sequenza della dimostrazione.

219. Ecco perché il venerabile Mahā-Kaccāna disse:
“Attraverso la Formulazione, la Linguistica,
il Messaggio e la Fonte dell’insegnamento,
e la sequenza consecutiva:
Questo Modo Trasmette una Quadruplice Serie”.

Il Modo di Trasmettere una Quadruplice Serie è terminato.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Ñāṇamoli, 1977, The Pali Text Society, Oxford. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

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