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2. Il Nonuplo Filo nel Modo di Trasmettere un’Indagine

61. Qual è il modo di condurre un’indagine?
Il modo di condurre un’indagine è [riassunto] nel verso seguente:
“Ciò che nel Filo è chiesto e risposto, così come una parafrasi del verso, e il termine del Filo dell’Indagine:
Questo Modo Trasmette l’Indagine.”

62. Che cosa indaga? Indaga su:
termine, domanda, risposta, continuità;
gratificazione, delusione, fuga; frutto, mezzo, ingiunzione (Modo 1);
parafrasi del verso;
tutto ciò che si trova nel nonuplo Filo dell’Argomento.
Come sarebbe?
[(1) Termine, Domanda, Risposta, Conseguenza.]

63. Sarebbe [in primo luogo] secondo la domanda del venerabile Ajita posta al Beato nel Pārāyana [capitolo del Suttanipāta]:
“[Da che cosa è ostruito il mondo” Così rispose il venerabile Ajita ”E perché non è esposto?
E da cosa è imbrattato? 
E quale sarà la sua più grande paura?

64. Questi quattro termini sono un’unica domanda. Perché? Perché comprendono un’unica cosa. 
Infatti, chiedendo: “Da che cosa è ostruito il mondo?”, pone [la domanda] espressa in termini di mondo, [chiedendo] “E perché non è esposto?”, chiede della non esposizione del mondo, [chiedendo] “E da cosa è imbrattato”? E chiedendo: “E quale sarà la sua più grande paura?”, chiede della più grande paura di quel mondo.
Il mondo è di tre tipi: mondo della contaminazione, mondo dell’essere (esistenza) e mondo delle facoltà.

65. La risposta è questa:
“Il mondo è ostruito dall’ignoranza, Ajita”, disse il Beato.
“Non è visibile a causa del desiderio e della negligenza,
e la brama lo sporca;
la sofferenza è la sua più grande paura.”

66. A questi quattro termini si risponde con questi quattro termini: il primo con il primo, il secondo con il secondo, il terzo con il terzo e il quarto con il quarto.
“A causa dell’ignoranza il mondo è ostruito” è la risposta a ‘da cosa è ostruito il mondo’? Il mondo è ostruito dagli ostacoli, perché tutte le creature hanno l’ignoranza come ostacolo, come disse il Beato (Monaci, io dico che, relativamente parlando, tutte le creature, tutte le cose che respirano, tutti gli esseri, hanno un solo ostacolo, cioè l’ignoranza; perché tutte le creature hanno l’ignoranza come ostacolo. E monaci, è con la cessazione completa dell’ignoranza, con l’abbandono e la rinuncia ad essa, che le creature non hanno più ostacoli.) Con questo la risposta al primo termine viene interpretata in modo appropriato.

67. [E ancora:] “Non è esposto a causa di un desiderio errato e di una negligenza” è la risposta a “E perché non è esposto”? Quando una persona è ostruita dagli ostacoli, desidera in modo errato (vivicchati), è ciò che viene chiamato dubbio (vicikicchā). Quando è incerto (vicikicchanto) non stabilisce la sua fede. Quando non stabilisce la sua fede, non stimola l’energia per abbandonare le idee non salutari [e] per verificare le idee salutari. Qui rimane dedito alla negligenza. Quando è negligente non suscita le idee che appartengono al lato puro. Non essendo suscitate, non gli vengono mostrate, come disse il Beato:
I Veri si vedono da lontano, come la montagna dell’Himalaya; ma i Falsi non si vedono, come frecce nella notte lasciate cadere.
Si vedono per le qualità, per la reputazione e per la fama.”
Con questo la risposta al secondo termine viene interpretata in modo appropriato.

68. “E il desiderio lo sporca” è la risposta a “E da cosa è sporcato?
La “brama”, così chiamata, è ciò che si chiama desiderio. Come si sporca? Nel modo indicato dal Beato:
Chi brama non conosce mai un significato, chi brama non vede mai un’idea, il torbido delle tenebre avvolge l’uomo quando subisce la brama.
Questa brama, in una persona che si aggrappa molto all’esistenza, intesa come grande brama, è quella che porta il mondo a essere “sporcato”. In questo modo la risposta al terzo termine viene interpretata in modo appropriato.

69. “La sofferenza è la sua più grande paura” è la risposta a “E quale sarà la sua più grande paura”? La sofferenza è di due tipi: corporea e mentale. Quella corporea è il dolore, mentre quella mentale è il dispiacere. Tutte le creature sono sensibili alla sofferenza. Poiché non esiste una paura pari a quella della sofferenza, come potrebbe essercene una più grande? Ci sono tre tipi di sofferenza: la sofferenza come dolore [corporeo], la sofferenza nel cambiamento e la sofferenza nelle determinazioni. In questo senso, il mondo è, in un momento o nell’altro, limitatamente libero dal dolore come dolore [corporeo], e allo stesso modo dal dolore nel cambiamento. Perché? Perché nel mondo ci sono persone che hanno poche malattie e sono longeve. Ma solo l’elemento dell’estinzione senza residui libera dal dolore nelle determinazioni. Ecco perché “La sofferenza è la sua più grande paura”, considerando che il dolore nelle determinazioni è l’inerente responsabilità del mondo nei confronti della sofferenza. In questo modo la risposta al quarto termine viene interpretata in modo appropriato.
Ecco perché il Beato disse: “A causa dell’ignoranza il mondo è ostruito…”.

70. “I flussi continuano a scorrere ovunque”, disse il venerabile Ajita.
“Che cos’è che impedisce ai flussi di scorrere?
Cos’è il freno dei flussi, per cui i flussi sono bloccati?”

71. Questi quattro termini posti sono due domande. Perché? Perché qui [la domanda] è posta con una pluralità di denominazioni. Con il mondo che procede in questo modo, con il mondo così contaminato, qual è (1) la sua purificazione e (2) il suo sorgere?

72. Perciò disse: “I flussi continuano a scorrere ovunque”: quando qualcuno non è concentrato ed è molto dedito alla brama, alla cattiva volontà e alla negligenza, essi continuano a scorrere in lui. La “brama” è la radice non salutare che consiste nell’avidità, la “cattiva volontà” è la radice non salutare che consiste nell’odio e la “negligenza” è la radice non salutare che consiste nell’illusione. Quando una persona non è concentrata, la brama continua a scorrere nelle sue sei basi: brama per le forme, brama per i suoni, brama per gli odori, brama per i sapori, brama per le cose tangibili e brama per le idee; come disse il Beato: (“Continua a scorrere”, monaci: questa è una designazione per le sei basi in se stessi. L’occhio continua a scorrere verso le forme piacevoli e a resistere alle forme spiacevoli. L’orecchio… il naso… la lingua… il corpo… La mente continua a scorrere verso le idee piacevoli e a resistere alle idee spiacevoli). Quindi continua a scorrere in tutti i modi e in tutte le maniere. Ecco perché ha detto: “I flussi continuano a scorrere ovunque”.

73. [Con le parole]: “Che cos’è che blocca i flussi”? chiede di dissuadere l’ossessione. Questa è la pulizia. [“Cos’è che trattiene i flussi, per cui i flussi sono bloccati?”] chiede di sradicare le tendenze di fondo. Questo è il sorgere.

74. Ecco le risposte:
“Qualunque flusso ci sia nel mondo, Ajita”,
disse il Beato, ‘è bloccato dalla consapevolezza;
il freno dei flussi, per cui possono essere bloccati,
è la conoscenza’.

75. (Quando la consapevolezza occupata dal corpo viene mantenuta in essere e sfruttata molto, l’occhio non è attratto dalle forme piacevoli e non è immune dalle forme spiacevoli. L’orecchio… il naso… la lingua… il corpo… La mente non è attratta dalle idee piacevoli e non è immune dalle idee spiacevoli). Per quale motivo? Perché le facoltà sono trattenute e spente. Trattenute e spente da cosa? Dalla conservazione della consapevolezza. Ecco perché il Beato ha detto: “Sono spente dalla consapevolezza”.

76. Le tendenze di fondo vengono abbandonate dalla conoscenza. Quando si abbandonano le tendenze di fondo si abbandonano le ossessioni. Perché l’abbandono delle tendenze di fondo? Come quando si sradica completamente un albero con il suo tronco, si interrompe la continuità dei fiori, dei frutti, dei germogli e delle gemme, così quando si abbandonano le tendenze di fondo, si interrompe, si chiude, si copre la continuità delle ossessioni. Con cosa? Con la conoscenza. Ecco perché il Beato ha detto: “La conoscenza è la chiave per farle cessare”.

77. “Conoscenza e consapevolezza”.
Così disse il venerabile Ajita.
”E [ora], buon signore, questo nome e questa forma:
Dimmi dunque ciò che ti chiedo,
Da dove deriva la sua cessazione?”.
”Per quanto riguarda la domanda che poni, Ajita,
Ti dirò [ora] dove questo nome e questa forma giungono
alla loro totale cessazione:
con la cessazione della coscienza,
è qui che questo viene a cessare”.

78. Questa domanda chiede della sequenza [del significato]. Quando si chiede della sequenza [del significato], di che cosa si chiede? Sull’elemento dell’estinzione senza residui.

79. Tre Verità sono determinate, inseparabili dall’idea di cessazione: sono la Sofferenza, l’Origine e il Sentiero; la Cessazione è indeterminata. Qui l’origine viene abbandonata su due piani: sul piano della visione e sul piano del mantenimento in essere. Tre catene sono abbandonate dalla visione: la visione incompiuta, l’incertezza e l’errata conoscenza della virtù e del dovere. Sette catene sono abbandonate dal mantenimento in essere: volontà del desiderio sensuale, cattiva volontà, brama della forma, brama del senza forma, presunzione, agitazione e il resto dell’ignoranza.

80. Queste sono le dieci catene del triplice elemento [dell’esistenza]: cinque appartengono al lato interno e cinque al lato esterno.

81. Qui, tre catene, vale a dire la visione incompiuta, il dubbio e l’errata conoscenza della virtù e del dovere, cessano con l’espressione della facoltà “Io-verrò-alla-conoscenza-finale-non-ancora-conosciuta”, e sette catene, vale a dire la volontà del desiderio sensuale, la cattiva volontà, la brama della forma, la brama del senza forma, la presunzione, l’agitazione e il resto dell’ignoranza, cessano con l’espressione della facoltà “Atto-della-conoscenza-finale”. Ora, due tipi di conoscenza, vale a dire: “La nascita è finita per me”, che è la conoscenza dell’estinzione, e “Non ci saranno future rinascite”, che è la conoscenza del non sorgere, costituiscono la facoltà della conoscenza finale.

82. In questo modo, la facoltà “Io-verrò-alla-conoscenza-finale-non-ancora-conosciuta” e la facoltà “Atto-della-conoscenza-finale” cessano in colui che raggiunge il frutto supremo che è la condizione di arahant.

83. Qui i due tipi di conoscenza, cioè la conoscenza dell’estinzione e la conoscenza del non sorgere, sono un unico tipo di conoscenza; ma ha due nomi a seconda dell’imputazione in colui che sta comprendendo: “La nascita è finita per me”, ha il nome di “conoscenza dell’estinzione”, mentre in colui che sta comprendendo: “Non ci saranno future rinascite”, ha il nome di “conoscenza del non sorgere”. Questa è “conoscenza” nel senso dell’atto di conoscere, ed è “consapevolezza” nel senso dell’atto di non allontanarsi [dal suo oggetto] secondo quanto [ha] visto.

84. Qui le cinque categorie dell’attaccamento costituiscono “nome e forma”. E qui, le idee che hanno contatto come quinta costituiscono il nome; mentre le cinque facoltà della forma [a partire dall’occhio] costituiscono la forma; ed entrambe, con la coscienza associata, costituiscono nome-e-forma.

85. Fu chiedendo al Beato della cessazione di quel [nome-e-forma] che il venerabile Ajita parlò nel Pārāyana in questo modo: “Conoscenza e consapevolezza”. E [ora], buon signore, questo nome-e-forma, dimmi allora ciò che ti chiedo: dove nasce la sua cessazione?”

86. Qui, la consapevolezza e la conoscenza [rappresentano] quattro facoltà: la consapevolezza [rappresenta] due facoltà, ossia la facoltà della consapevolezza e la facoltà della concentrazione, mentre la conoscenza [rappresenta] due facoltà, ossia la facoltà della conoscenza e la facoltà dell’energia. Qualsiasi atto di fede, atto di fiducia, in queste quattro facoltà è la facoltà della fede.

87. Qui, qualsiasi unificazione della cognizione con la fede in modo predominante è concentrazione della volontà. Ogni potere di deliberazione o di mantenimento dell’essere, dovuto alla soppressione degli influssi impuri mentre la cognizione è concentrata, è sforzo. In questo senso, ogni inspirazione ed espirazione, ogni pensiero ed esplorazione, ogni percezione e sensazione, ogni ricordo e intenzione, sono azioni. Quindi, la precedente concentrazione della volontà, e poi l’impegno dovuto alla soppressione delle contaminazioni, e queste azioni, sono entrambe mantenute in essere come questa [prima] (base per la realizzazione che possiede la concentrazione della volontà con lo sforzo e le azioni), che (è sostenuta dalla solitudine, sostenuta dall’attenuazione, sostenuta dalla cessazione, e cambia in rinuncia).

88. Qui, qualsiasi unificazione della cognizione con l’energia in predominanza è una concentrazione dell’energia …

89. Qui, ogni unificazione della cognizione con la [concentrazione naturale della] cognizione in predominanza è concentrazione della cognizione …

90. Qui, ogni unificazione della cognizione con l’indagine in predominanza è concentrazione dell’indagine. Ogni potere di deliberazione o di mantenimento dell’essere, dovuto alla soppressione degli influssi impuri quando la cognizione è concentrata, è sforzo. In questo senso, ogni inspirazione ed espirazione, ogni pensiero ed esplorazione, ogni percezione e sensazione, ogni ricordo e intenzione, sono azioni. Quindi la precedente concentrazione dell’indagine, e poi lo sforzo dovuto alla soppressione degli influssi impuri – e queste azioni – sono entrambi elementi che egli mantiene in essere come questa [quarta] (base per la realizzazione che possiede la concentrazione dell’indagine, così come lo sforzo e le azioni), che (è sostenuta dalla solitudine, sostenuta dall’attenuazione, sostenuta dalla cessazione, e cambia in rinuncia).

91. Ogni concentrazione ha come radice la conoscenza, è preannunciata dalla conoscenza e si svolge parallelamente alla conoscenza. Con una cognizione aperta e senza ostacoli, egli mantiene la cognizione con lucidità:
Come prima, così dopo; come dopo, così prima; … E come di notte, di giorno; e come di giorno, di notte.

92. Le cinque facoltà salutari [della fede, ecc.] sono coesistenti con la cognizione, sorgono quando sorge la cognizione e cessano quando cessa la cognizione; e nome-e-forma ha come causa la coscienza e come condizione l’esistenza con la coscienza. Quando la sua causa viene interrotta dal sentiero, la coscienza, essendo priva di nutrimento, senza nulla di desiderato, senza sostegno, senza legami, cessa. Nessun nome-e-forma sorge in una nuova esistenza senza causa e senza condizione. Quindi, con la cessazione della coscienza, cessano nome e forma e anche la conoscenza e la consapevolezza. Ecco perché il Beato disse:
“Per quanto riguarda la domanda che poni, Ajita, [ora] dove questo nome e questa forma giungono alla loro cessazione senza residui:
Con la cessazione della coscienza è qui che questo viene a cessare”.

93. “Ci sono i maestri delle idee”, disse il venerabile Ajita.
”E diversi iniziati qui:
Buon signore, se le viene chiesto, lei ha la capacità di dirmi il loro comportamento”.

94. Questi tre termini sono tre domande. Perché? Perché si intendono rispettivamente l’adepto, l’iniziato e il tipo di abbandono annunciato dalla visione profonda. Infatti, quando ha detto “Ci sono i maestri delle idee”, ha chiesto della condizione di arahant; quando ha detto “E ci sono diversi iniziati”, ha chiesto dei [sette tipi di] iniziati; e quando ha detto “Buon signore, se le viene chiesto, lei ha la capacità di dirmi il loro comportamento”, ha chiesto del tipo di abbandono annunciato dalla visione profonda.

95. Ecco la risposta:
“Non desidera desideri sensuali, Ajita”, disse il Beato.
“Egli è sereno nella mente; e esperto in tutte le idee, un monaco è attento nel suo errare”.

96. Tutte le azioni corporee del Beato sono preannunciate dalla conoscenza e si svolgono parallelamente alla conoscenza. Tutte le sue azioni verbali sono preannunciate dalla conoscenza e si svolgono parallelamente con essa. Tutte le sue azioni mentali sono preannunciate dalla conoscenza e si svolgono parallelamente con essa. Il suo conoscere e vedere è illimitato nel caso del periodo passato, nel caso del periodo futuro e nel caso del periodo presente. Quale resistenza dovrebbe esserci al suo conoscere e vedere? La resistenza alla conoscenza e alla visione è qualsiasi non conoscenza e non visione nel caso di ciò che è impermanente, doloroso e non Sé. Così come un uomo potrebbe vedere le forme delle stelle ma non sapere quale numero attribuire loro: questa è una resistenza al conoscere e al vedere. Ma la conoscenza e la visione del Beato non trovano ostacoli, perché gli Illuminati, i Beati, hanno una conoscenza e una visione senza ostacoli.

97. In questo senso, l’iniziato deve essere protetto da due tipi di idee: dal desiderio per quanto riguarda le idee che provocano la brama e dall’odio per quanto riguarda le idee che provocano l’ossessione.

98. A questo proposito, il Beato disse: “Non vuole desideri sensuali”, mettendo in guardia da desideri, infatuazioni, aspirazioni, brame o attrazioni; e con le parole: “Sarà sereno nella mente”, menzionò l’abolizione dell’ossessione. Infatti, quando un iniziato desidera qualcosa, suscita una contaminazione non ancora manifestata e ingigantisce una contaminazione già presente. Ma chi si sforza con intenzione serena e non desidera, ((i) produce volontà per il non sorgere di idee malvagie non salutari non sorte, si sforza, istiga l’energia, esercita la conoscenza e si sforza; (ii) produce volontà per l’abbandono di idee malvagie non salutari appena sorte, si sforza, istiga l’energia, esercita la conoscenza e si sforza; (iii) produce volontà per il sorgere di idee salutari non sorte, si sforza, istiga l’energia, esercita la conoscenza e si adopera; e (iv) produce volontà per la persistenza, la non dimenticanza, l’aumento, l’abbondanza, il mantenimento nell’essere e il compimento delle idee salutari appena sorte, e si sforza, istiga l’energia, esercita la conoscenza e si adopera) .

99. (i) Quali sono le idee malvagie non salutari? Sono quelle di pensare con desiderio sensuale, di pensare con cattiva volontà e di pensare con crudeltà. Queste sono le idee cattive non salutari non ancora sorte. (ii) Quali sono le idee malvagie non profittevoli sorte? Sono le tendenze di fondo, le radici dell’inappetibile. Queste sono le idee malvagie non salutari appena sorte. (iii) Cosa sono le idee salutari non sorte? Sono le facoltà che appartengono a colui-che-è-entrato-nella-corrente. Queste sono le idee salutari non ancora sorte. (iv) Quali sono le idee salutari sorte? Sono le facoltà che appartengono a colui che si trova [su un sentiero]. Queste sono le idee salutari sorte.

100. Ciò che impedisce di pensare con desiderio sensuale è la facoltà della consapevolezza. Ciò che impedisce di pensare con cattiva volontà è la facoltà della concentrazione. Ciò che impedisce di pensare con crudeltà è la facoltà dell’energia. La facoltà della conoscenza è quella che gli permette di abbandonare, eliminare, terminare, annientare e non sopportare le idee malvagie e non salutari non appena si presentano. E qualsiasi atto di fiducia in queste quattro facoltà è la facoltà della fede.

101. (Dove si incontra la facoltà di fede? Nei quattro fattori dell’entrata-nella-corrente. Dove si incontra la facoltà dell’energia? Nei quattro retti tentativi. Dove si incontra la facoltà della consapevolezza? Nei quattro fondamenti della consapevolezza. Dove si incontra la facoltà della concentrazione? Nelle quattro meditazioni. Dove si incontra la facoltà della conoscenza? Nelle quattro Nobili Verità).

102. Ecco perché il Beato parla dell’iniziato che è diligente in tutte le idee salutari [in termini di] tranquillità mentale. Ecco perché il Beato ha detto: “Sarà sereno nella mente”.

103. “Abile in tutte le idee”: il mondo è triplice: il mondo della contaminazione, il mondo dell’essere (esistenza) e il mondo delle facoltà.

104. In questo caso, il mondo dell’essere (esistenza) nasce dal mondo della contaminazione. Ciò causa l’insorgere delle facoltà. Quando le facoltà sono mantenute in essere, c’è la diagnosi di ciò che è conoscibile. Questa [diagnosi] deve essere esaminata in due modi: diagnosi attraverso la visione e diagnosi attraverso l’abbandono. Infatti, quando un iniziato comprende il conoscibile, allora il conoscibile viene diagnosticato con la percezione e l’attenzione accompagnate dal distacco, e allora due idee in lui raggiungono l’abilità: l’abilità nella visione e l’abilità nel mantenere l’essere.
Questa conoscenza deve essere intesa come quintuplice: conoscenza, diagnosi, abbandono, mantenimento dell’essere e verifica.

105. Che cos’è la conoscenza? È qualsiasi conoscenza delle caratteristiche individuali delle idee, della discriminazione delle idee e della discriminazione dei significati. Questa è la conoscenza.

106. Che cos’è la diagnosi? Dopo aver fatto conoscenza in questi modi, è una diagnosi come la seguente: “Questo è salutare, questo non è salutare, questo è biasimevole, questo è nero, questo è luminoso, questo è da coltivare, questo non è da coltivare, queste idee, così considerate, producono questo frutto – questo è il loro significato se considerate in questo modo”. Questa è la diagnosi.

107. Dopo aver diagnosticato in questo modo, rimangono tre tipi di idee: quelle da abbandonare, quelle da mantenere in essere e quelle da verificare.

108. Quali sono le idee da abbandonare? Quelle che non sono salutari.

109. Quali sono le idee da mantenere? Quelle che sono salutari.

110. Quali sono le idee da verificare? Quelle indeterminate.

111. Chi sa questo è chiamato abile nei significati, abile nelle idee, abile nella bontà, abile nei frutti, abile nei modi, abile nel disagio, abile nella facilità, possessore di grande abilità.
Ecco perché il Beato ha detto: “Abile in tutte le idee”.

112. “Un monaco è attento nel suo errare”: al fine di una piacevole permanenza qui e ora, deve rimanere attento e consapevole nell’avanzare e nel ritirarsi, nel guardare e nel distogliere lo sguardo, nel flettersi e nell’estendersi, nell’indossare la veste, la ciotola e le [altre] vesti, nel mangiare, nel bere, nel masticare e nel gustare, nell’evacuare, nel camminare, nello stare in piedi, nel sedersi, nell’addormentarsi, nel risvegliarsi, nel parlare e nel tacere.

113. Due sono i tipi di condotta concordati dal Beato: uno per coloro che sono già purificati e uno per coloro che sono ancora in via di purificazione. Chi sono quelli già purificati? Sono gli Arahant. Chi sono quelli ancora in via di purificazione? Sono gli Iniziati; le facoltà di un Arahant hanno svolto il loro compito.

114. La scoperta è quadruplice come realizzazione della diagnosi della sofferenza, realizzazione dell’abbandono dell’origine, realizzazione del mantenimento in essere del sentiero e realizzazione della verifica della cessazione. Questa è la quadruplice scoperta.

115. Chi sa questo è chiamato colui che avanza consapevole, colui che si ritira consapevole, con l’esaurimento della brama, l’esaurimento dell’odio e l’esaurimento dell’illusione.
Ecco perché il Beato disse:
“Non vuole desideri sensuali, è sereno nella mente; ed è esperto in tutte le idee, un monaco è attento nel suo errare”.
Ecco come si può chiedere e come si può rispondere.

[(2) Gratificazione, ecc.: vedi Modo 1.
(3) Parafrasi dei versi]

116. La parafrasi del Filo deve essere guidata in modo appropriato sia per quanto riguarda il significato sia per quanto riguarda il linguaggio, perché il linguaggio privo di significato è una chiacchiera inutile. Anche il significato di termini e frasi mal presentate è difficile da seguire. Per questo motivo [ la parafrasi del verso] dovrebbe essere composta in modo tale da avere un significato e un linguaggio adeguato.

[(4) Tutto ciò che è nel Nonuplo Filo dell’Argomento]

117. Il Filo dovrebbe essere analizzato anche in questo modo: Di che tipo è questo Filo dell’Argomento? È uno che consiste in un’affermazione originale, un’affermazione [che chiarisce] una sequenza [del significato]? Uno il cui significato è già guidato? Uno il cui significato deve ancora essere guidato? E ancora, è uno che tratta della corruzione, della moralità, della penetrazione o dell’Adepto? In quale punto di questo Filo dell’Argomento si incontrano tutte e quattro le Verità: all’inizio, al centro o alla fine? Questo è il modo in cui il Filo dell’Argomento dovrebbe essere analizzato.

118. Ecco perché il venerabile Mahā-Kaccāna disse:
“Ciò che nel Filo è chiesto e risposto, così come una parafrasi del verso e il termine del Filo dell’indagine:
Questo modo trasmette l’indagine”.

Il Modo di Trasmettere un’Indagine è terminato.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Ñāṇamoli, 1977, The Pali Text Society, Oxford. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Netti