70 – (Allora) perché questo, pieno di urina ed escrementi?
Non voglio toccarlo con i piedi.
“Dopo aver visto Tanḥā, Aratī e Ragā (le figlie di Māra, i cui nomi significano ‘sete, avversione, e attaccamento’), non ho alcun desiderio nella brama”: “Dopo aver visto le figlie del demone, Tanḥā,Aratī e Ragā, non avevo alcun desiderio nel dhamma della brama, della brama o dell’amore.
“(Allora) perché (dovrei desiderare) questo, pieno di urina e di escrementi? Non voglio (nemmeno) toccare con i piedi”: Perché (voglio) questa urina piena, le feci piene, il catarro pieno, il sangue pieno, le ossa e i tendini connesso, rivestito di carne e sangue, ricoperto di vasi sanguigni, ricoperto di epidermide, (con) più di un buco che trasuda e gocciola, abitato da insetti e tutti i tipi di saliva e sporcizia; cosa che non so (anche) voler toccare con i piedi, per non parlare di abitare insieme o convivere?
71 – Se non vuoi questo tipo di tesoro,
Una donna che è ricercata dai re di molti popoli,
Che tipo di opinioni, precetti e divieti,
A cosa pensi: vita, sopravvivenza e rinascita?
(A seconda della fonte, il seguace spiegazione è fornita sotto questa strofa o sotto
(quello precedente.)
“Questo è incredibile: coloro che cercano il desiderio celeste non vorranno i desideri terreni, o Chi cerca i desideri terreni non vorrà i desideri celesti; chi non vuole o, non vuole, non desidera, non prega per, qual è la tua opinione, e “Ne hai una?” chiese (Māgandiya).
72 · [Il Beato: “Māgandiya”]
“Io dico che questa (visione)” non esiste per lui,
E fu mantenuta dopo essere stata selezionata nei Dhamma,
Ma dopo aver visto quella visione non l’ha colta,
Vede il silenzio interiore.
“Io dico che questa (visione)” non esiste per lui”: “Io dico”, ho detto questo; ho detto così; ho detto tanto; ho detto che era in questa serie; ho detto questa falsa visione: “Il mondo è eterno, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Chi dice questo, le sue opinioni, le sue visioni…, come possono le proprie intenzioni essere in grado per attraversare, superare, sorpassare e vincere? Qual è la ragione? La sua visione è completata, mantenuta, presa, attaccata e afferrata in quel modo, “sono stato convinto”. Come posso attraversarlo in questo modo?
“Il mondo è permanente… (omesso) Il mondo è finito… Il mondo è infinito…
Il destino è il corpo… Il destino è un corpo è l’altro… Tathāgata esiste dopo la morte… Tathāgata esiste non esiste dopo la morte… Il Tathāgata dopo la morte esiste e non esiste… Il Tathāgata dopo la morte nè esiste né non esiste; questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Chiunque dice così, le sue opinioni, le sue visioni, …, come possono essere in grado di attraversare, superare, sorpassare? Qual è la ragione?La sua visione è completata, mantenuta, presa, attaccata e afferrata in quel modo: “Non esiste per lui”, non esiste.
“Māgandiya,” il Beato chiamò il Brāhmaṇa con il suo nome. “Beato,” è sinonimo
di rispetto. Inoltre, “la brama distrutta” è il Beato; “l’empietà distrutta” è il Beato; “l’ignoranza distrutta” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è
il Beato; “colui che ha distrutto la visione” è il Beato; “colui che ha distrutto la sofferenza” è il Beato; “colui che ha distrutto gli influssi impuri” è il
Beato; “colui che è finito” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; o “il Beato è vicino ai boschi, foreste selvagge e dimore di confine: suono basso, silenzioso, lontano dall’uomo, che vive da solo, ed è adatto a dimorare da solo” è il Beato; o il Beato è colui che divide le vesti, il cibo, la dimora e le medicine; o “il Beato è colui che ha il gusto della rettitudine, il gusto del Dhamma, il gusto della liberazione, i precetti, la mente e la saggezza” è il Benedetto del Mondo; o “il Beato è colui che ha quattro tipi di jhāna, quattro incommensurabili, quattro senza forma, ecc.; o “il Beato è il Partecipante delle Otto Liberazioni, degli Otto Luoghi della Vittoria e la Nona Dimora, ecc.;” colui che è puramente diviso è il Beato; o “il Beato è colui che divide le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi, le cinque radici, i cinque poteri, i sette fattori dell’illuminazione e gli otto rami del sentiero sacro.” Il Beato è colui che ha la forza dei dieci Tathāgata, quattro ardimenti, quattro soluzioni senza ostacoli, sei poteri magici e sei metodi dell’illuminazione.” Il Beato è il Benedetto. “Il Benedetto,” questo nome non è dato (fatto) dalla madre; non dato dal padre; non dato dai fratelli; non dalle sorelle; non dagli legami; non dai parenti; non dai Samaṇa o dai Brāhmaṇa; non da mondi celesti. Questa è la liberazione ultima; per Buddha, Persona onorata, e sotto l’albero della Bodhi insieme a tutta la conoscenza e la saggezza acquisite e testimonianza, cioè il Beato.
“E fu mantenuta dopo essere stata selezionata nei Dhamma”: “Nei Dhamma”, nelle sessantadue
false visioni. “dopo essere stata selezionata”, dopo la decisione, dopo il giudizio, dopo la misurazione, dopo la valutazione, dopo il verdetto, dopo la separazione, dopo la chiarificazione.
“Ma dopo aver visto quella visione non l’ha colta”: Quando vedo la sofferenza nelle visioni, non dovrei trattenere, afferrare o aggrapparsi alla visione.
Oppure, “Il mondo è eterno, questo è vero, e tutto il resto è vuoto”. Questo è il male, giungla, deserto, distorto, e vacillante, con sofferenza e irritazione. C’è disperazione, c’è calore, e non porta a disgusto, brama, cessazione, silenzio, saggezza, illuminazione e Nibbāna. Quando vedo la sofferenza nelle visioni, non provo attaccamento, non mi aggrappo, …. Oppure, “Il mondo è permanente…” Oppure, “Queste persone che sostengono questa visione, coloro che sostengono questo modo e coloro che sono interessati in questo modo, avranno questo tipo di rinascita.” Quando vedo la sofferenza nelle visioni, non mi fermo …
Oppure, “Questa visione è orientata negli inferi, agli animali (mondo) e al male”. Quando io vedo la sofferenza nelle varie visioni, non sostengo… Oppure, “Questa visione è impermanente, produttiva e condizionata. È l’estinzione, la dissoluzione, la dissolvenza ed l’estinzione.” Quando vedo la sofferenza nelle varie visioni profonde, non…
“Vede il silenzio interiore”: Il silenzio interiore è la quiete della brama dentro
se stesso; il silenzio dell’avversione; il silenzio dell’ignoranza; la rabbia…, il risentimento…; tutto silenzioso, immobile, calmo, freddo, cessazione e immobilità. Quando si misura; quando si giudica; quando si distingue; quando si chiarisce: “tutto è impermanente” quando si distingue…, “tutte le azioni sono sofferenza”… “tutti i dhamma sono altruistici” …, “Ogni dhamma si estingue” …. “Vedere”, vedere, penetrare.
73 – [Così, Māgandiya:]
Ovunque ci sia un giudizio (della visione), Muni!
Non puoi davvero prenderli e dire:
Come è la verità del “silenzio interiore”
Proclamato dai saggi?
“Un giudizio della visione”: il giudizio è chiamato il giudizio delle sessantadue false visioni.
“Visione”, costruita, fissata, ideata e resa coabitanti, o l’impermanente, l’attivo, e i condizionati sono il dhamma della distruzione, il metodo della dissipazione, il metodo della dissolvenza, metodo di estinzione e metodo di cambiamento.
“Così Māgandiya”: “Così”, continuazione della frase; collegamento della frase;
completamento; combinazione di parole; connessione di parole; questo è l’ordine delle frasi, che è “così”. “Māgandiya”, il nome, il titolo, la sicurezza, il nome comune, la parola, la frase.
“Muni! Non puoi davvero raccogliere quelle cose e poi dire, la verità del ‘silenzio interiore’”:
“Quelle” sono sessantadue false visioni. “Muni,” Muni è chiamato saggezza, cioè saggezza, comprensione… (omesso), nessuna illusione, Dhamma, retta visione, possesso della saggezza Muni. Ci sono tre tipi di Muni (virtù perfette): Muni del corpo, Muni della parola e Muni dell’intenzione.
Qual è il corpo del Muni? I tre tipi del corpo e le azioni malvagie vengono eliminate come la posizione Muni; i tre tipi di buoni condotte sono la posizione Muni; la saggezza nel corpo è la posizione Muni; la conoscenza del corpo è la posizione Muni; percorrere il Sentiero (superiore) con la conoscenza è il corpo del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama, eliminato, come il Muni; il quarto jhāna, l’estinzione del corpo, è la posizione Muni.
Qual è la parola Muni? L’abbandono dei quattro tipi di azioni malvagie della parola è la posizione Muni; i quattro tipi delle buone azioni della parola sono la posizione Muni; la saggezza degli oggetti linguistici è la posizione Muni; la conoscenza della lingua è la posizione Muni; e conoscere il percorso di tutte le azioni è la posizione Muni; l’abbandono del desiderio e la brama della parola è la posizione Muni; la seconda cessazione della parola jhāna è la posizione della parola Muni.
Che cosa è l’intenzione Muni? I tre tipi di azioni di intenzione e azioni malvagie sono i Muni posizione; i tre tipi di buone azioni sono la posizione Muni; la saggezza nell’oggetto mentale è la posizione Muni; la conoscenza del cuore è la posizione Muni; colui che percorre il Sentiero con la conoscenza è la posizione del Muni; il desiderio e la brama del cuore che viene giudicato è la posizione Muni; il desiderio di far perire la mente è la posizione Muni.
“Corpo Muni, Parola Muni e Intenzione Muni non sono un problema, Muni ha la condizione Muni e si dice che sia lui a eliminare tutto.
Corpo Muni, Parola Muni e Intenzione Muni non sono un problema, Muni hanno la condizione Muni e dicono di essere coloro che sono stati purificati dal male.”
I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità Muni: Muni con dimora, Muni senza dimora, Muni con apprendimento, Muni senza apprendimento, monaco Muni, Muni (del) Muni. Che è con dimora? Quei laici che hanno visto le orme e hanno imparato i precetti, questi sono con dimora. Quali sono Muni senza dimora? Quei monaci che hanno visto le orme e che hanno imparato i precetti sono asceti Muni. Ci sono sette tipi di apprendimento per imparare Muni,
Arahant per Muni che non impara e Monaco Buddha come Monaco Muni. Muni (di) Muni è chiamato Tathāgata, Arahant e Illuminato.
“Il non saggio è Muni, un uomo stolto e ignorante,
Dopo aver sviluppato l’equanimità, prendi quella più in alto e diventa un uomo saggio.
Evita tutti i mali, perché Muni è diventato Muni per questo,
Chiunque comprende la (somma interiore ed esteriore) del mondo,
Si dice che sia Muni.
Chi conosce tutto l’interno e l’esterno del mondo,
Il non salutare e il salutare dietro il Dhamma,
Chiunque è sostenuto (rispettato) da deva ed esseri umani,
Oltre alle impurità e alla rete, lui è Muni.”
“Dopo non aver colto”, dici: “Quando vedo la sofferenza nelle visioni, non avrò attaccamento, …” E tu dici: “Il silenzio interiore”. “Questa verità”, la verità più alta.
“Come è proclamato dal saggio”: “Come?”, Domanda di dubbio, domanda di confusione. Il “saggio” è il saggio, l’uomo illuminato, l’illustre uomo, e l’uomo saggio che ha rinunciato al suo desiderio di attaccamento. Dopo aver rotto l’attaccamento della mente, non sarà contaminato da ciò che vede; non contaminato da ciò che odora; non contaminato in ciò che sente; non contaminato, non fortemente contaminato, non strettamente contaminato, non più contaminato, non più fortemente contaminato, non più contaminato dalle realtà. Si è estinto, è stato liberato, è stato liberato dalla schiavitù, egli dimora con un cuore senza freni. “Da dichiarare,” da percepire, da dichiarare, da essere spiegato, essere insegnato, essere raccontato, essere stabilito, essere rivelato, essere analizzato, essere chiarito, da spiegare.
74 – [Il Beato: “Māgandiya!”]
Né vedere, né udire, né saggezza,
Né è detto che osservare precetti e divieti sia puro,
Né per ignoranza (di opinioni), né non ascolto,
Né saggezza, né precetti, né divieti,
Ma dopo aver rinunciato e non aver raccolto tutto questo,
i silenti non saranno ansiosi di esistere in quanto non hanno attaccamento.
“Né vedere, né udire, né saggezza”: la visione è pura, pulita e immacolata; da separare, liberato e libero, non dice, non parla, non discute, non spiega, non dice; riguardo a ciò che è stato ascoltato come pura, …; considerando la saggezza come pura, ….
“Māgandiya,” …. “Beato,” ….
“Né è detto che osservare precetti e divieti sia purezza”: accettare i precetti come puri, immacolati, …; prendendo il divieto come puro, ….
“Non è neanche perché non si vede niente, non si sente niente, non si sa niente, in uno stato senza precetti, in uno stato senza divieti”: vedere dovrebbe essere desiderato, dieci cose sono retta visione: c’è generosità, c’è offerta, ci sono offerte, ci sono i frutti e le ricompense del kamma buono e cattivo, ci sono questo mondo, ci sono altri mondi, ci sono madri, padri e vita biologica, nel mondo ci sono retti Samaṇa e Brāhmaṇa per dimostrare (la loro) saggezza. Anche l’udito dovrebbe essere desiderato: voci dall’altra parte, Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhuta Dhamma, Vedalla. Si dovrebbe volere anche la saggezza: saggezza del kamma, saggezza del vero sentiero, saggezza soprannaturale, ecc. I precetti dovrebbero anche essere voluti: l’autocontrollo del Pātimokkha. Dovrebbe essere voluto anche il divieto: dimora nella foresta, spesso mendicando cibo, spazzando via lo sterco dalle vesti, solo tre vesti, mendicando, non mangiare dopo aver mangiato, spesso seduti (non sdraiati), fermandosi ovunque.
“Non è neppure dovuto all’inosservato, al non udito, all’imprudente, allo stato senza precetti, allo stato senza divieti”: Non solo con la retta visione; non solo con l’udito; non solo con la saggezza; non solo con i precetti, non si tratta solo di proibire di raggiungere il silenzio interiore, né di ottenere il silenzio interiore con questi dhamma, ma ottenere, raggiungere, avere e testimoniare il silenzio interiore con questi dhamma come mezzo.
“Ma dopo aver rinunciato e non aver raccolto tutto questo”: “Questo”, dall’eradicazione del dhamma negativo, l’abbandono può essere voluto; nei tre mondi del buon dhamma, non c’è stato equivalente che può essere desiderato. Quando il dhamma negativo viene eliminato, e le radici sono state eliminate, proprio come una palma senza radici, diventando inesistente, non vive per il futuro, e nello stato di essere uguale all’altro nei tre mondi, è che non tiene, non prova attaccamento. Oppure, (questi) non dovrebbero essere tenuti, non dovrebbero avere attaccamento. Quando la sete di amore, di visione e di vanità vengono eliminate, la radice è stata tagliata, proprio come una palma senza radici, diventa non-essere, qualcosa che non crescerà per il futuro. Questa situazione è anche quella in cui non raccoglie o si aggrappa.
Quando le azioni benedette e non benedette e le azioni immobili vengono eliminate, le radici vengono eliminate, proprio come una palma senza radici, che diventa inesistente, cose non nate per il futuro, questa situazione è anche questa: non si aggrappa, non prova attaccamento.
“i silenti non saranno ansiosi di esistere in quanto non hanno attaccamento”: “La persona silente”, La “la brama è attenuata” è silente; “l’avversione è attenuata” è silente; lo “stato di ignoranza è attenuato” è silente; rabbia…, …risentimento.., …predominio, gelosia, avarizia, frode, astuzia, testardaggine, passione, pigrizia, pigrizia estrema, torpore, indulgenza; protetto da ogni contaminazione, da tutte le cattive azioni, da tutti i guai, da tutto il caldo torrido, da tutte le irritazioni, protetto da tutte le cattive pratiche, stacolo (blocco), avvolgente, ostruente, chiudente, coprente; ogni stato non salutare e artificiale è stato messo a tacere, calmato, raffreddato, estinto, scomparso e la cessazione è silente, immobile, calma, raffreddata, fermata.
Ci sono due tipi di dipendenza: la dipendenza dal desiderio e la dipendenza dal vedere…. Dopo aver rinunciato, colui che spezza la sete d’amore, dopo il rifiuto della mente, colui che non prova attaccamento visivo; …uditivo; …olfattivo, gustativo, fisico, tutte le forme, tutti i suoni, gli odori, i sapori, i tocchi, i dhamma, la dimora, il gruppo (di persone), l’alloggio, il profitto, reputazione, lode, vesti, cibo, riparo e medicine; desiderio, forma, senza forma, desiderio di avere, di avere forma, di avere il senza forma, il regno del desiderio, non voler avere; un aggregato, quattro aggregati, cinque aggregati, passato, futuro, presente; tutti i dhamma che possono essere visti, sentiti, compresi non sono seguiti; dopo non aver attaccamento, dopo non aver tenuto a, dopo non essersi aggrappato. “Non voglio essere lì”, non voglio averlo; non voglio avere forma; non vuole avere senza forma, non spera; non prega.
75 – [Così, Māgandiya:]
Se è vero che non è puro nella visione, nell’ascolto, nella saggezza,
Né in virtù di precetti e divieti,
Né vedere, né sentire, né sapere,
Né precetti né divieti,
Penso che il metodo sia confuso;
Alcune persone ritornano alla purezza attraverso la visione (le visioni).
“Se è vero che non è puro per la visione, per l’udito, per la saggezza”: Visto che è pura, …(omesso).
“Come questo Māgandiya”: ….
“Né in virtù di precetti e divieti sia purezza”: ….
“Né Né vedere, né sentire, né sapere né precetti né divieti”: ….
“Penso che sia il metodo (dhamma, insegnamento) della confusione”: questo è il tuo metodo di confusione, stoltezza, ignoranza e sofismi (inganno). Penso di sì; lo so; non lo faccio; lo so di sicuro; lo conosco bene.
“Alcune persone ritornano alla purezza attraverso le visioni”: alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa ritornano alla visione, alle visioni pure, pulite e immacolate; distacco, liberazione, disinteresse: alcuni Samaṇa e i Brāhmaṇa ritornano a “Il mondo è permanente, questo è vero, e gli altri sono vuoti”. la visione è pura, pulita, chiara in ogni suo aspetto, …; “il mondo è permanente…” ….
76 · [Il Beato: “Māgandiya!”]
Dopo aver visto e dopo aver ripetutamente analizzato (il punto della visione di Māgandiya),
E giungendo all’ignoranza nell’attaccamento,
Da qui non vedi (nemmeno) un pensiero sottile,
Quindi pensi (vedi) che sia confuso.
“Dopo aver visto e analizzato ripetutamente”: Māgandiya Brāhmaṇa ha insistito dopo aver visto e analizzato, dopo aver insistito sull’attaccamento, chiesto dell’attaccamento, dopo aver fatto affidamento sull’attaccamento, analizzato l’attaccamento, e dopo aver ostacolato stava chiedendo degli ostacoli. Interrogando ancora e ancora.
“Magandiya,” ….
“Arrivare all’ignoranza con attaccamento saldamente”: ogni volta che mantenete quella visione, aggrappandoti, tenendo, prendendo e credendo, diventerete stolti, confusi e ignoranti con la vostra visione; giungere alla stoltezza, giungere all’illusione, giungere alla confusione, gettarsi nella confusione.
“Da qui non vedi (nemmeno) un pensiero sottile”: da qui, dal silenzio interiore, o dal Sentiero, o dagli insegnamenti del Dhamma, non ricevette i pensieri appropriati, pensieri finali, pensieri di fenomeni, pensieri di cause, pensiero, “da dove viene la saggezza?” Questo è il caso, non vede i pensieri sottili da qui. Oppure, “non ottiene pensiero di impermanenza o impermanenza; pensiero di sofferenza; senza sé o conformità senza auto-pensiero; solo desiderio di sorgere o solo cognizione, da dove viene la saggezza?”
“Quindi pensi (vedi) come confuso”: “Quindi,” “Perciò,” la ragione; la causa; la condizione è impostata, visione, osservata, contemplata e osservata come l’illusione, stoltezza, ignoranza, sofisma.
77 – Uguale o superiore o inferiore,
Chi pensa (questo) discuterà per quello,
Quando è irremovibile nei tre tipi,
Non vuole essere (preoccuparsi di) “uguale, superiore”.
“Uguale o superiore o inferiore, chi pensa (di essere uno di questi) discuterà per quello”: Chiunque pensi “io sono uguale” o “io sono vincitore” o “io sono inferiore”, con
quella presunzione, che litiga, discute, disputa o dissente con lui quando lo vede: “Tu non conosci questo dhamma e quel dhamma, io conosco questo dhamma e quel dhamma; tu lo conosci il dhamma, che cos’è il dhamma! Tu sei una persona malvagia, io sono una persona retta; la mia è coerente, la tua è incoerente: cosa dovrebbe essere detto prima e cosa dovrebbe essere detto dopo (viceversa); ciò in cui sei stato competente per molto tempo è invertito; la tua teoria è stata distrutta dalla (mia) teoria no, salva (la tua) teoria; sei stato compromesso, per favore abbandona, se puoi.”
“Quando è irremovibile nei tre tipi, non vuole essere (preoccuparsi di) “uguale, superiore”: Per lui, questi tre sono eliminati, recisi, calmati, fermati, incapaci di rialzarsi e bruciati dal fuoco della saggezza, non vacilla, non trema e diventa una persona incrollabile: “Io sono” o “io sono vincitore” o “io sono inferiore”.
78 – Perché il Brāhmaṇa direbbe “vero”,
O con chi discuterà che era “falso”?
Per il quale non esiste ‘uguale’ o ‘disuguale’,
Con chi disputerà?
“Perché quel Brāhmaṇa direbbe ‘vero'”: “Brāhmaṇa”, l’esclusione dei sette dhamma è
il Brāhmaṇa: la visione è esclusa, il dubbio è escluso, l’astinenza è esclusa, la brama è esclusa,
l’avversione è esclusa, l’illusione è eliminata, la pigrizia è eliminata, quelle cose cattive e malsane vengono eliminate: quelli contaminati, quelli che non ci sono più, quelli che hanno paura, coloro che ne subiranno le conseguenze e coloro che moriranno in futuro.
Il Beato: [Sn.3.6, 524]
“Dopo che tutto il male sarà eliminato,
Mantenendo lo stato immacolato e virtuoso,
Dopo aver trasceso la rinascita,
Divenne un uomo perfetto.
Chi non è dipendente,
Può essere chiamato Brāhmaṇa.”
“Perché il Brāhmaṇa direbbe “vero”: Perché il Brāhmaṇa dice, racconta, parla, spiega, dice: “Il mondo è eterno, ….?”
“O con chi discuterà che era ‘falso’”: “Il mio è reale, e il tuo è vano.” Con quale presunzione e con quale persona il Brāhmaṇa litigherà, discuterà, disputerà, ignorerà: “Non conosci questo dhamma, ….”
“Per il quale non esiste ‘uguale’ o ‘disuguale’”: “Chi è…,” che è una persona, un Arahant, privo di sofferenza, non è presuntuoso come “io sono questo”, non è presuntuoso come “io sono vincitore”, e non presuntuoso come “io sono inferiore”, non esiste, non è conosciuto, non è manifesto, è stato eliminato, …, bruciato dal fuoco della saggezza.
“Con chi disputerà”: Con quale persona potrà contendere, con quale presunzione
e con quali opinioni sarà in grado di confrontarsi, litigando, discutendo, …: “Non conosci il dhamma, ….”
79 – Avendo abbandonato la casa,
vivendo in solitudine,
il saggio nei villaggi non cerchi socialità.
Libero da desideri, libero dall’agognare,
non si impegni con le persone in amene discussioni.
Un tempo, il proprietario della casa Hāliddikāni andò a trovare il Venerabile Mahākaccāna. Appena giunto, chiese al Venerabile Mahākaccāna delle informazioni, e poi si sedette da parte. Seduto da parte, il proprietario della casa, Hāliddikāni, disse al Venerabile Mahākaccāna [SN.22.3]:
“Mahākaccāna, in questo gruppo di otto domande di Māgandiya pronunciate dal Beato:
“Avendo abbandonato la casa,
vivendo in solitudine,
il saggio nei villaggi non cerchi socialità.
Libero da desideri, libero dall’agognare,
non si impegni con le persone in amene discussioni.”
Come dovrebbero essere compresi i principi che il Beato ha brevemente pronunciato in dettaglio?”
“Proprietario di casa! Il regno della forma è la dimora della coscienza, e coloro che sono vincolati dalla brama della forma sono chiamati “erranti che hanno una dimora”; la sensazione è la dimora della coscienza, e coloro che sono vincolati dalla brama della sensazione sono chiamati “erranti con dimora”, proprietari della dimora! Questa è la dimora della coscienza.
Che cos’è un asceta? Proprietario di dimora! Desiderio, brama, gioia, sete, attaccamento, amore, attaccamento del cuore, presa, sofferenza nel regno fisico: questi sono eliminati dal Tathāgata, la radice è stata tagliata, proprio come è stata tagliata la radice di una palma, diventando inesistente, e non nasceranno in futuro. Pertanto, il Tathāgata è chiamato “l’errante senza dimora”. Proprietario di casa! Sensazione, …, percezione…, formazioni mentali…, coscienza…, questi sono eliminati per il Tathāgata, …. Pertanto, il Tathāgata è chiamato “l’uomo senza dimora”. Proprietario di dimora! Costui è un asceta.
Proprietario di dimora! Che cos’è un errante senza dimora? Proprietario di dimora! Coloro che dissipano e si legano nella dimora della forma sono chiamati ‘erranti che hanno una dimora;’ nel suono…, nell’odore, …nel gusto, …nel tatto…, ‘erranti che hanno una dimora’, proprietario di dimora! Costui è colui che ha una dimora.
Proprietario di dimora! Che cos’è un errante senza dimora? Proprietario di dimora! Dissipazione e schiavitù nella dimora della forma sono state eliminate dal Tathāgata, …. Pertanto, il Tathāgata è chiamato “l’errante senza dimora”. Nel suono …(omesso), …nella dimora del Dhamma, …che non vivrà nel futuro. Perciò il Tathāgata è chiamato “l’errante senza dimora”, il proprietario di dimora! Costui è colui che non ha una dimora.
Proprietario di dimora! Come si fa a far crescere stretti legami nel villaggio? Proprietario di dimora! Ecco, un monaco vive socializzando con i membri della sua famiglia, condividendo gioie e dolori: quando sono felici, quando soffrono, lui è coinvolto nei (loro) affari e obblighi da solo, proprietario di dimora! In questo modo, nel villaggio sorgono legami intimi.
Proprietario di dimora! Come è possibile che non ci siano stretti legami nel villaggio? Proprietario di dimora! Ecco, un monaco vive senza socializzare con i membri della sua famiglia, nelle gioie e nei dolori: non quando sono felici, non quando soffrono, non si considera coinvolto (i loro) affari e obblighi, proprietario di dimora! In questo modo, non sorgono legami intimi nel villaggio.
Proprietario di dimora! Come si fa a non rinunciare ai desideri? Proprietario di dimora! Ecco, un monaco non è esente da brama, desiderio, amore, passione e sete di desiderio, proprietario di dimora! Costui è colui che non ha rinunciato a tutti i desideri.
Proprietario di dimora! Chi è colui che è stato abbandonato? Proprietario di dimora! Qui, un monaco si è distaccato dalla brama, dall’amore, dal desiderio, dall’irritazione e dalla sete nel desiderio, proprietario di dimora! Costui è colui che è stato abbandonato.
Proprietario di dimora! Qual è quello speranzoso? Proprietario di dimora! Ecco, un monaco pensa così: Avrò questa forma in futuro, ci saranno tali sensazioni…, ci saranno tali pensieri…, ci saranno tali condotte….’ Avrò tali conoscenza nel futuro.’ Cercava lì la gioia. Proprietario di dimora! Costui è colui speranzoso.
Proprietario di dimora! Chi è colui che non ha aspettative? Proprietario di dimora! Ecco, un monaco pensa così: “Avrò questa forma in futuro. Non sta cercando gioia lì; ci saranno tali sensazioni…’ Non sta cercando gioia lì. Proprietario di dimora! Costui è colui che non ha aspettative.
Proprietario di dimora! Cos’è un interlocutore che discute con le persone? Proprietario di dimora! Ecco, qualcuno è un chiacchierone come questo: “Non conosci il dhamma… (omesso).” Proprietario di dimora! Questo è l’interlocutore che discute con le persone.
Proprietario di dimora! Che cos’è un interlocutore che non discute con gli altri? Proprietario di dimora! Ecco, qualcuno non è un chiacchierone come questo: “Non conosci questo dhamma…” Proprietario di dimora! Questo è un interlocutore che non discute con gli altri. In questo modo, proprietario di dimora! Negli otto gruppi di domande poste dal Beato da Māgandiya:
Avendo abbandonato la casa,
vivendo in solitudine,
il saggio nei villaggi non cerchi socialità.
Libero da desideri, libero dall’agognare,
non si impegni con le persone in amene discussioni.
Proprietario di dimora! La spiegazione dettagliata di ciò che il Beato ha detto brevemente dovrebbe essere così compresa.”
80 – Coloro che sono lontani (isolati) nel mondo sono capaci,
E i nobili non raccoglieranno e diranno quelle cose,
Come un loto nell’acqua, non è inquinato dall’acqua e dal fango,
Così Muni è una persona silente, non avida,
E non è contaminato dal desiderio e dal mondo.
“Coloro che sono lontani (isolati) nel mondo sono capaci”: lontano da coloro, da quelle false visioni. Lontano da coloro che hanno fatto del male con i loro corpi, da coloro che sono stati svuotati e da coloro che sono stati separati; da coloro che hanno fatto del male con le parole…, del male con le intenzioni…, con brama…. “nel mondo”, nel mondo umano.
“E i nobili non raccoglieranno e diranno quelle cose (nāga; che significa anche elefante)”:
“Nobili”, “non commettere crimini” per i nobili; “non andare” per i nobili; “non venire”
per i nobili. Che cosa è “nessun crimine” per un nobile? I crimini sono chiamati malvagi e malsani dhamma: quelli che sono inquinati, che esistono, quelli che sono spaventosi, coloro subiranno le conseguenze e coloro che moriranno in futuro.
Il Beato [Sn.3.6, 527]:
“Non commettere alcun crimine nel mondo,
Dopo aver lasciato tutti i legami e le obbligazioni,
Non attenersi a tutto,
Persone liberate come queste sono veramente chiamate nobili.’
Come è “non andare” come un nobile? Un nobile non va perché non vuole; non a causa del terrore; non a causa della brama; non a causa dell’odio; non a causa dell’ignoranza; non per presunzione; non per opinioni; non per incredulità; non per dubbio; non a causa di potenzi alla sofferenza; non lasciarsi trasportare dai litigi (disarmonia), camminare, farsi guidare, farsi prendere.
Come è “non venire” come nobile? Ogni contaminazione che viene eliminata dal Sentiero Sotāpanna, la contaminazione non la sperimenta più, non ritorna e non torna indietro; dal Sakadāgāmī Sentiero…; tramite il Sentiero Anāgāmī…; tramite il Sentiero Arahant….
“I nobili non raccoglieranno e diranno quelle cose”: “I nobili non terranno, non afferreranno, non si aggrapperanno e persistere in queste cattive opinioni e poi parlare, raccontare, spiegare o dire: “Il mondo è eterno… (omesso).” Dopo, parlando, dicendo, spiegando, esponendo.
“Come un loto nell’acqua, non è inquinato dall’acqua e dal fango”: l’acqua (elaṃ) è chiamata acqua (udaka); il loto (ambujaṃ) è chiamato loto (paduma); … il fango (paṅko) è chiamato fango (kaddamo). Ad esempio, il loto acquatico, che nasce dall’acqua, non è contaminato da acqua e fango, non fortemente contaminato, e non strettamente contaminato, non più contaminato, non più completamente contaminato, non più strettamente contaminato.
“Un muni come questo è una persona tranquilla, non avida, e non sarà contaminato dal desiderio e dal mondo”:
“Muni”, … “Silente”, Muni è silenzioso (un sostenitore del silenzio), un guaritpre, un rifugio, un riparo, uno non eversivo, uno non-morto, un immortale e un Nibbāna. Muni è uno silenzioso. “Non-brama”, il desiderio è chiamato desiderio, cioè brama… Per chi questa brama è eliminata, …, è chiamato persona non avida; è la persona non avida nell’aspetto (forma), nel suono…, nell’odore…, …(omesso), …i dhamma che sono visti, uditi, percepiti e conoscibili, sono coloro che non sono avidi, coloro che non sono vincolati, coloro che non sono ossessionati e non sono peccatori. Coloro che si sono allontanati dalla brama, coloro che non hanno brama, coloro che hanno abbandonato la brama, coloro che hanno eliminato la brama, coloro che sono stati liberati dalla brama, coloro che hanno rinunciato alla brama, coloro che non hanno brama, coloro che non hanno sete, che si sono raffreddati, che si sentono felici, coloro che vivono come Brāhmaṇa.
“Non è contaminato nel desiderio e nel mondo”, “Desiderio”, …. “Nel mondo”: …. “Adesione”, … Dopo che Muni rompe l’attaccamento della sete e dell’amore, dopo aver rotto l’attaccamento delle visioni, non sarà contaminato in ciò che vede; nel mondo del desiderio e del mondo, non è contaminato, …. Lui ha abbandonato, ….
81 – Una persona che conosce i Veda
Non diventa arrogante nel vedere o nel percepire,
Poiché non è uguale agli altri (non è come loro),
Non è guidato dal kamma o da ciò che percepisce,
Non è un seguace della dimora.
“Una persona che conosce i Veda non diventa arrogante nel vedere o nel percepire”. “Non” è negativo.
“Una persona che conosce i Veda.” I Veda sono saggezza, radice della saggezza, potere della saggezza, illuminazione, investigazione, vipassanā, retta visione nei quattro mondi. Per coloro che hanno raggiunto la meta ultima nei Veda, coloro che hanno raggiunto la meta ultima, hanno raggiunto il fine; coloro che hanno raggiunto la fine, hanno raggiunto il confine (ultimo); sono arrivati al rifugio; coloro che hanno raggiunto il rifugio, hanno ottenuto il rifugio; hanno raggiunto la salvezza; non hanno raggiunto il terrore; coloro che non hanno raggiunto nessun terrore, non hanno raggiunto nessuna morte; hanno raggiunto la non morte; hanno raggiunto l’estinzione; hanno raggiunto il Nibbāna. O “colui che ha raggiunto “i Veda” è colui che conosce i Veda, o lo stato conosciuto dei sette dhamma è colui che conosce i Veda: la visione è nota, l’astinenza è nota, la brama è nota. conosciuta, l’odio è noto, l’ignoranza è nota, la presunzione è nota, e il suo male con i metodi sono noti: contaminati, impauriti, sofferenti, il futuro vivrà e morirà.
Il Beato: [Sn.3.6, 534]
“Seleziona tutti i Veda,
Chi appartiene ai Samaṇa e ai Brāhmaṇa che esistono qui,
Egli è libero dalla brama in tutte le sensazioni,
E dopo aver superato tutti i Veda, egli è uno che conosce bene i Veda.”
“Non vedere”, per lui le sessantadue false visioni sono state eliminate, …, non si lascerà trasportare vedendo, …, non tornare a quella visione malvagia come nucleo.
“da ciò che percepisce”, nella forma della percezione, o in altri suoni, o con l’approvazione della comunità, non ha arroganza, non ha attaccamento, non trattiene, non afferra, non si aggrappa.
“Perché non è uguale agli altri”: Non è uguale agli altri per via della sete, per via della
visione, egli è il più alto, egli è oltre. Sete, vedere e presunzione sono eliminati per
lui, …. Questa situazione non è uguale all’altra, l’altra è la più alta, e l’altra è alla
altra sponda.
“Non è guidato dal kamma”: “Non farsi guidare dal kamma”, non farsi trasportare, condotto dal kamma benedetto o dal kamma non buono o dal kamma immobile. “Non è guidato da ciò che percepisce”, non essere ascoltati dai puri, o essere trasportati da altre voci, o con l’approvazione della comunità per essere trasportato, portato via.
“Non è un seguace della dimora”: “Seguace”: Ci sono due tipi di seguaci: il seguace del desiderio e il seguace del vedere… (omesso). Per lui, il desiderio è stato eliminato, …. Nel luogo della dimora non è guidato, contaminato, avvicinato, macchiato o diretto. Ha lasciato, …
82 – Non c’è legame per coloro che lasciano il legame,
E non ci sono illusioni per coloro che sono liberati dalla saggezza,
Chi si attiene al vedere (percepire) e al vedere (osservare),
Cammineranno nel mondo con discordia.
“Non c’è legame per coloro che lasciano il legame”: per i praticanti del sentiero sacro, dove
samatha è il precursore, quando il legame iniziale è stato represso, quando raggiunge lo stato
di Arahant, per l’Arahant, nodi, illusioni, tutti i tipi di coperture, desideri, pensieri maligni,
pensieri dannosi e vedere i pensieri tagliati fuori, ….
“E non ci sono illusioni per coloro che sono liberati dalla saggezza”: Vipassanā è la pratica principale, include che l’ignoranza iniziale è stata soppressa, e quando l’Arahant raggiunge lo stato di Arahant, per l’Arahant, ignoranza, legame, arroganza, desiderio, malizia e persecuzione sono eliminati, ….
“Chi si attiene al vedere (percepire) e al vedere (osservare), cammineranno nel mondo con discordia.”: Chi contiene i pensieri: desideri, pensieri maligni e pensieri dannosi, crea discordie e attriti reciproci (tra loro) a causa dei loro pensieri: la teoria del re e del re, khattiya e khattiya…, Brāhmaṇa e Brāhmaṇa, proprietario di dimora e proprietario di dimora, madre e figlio, figlio e madre, padre e figlio, figlio e padre, fratelli e fratelli, sorelle e sorelle, fratello e sorelle, sorelle e fratelli, legami e legami. Quando litigano, combattono e discutono, si attaccano a vicenda con pugni, botte, bastoni e spade, subiscono la morte o la sofferenza [MN.13]. Coloro che sostengono la visione: “Il mondo è eterno”…(omesso), producono discordia e attrito reciproco dovuto alla visione: attrito tra padrone e padrone, attrito tra il narratore del dhamma e il narratore del dhamma, attrito tra gruppi e gruppi, attrito tra vedere (visioni) e vedere (opinioni), attrito tra sentiero e sentiero, e attrito tra un sentiero e l’altro.
Oppure discutono, litigano, combattono, si azzuffano, disputano e sono in disaccordo: “Non conosci il dhamma…” Il loro comportamento non è interrotto, e lo stato delle varie condotte non è interrotto, creano attrito nel luogo di interesse: negli inferi creano attrito, nel mondo animale…, nel mondo degli spettri…, nel mondo umano…, nel mondo celeste producono attrito, interesse e egoismo…, morte e rinascita…, nascita e rinascita…, essere ed essere…, rinascita e rinascita…, circolazione e circolazione producono attrito, sfregando l’uno contro l’altro, parlare, camminare, restare, agire, andare avanti, controllare, sopravvivere. “Nel mondo,” ….
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa