59 – Dicono: «Ecco la purezza».
Si dice che non c’è purezza negli altri dhamma.
Quando si dichiara che tutto ciò che vi dimora è puro,
Tutti sono saldi nelle loro rispettive verità.
“Dicono: “Ecco la purezza”: hanno detto, raccontato, parlato, spiegato, detto: qui è puro, pulito, immacolato ovunque; distacco, liberazione, separazione, dicono, raccontano, parlano, spiegano, dicendo: “Il mondo è eterno, questo è reale, e tutto il resto è vuoto.” Questo è puro, pulito, e tutto immacolato…; ” il mondo è permanente… (omesso) Il mondo impermanente … Il mondo è infinito… Il destino è il corpo… Il destino è un corpo è l’altro… Tathāgata esiste dopo la morte… Tathāgata non esiste dopo la morte… Il Tathāgata dopo la morte esiste e non esiste… Il Tathāgata dopo la morte nè esiste né non esiste; questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Chiunque dice così, le sue opinioni, le sue visioni, …, come può essere in grado di attraversare, guadare, superare e oltrepassare? Qual è la ragione? La sua visione è completata, tenuta, afferrata, presa, con attaccamento, credeva e capiva così.
“Si dice che non c’è purezza negli altri dhamma”: fatta eccezione per il suo maestro, la narrazione del Dhamma, il gruppo, la visione, il Sentiero, egli abbandona, sradica e circonda tutte le teorie dissenzienti: “Quel maestro non è il saggio, non si dice che il Dhamma sia buono, (il suo) gruppo (di persone) non sono coloro che fanno ciò che è bene, vedere non è bene, il sentiero non è impostato per il bene, il sentiero non è distaccato, non c’è purezza qui, o purificazione, o tutto è puro; o libero, o liberato, o del tutto, è inferiore, spregevole, basso, banale, inferiore, insignificante.” Dice così, parla così, parla così, spiega così.
“Quando si dichiara che tutto ciò che vi dimora è puro”: “Chiunque dipenda da”, tutti le
narrazioni dei maestri, del Dhamma, dei gruppi, …, dell’attaccamento, dell’entrare, dell’essere legati e del volgere il cuore verso (queste cose). “Lì”, nelle proprie opinioni, nelle proprie visioni, nelle proprie inclinazioni, secondo le proprie convinzioni. “Quando si afferma di essere puro”, colui che parla è puro, il bel oratore, l’oratore saggio, l’oratore saldo, l’oratore con un metodo, l’oratore con ragione, l’oratore di profezie specifiche, l’oratore comprovato, l’oratore che fa le sue rivendicazioni possibili.
“Tutti sono saldi nelle loro rispettive verità”: tutti i Samaṇa e i Brāhmaṇa sono saldi,
fermi, bloccati, intrappolati, contaminati e rivolti verso il mondo nelle loro rispettive verità. “Il mondo è permanente, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” (Tutti) sono saldi, fermi, bloccati, ….
60 – Dopo che quei filosofi si sono intrufolati tra la gente,
Considerano (i loro avversari) degli stolti,
Coloro che si affidano ad altri (padroni, opinioni, ecc.) sostengono la questione,
(Volendo) un buon ammiratore, che si spaccia per saggio.
“Dopo che quei filosofi si sono intrufolati tra la gente”: “quei filosofi”, coloro che sono eloquenti, coloro che vogliono la teoria, coloro che apprezzano la teoria, coloro che cercano la teoria, intrufolati,nella gente khattiya, Brāhmaṇa, capifamiglia (laici) e Samaṇa.
“Considerano i loro avversari degli stolti”: Gli “avversari” sono due persone, due litigiosi, due
disputanti, due argomentatori, due difensori, due contendenti, due chiacchieroni, si pongono l’un l’altro, vedono, osservano, contemplano, analizzano (l’avversario) come lo stolto, l’inferiore, lo spregevole, il basso, l’inferiore, l’insignificante.
“Coloro che si affidano ad altri (padroni, opinioni, ecc.) sostengono la questione”: Altri maestri, altra narrazione del Dhamma, …, aderire, cadere in, fissarsi, tenere la mente verso. Le opinioni sono chiamate liti, discussioni, disaccordi, dispute, o che parlare della lite, parlare dell’argomento, esprimere la disputa, esprimere il disaccordo, esprimere il dissenso, esprimere la discussione non positiva; raccontano, parlano, spiegano, discutono.
“(Volendo) un buon ammiratore, che si spaccia per saggio”: “Un buon ammiratore”, una persona che è un buon ammiratore, una persona che desidera ammirazione, una persona che desidera apprezzamento, una persona che apprezza gli ammiratori, e una persona che cerca ammiratori ovunque. L’oratore, l’oratore saggio, l’oratore saldo, ….
61 – Si parla del groviglio nelle masse,
Chi vuole ammiratori ha paura di fallire,
Si vergogna quando viene rimproverato,
E quando viene rimproverato diventa un cultore delle colpe.
“Si parla del groviglio nelle masse”: tra la folla khattiya, o Brāhmaṇa, …(omesso), parlano del groviglio, …(omesso).
“Chi vuole ammiratori ha paura di fallire”: coloro che vogliono essere ammirati, rispettati, lodati, destinatari, speranzosi, preghiere e supplicanti.
“Ha paura di fallire”, prima della conversazione diventa sospettoso e timoroso di perdere: “Sarò un vincitore? Sarò frustrato? Come farò a fare argomentazioni? Come farò le confutazioni? Come farò la differenziazione? Come risponderò ai dettagli? Come mi comporterò con il groviglio? Come mi comporterò nel liberare il groviglio? Come farò un taglio (distruzione)? Come farò una teoria completa?” In questo modo, prima della conversazione, diventerà sospettoso e timoroso di fallire.
“Si vergogna quando viene rimproverato”: Coloro che giudicano, le masse, i membri delle masse, e coloro che mettono in dubbio, li rimproverano: «Ciò che si dice è principio di divisione» lo rimproverano dalla divisione; “parlando di teorie e frasi ingiuste” hanno sfatato principi e termini; “tali principi e termini sono applicati erroneamente, tali termini sono applicati erroneamente e quei termini sono applicati male o sono fuori luogo, quegli argomenti non sono stabiliti, quelle confutazioni non sono ben fatte, quelle differenziazioni non sono stabilite, quelle risposte ai dettagli non sono ben fatte, quegli intrecci non sono stabiliti, gli inganni non sono ben fatti, e quelle distruzioni non sono stabilite e complete.
Le teorie non funzionano bene, parlano di giusto e sbagliato, parlano del male, spiegano il male, parlano del male.”
Denunciano. “Si vergogna quando è rimproverato”: Si vergogna quando è rimproverato;
è turbato, infastidito, in affanno e malinconico.
“E quando viene rimproverato, diventa un cultore delle colpe”: Quando viene rimproverato,
non essendo lodato, respinto, testardo, mostra rabbia, avversione, insoddisfazione. “Diventa un cultore delle colpe”, cerca dei difetti (nell’avversario), negligenze, perdite o colpe.
62 – Tutto ciò che dicono è incompleto,
Rimproverato dal giudice,
I critici inferiori piangono, si addolorano e si lamentano:
“Lui (l’avversario) mi ha battuto.”
“Tutto ciò che dicono è incompleto”: tutto ciò che dicono è inferiore, spregevole, mutilato, imperfetto, così dicono, così raccontano, ….”
“Rimproverato dal giudice”: Coloro che giudicano, le masse, …, rimproverano: …(omesso).
“I critici inferiori (commentatori, oratori) piangono e si addolorano”: “Piangono”, “Mi sono rivolto a altre realtà; pensato ad altre realtà; considerato altre realtà;esaminato altre realtà, quella era la grande fazione, le masse, il grande (gruppo di) seguaci, e questo gruppo di persone non sono in armonia, e per unirmi alle masse interromperò ulteriormente i colloqui”.
Qualsiasi parola come questa, parole inutili, borbottano, si addolorano, piangono. “Tristezza,” (per) “la sua vittoria” si rattrista; “la mia sconfitta” si rattrista; “i suoi guadagni” si rattrista; “i miei fallimenti” si rattrista; “la sua reputazione” si rattrista; “la sua lode” si rattrista; “il mio rimprovero” si rattrista; “la sua gioia” si rattrista; “la mia sofferenza” si rattrista; “è rispettato, lodato, onorato, riverito, (con) vestiti, cibo, dimora, medicine. Sono una persona irrispettosa e poco redditizia di vestiti, cibo, ….” Era triste, stanco, piangeva, si lamentava e si confuse. “Teoria inferiore (argomento)”, teoria inferiore, teoria bassa, cattiva teoria, teoria incompleta.
“Egli si lamenta: “Mi ha battuto”: “Ha superato, sopraffatto, attraversato, attraversato e vinto me in teoria.” Oppure, “in teoria, dopo che mi ha sconfitto, sopraffatto, finito e battuto”, lui cammina, vive, agisce, continua, custodisce, mantiene e fa sopravvivere. Il lamento è a parole, parole senza senso, borbottii, mormorii ripetuti, verbosità e pianto.
63 – Queste dispute che sorgono tra i Samaṇa,
In queste (dispute) ci sono orgoglio e frustrazione,
Dopo aver visto questo, bisognerebbe smettere di commentare (discutere),
Perché non esiste altro beneficio se non l’apprezzamento (la lode).
“Le dispute ebbero luogo tra i Samaṇa”: “Samaṇa”, chi intraprende la vita ascetica. Ciò che sorge, nasce, accade, avviene e appare tra i Samaṇa; disputa sulle visioni (opinioni), discussioni sulle visioni, dissentire sulle visioni.
“In queste (dispute) ci sono orgoglio e frustrazione”: ci sono vittorie, sconfitte, guadagni, mancati guadagni, reputazioni, nessuna reputazione, rimproveri, lodi, sofferenze, piaceri, gioie, depressioni, soddisfazioni e insoddisfazioni; ci sono cari, disgustosi, orgogliosi, depressi, accondiscendenti, contrari, orgogliosi di vincere, depressi per la sconfitta, orgogliosi di ottenere, depressi per non ottenere, un cuore orgoglioso con la fama, un frustrato
cuore senza reputazione, cuore orgoglioso con lode, cuore frustrato con rimprovero, cuore orgoglioso con piacere, un cuore depresso con sofferenza, un cuore orgoglioso con gioia, c’è un cuore depresso nella malinconia, un cuore orgoglioso nella grandezza e nella presunzione, e un cuore depresso nell’umiltà.
“Dopo aver visto questo, bisognerebbe smettere di commentare (discutere),”: “Dopo aver visto questo”, Questo sofferenza: nel litigio delle visioni (opinioni), l’argomento delle visioni, …, dopo aver visto, dopo aver analizzato, …. Litigare: si chiama litigio, disputa, dissenso, disaccordo o “discussione”, non dovrebbe discutere, dovrebbe non discutere, non litigare, non discutere, non dibattere, non discutere con parole negative, quella lite…, dovrebbe abbandonare, dovrebbe essere allontanato, dovrebbe essere licenziato, dovrebbe essere portato alla non-esistenza. Dovrebbe essere separato dal discutere, dal litigare, …, astenendosi, abbandonando, lasciando, partendo, liberando, libero dalla schiavitù, dovrebbe vivere con un cuore liberato.
“Perché non c’è altro beneficio se non il guadagno nell’apprezzamento”: Non c’è altro beneficio eccetto l’apprezzamento: per sé stessi o per gli interessi degli altri, o per entrambi, o per gli interessi della vita, o per l’interesse dell’aldilà, o interessi evidenti, o interessi profondi, o interessi nascosti, o interessi ingiusti, o interessi giusti, o interessi del popolo, o interessi per nessuna colpa, o gli interessi puri, o gli interessi più alti, non esistono, non sono noti e non sono stati rivelati.
64 – Oppure lì fu lodato
Dopo aver predicato la teoria tra le masse,
Per questo gioisce e diventa arrogante,
Dopo aver ottenuto il beneficio che desiderava.
“Oppure lì è lodato”: “Lì”, è lodato, ammirato, rispettato, onorato nelle sue opinioni,
i suoi gusti, le sue inclinazioni, le sue teorie.
“Dopo aver predicato la teoria tra le masse”: Dopo aver predicato e raccontato le proprie teorie tra le masse khattiya, o masse Brāhmaṇa, …; predicare, raccontare, rafforzare, diffondere, approfondire, spiegare, parlare e comprendere la teoria dettagliata.
“Per questo gioisce ed è arrogante”: Diventa una persona gioiosa, con risate, un persona che si rallegra, una persona deliziosa, una persona pienamente soddisfatta, o una persona che mostra i denti e continua a ridere con questo beneficio. “Per questo rideva ed era arrogante”: divenne trionfante, presuntuoso, un alzabandiera, ebbe vanità con quella vittoria.
“Dopo aver ottenuto il beneficio che desiderava”: Dopo aver ottenuto la vittoria del beneficio,
raggiunto, acquisito, posseduto e ricevuto. “Diventa desideroso”, diventa desideroso, diventa desideroso nella mente, diventa desideroso nell’intenzione, diventa desideroso nella coscienza.
65 – La sua grandezza sarà la sua angoscia,
E direbbe anche questo con presunzione e arroganza,
Dopo aver visto questo, non dovrebbe discutere,
Perché le persone sagge dicono che in questo non c’è purezza.
“La sua grandezza sarà la sua angoscia”: “Grandezza”, arroganza, ambizione, vanità. “La sua angoscia”, cioè il suo fondamento sgradevole, terreno doloroso, terreno opprimente, che colpisce ed è malvagio.
“E direbbe anche questo con arroganza e presunzione”: Quella persona parla con arroganza e presunzione.
“Dopo aver visto questo, non dovrebbe discutere”: (“Dopo aver visto questo,”) Questo sofferenza: nella lite delle visioni, l’argomento del comprendere, …; dopo aver visto, dopo aver analizzato, …. “Non dovrebbe discutere, non dovrebbe litigare, non dovrebbe disputare, …; dovrebbe abbandonare, allontanare, porre fine e renderlo inesistente; dovrebbe essere allontanato dal discutere, …., separato, astenuto, rinunciato, liberato e dovrebbero vivere con un cuore senza freni.
“Perché le persone sagge dicono che in questo non c’è purezza”: “Le persone sagge,” coloro che possiedono virtù, coloro che sono esperti nel regno, coloro che dipendono dai saggi, coloro
che sono consapevoli, che sono diligenti e abili, del sacro, della verità, i buoni, coloro che sono retti, esperti del Sentiero, esperti del Frutto,del Nibbāna, che affermano: “Questo è il Dhamma non saggio, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma dello stolto, questo non è il Dhamma del “Saggio, questo è il Dhamma delle persone non virtuose, questo non è il Dhamma delle persone buone.”
Quelle persone sagge non dicono, non raccontano, non parlano, non spiegano, (che nelle) discussioni, nei litigi, …, c’è purezza, pulizia e completa purezza; separazione, liberazione e distacco.
66 – Come il guerriero è nutrito dal cibo del re,
Ruggendo vuole un guerriero nemico (da combattere),
Eroe! Per favore, vai lì, non l’ho avuto prima,
Ovvero: combattere (qualcosa contro cui lottare).
“Come un guerriero è nutrito dal cibo del re”: “Guerriero”, combattente, audace, non timido, non spaventato, non timoroso, e non in fuga. “Nutrito dal cibo del re”, dal cibo del re viene nutrito, cresciuto e accudito dal cibo raffinato del re.
“Ruggendo vuole un guerriero nemico”: Colui che ruggisce (come il tuono), come un leone, (al) guerriero nemico, al nemico, all’avversario, al destinatario, allo speranzoso,
all’ardente, al supplicante.
“Eroe (Sura — potrebbe anche essere l’abbreviazione di Pasūra)! Per favore, vai lì”: Per favore, carica, cammina, corri, e avanza verso il maligno. Egli è il tuo guerriero ostile, nemico e avversario.
“(Io) non l’ho avuto prima, cioè: da combattere”: prima, sotto l’albero della Bodhi, tutte le impurità causate dal nemico, causate dall’avversario, causate dalla persona ostile, questo non è, non esiste, non è noto, non è manifesto, è stato tagliato fuori, disconnesso, fermato, non può sorgere, bruciato dal fuoco della saggezza. “Cioè: combattere”, cioè, combattere, disputare, discutere, ….
67 – Dopo che hanno padroneggiato la visione,
Discutono, dicono: “Questo è vero”,
Per favore, dite loro che quando sorge il dibattito,
Qui non ci sono attori ostili.
“Discutono dopo che hanno padroneggiato la visione”: Dopo una certa visione malvagia delle sessantadue false visioni discutono, litigano, …, : “Non conosci questo dhamma e quel dhamma, io conosco questo dhamma e quel dhamma; tu conosci il dhamma, che cosa è il dhamma! Tu sei una persona malvagia, io sono una persona retta; la mia è coerente, la tua è incoerente: cosa dovrebbe essere detto prima e poi cosa dovrebbe essere detto dopo (viceversa); la tua teoria è stata infranta dalla (mia) teoria, salva (la tua) teoria; sei stato compromesso, per favore smontala, se puoi.”
“Dicono: ‘Questo è vero’”: “Il mondo è permanente, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.”
Dicono, raccontano, parlano, spiegano e affermano che il mondo è permanente. …(omesso).
“Per favore, dite loro che quando sorge il dibattito, qui non ci sono attori ostili ”: Per favore, dite a coloro che hanno false visioni: coloro che dibattono, che discutono con argomenti, …(omesso), coloro che sono i tuoi guerrieri ostili, nemici, oppositori. “Per favore, di’ loro che quando sorge il dibattito, non c’è nessun attore ostile qui.” Quando il dibattito sorge, nasce, avviene e appare, l’attore ostile, l’attore avversario e gli attori nemici litigheranno, discuteranno, …. coloro che lo fanno non esistono, non sono conosciuti, non sono rivelati e sono stati allontanati…, bruciati dal fuoco della saggezza.
68 – Ma dopo aver lasciato la legione,
Coloro che non incontrano avversari,
Pasūra! Cosa puoi ottenere da loro?
Coloro che qui non ritengono nulla supremo.
“Ma dopo che hanno lasciato la legione”: “La legione è chiamata un esercito di demoni, l’atto malvagio fisico è l’esercito del maligno; l’atto malvagio del parlare è l’esercito del maligno; l’atto malvagio dell’intenzione è l’esercito del maligno; l’odio è…; l’ignoranza è…; la rabbia è…; …(omesso); tutte le cattive azioni sono l’esercito del maligno.
Così è stato detto dal Beato: [Sn.3.2]
“Il desiderio è la vostra prima legione,
L’infelicità è chiamata seconda,
La fame e la sete sono la terza,
E la sete (l’amore) è chiamata quarta.
Il sonno profondo è la quinta,
Si dice che la paura sia la sesta,
Il dubbio è la settima,
E l’ostinazione è l’ottava.
Chi ha una buona reputazione,
Guadagnata con gli errori (ingiustamente),
Chi loderebbe se stesso e disprezzerebbe gli altri.
Maligno! Questa è la tua legione,
Avversario malvagio (nero),
Chi non ha coraggio non lo sconfiggerà,
E otterrà la pace dopo la vittoria.”
Quando tutto l’esercito dei demoni e tutto l’influsso impuro ostile saranno conquistati, sconfitti, distrutti, disintegrati e respinti dai Quattro Santi Sentieri, egli è chiamato colui che lascia la legione. È colui che lascia la legione in ciò che vede; colui che lascia la legione in
ciò che sente; colui che lascia la legione in ogni senso; colui che lascia la legione nella
conoscenza.
Quando tutto l’esercito dei demoni e tutto l’influsso impuro ostile saranno conquistati, sconfitti, distrutti, disintegrati e respinti dai Quattro Santi Sentieri, che vengono chiamati dopo aver lasciato l’esercito. “Loro” sono gli Arahant, coloro che hanno esaurito le loro sofferenze. “Loro fanno”, vivono, agiscono, continuano, proteggono e sopravvivono.
“Coloro che non vedono e si oppongono alle visioni”: per loro, le sessantadue false visioni sono state allontanate, recise, …. Non vedono opposizione, confutano, abbandonano, combattono, respingono i veggenti (di visioni).
“Pasūra! Cosa puoi ottenere da loro”: Che tipo di guerrieri ostili, avversari, nemici possono
avere da quegli Arahant, da coloro che hanno esaurito i loro problemi?
“Coloro che qui non ritengono nulla come supremo”: per coloro che sono Arahant e coloro che hanno esaurito le loro sofferenze, “questo è il più alto, il primo, il più vittorioso, il migliore, il massimo”, con attaccamento, tenendo, preso, creduto, loro non sono, non esistono, non sanno, non sono stati rivelati, sono stati tagliati, recisi, ….
69 – Sei di nuovo in contemplazione,
Il male lo vedi solo con la volontà del tuo cuore,
Quando incontri la persona purificata,
Di sicuro non riuscirai a vivere l’ascetismo.
“Sei di nuovo in contemplazione”: ponderando, pensando, riflettendo: sarò un vincitore?
Sarò frustrato? …(omesso). Questo modo di ponderare, pensare, riflettere e raggiungere,
avvicinandosi, arrivando e incontrandomi.
“Il male lo vedi solo con la volontà del cuore”: Il cuore, la mente, la purezza, il significato, l’intento, la coscienza, la conoscenza e la coscienza corrispondente: “Il mondo è permanente”, o “il mondo è impermanente”… (omesso) o “il Tathāgata dopo la morte nè esiste né non esiste.”
“Quando incontri la persona che è purificata, Di sicuro non riuscirai a vivere l’ascetismo”: La purificazione è chiamata saggezza, …. Per quale motivo chi è purificato è chiamato
Saggio? Con quella saggezza, le cattive azioni fisiche vengono recise, purificate, completamente purificate e eliminate; le cattive azioni della parola…; le azioni malevoli…, l’avidità…; la rabbia, ignoranza, …(omesso)…; ogni influsso impuro, ogni cattiva azione, ogni sofferenza, ogni fuoco, tutte le azioni non salutari vengono eliminate, lavate, completamente lavate e separate dalle impurità, per questo la purificazione è chiamata saggezza.
Oppure, le false visioni vengono eliminate…, eliminate dalle rette visioni; falsa parola…, retta parola; kamma negativo…, rette azioni; falso destino …, retto destino; spirito malvagio…, retto sforzo; falso pensiero…, retto pensiero; azioni malvagie…, retta concentrazione; saggezza malvagia…, retta saggezza; liberazione dal male…, liberazione dal maligno; purificata, completamente pura e lavata via.
Oppure, tutti gli influssi impuri, tutte le azioni malvagie, tutte le afflizioni, tutto il fuoco ardente, alcune azioni vengono eliminate, purificate, completamente purificate e separate dalla purificazione degli otto santi sentieri, e l’Arahant possiede, possiede pienamente, entra, entra pienamente, possiede questi dhamma che possono essere purificati. Pertanto, l’Arahant è una persona purificata. È colui che elimina la brama, il male, gli influssi impuri e il fuoco (irritazione).
“Quando incontri la persona purificata, Di sicuro non riuscirai a vivere l’ascetismo”: è
impossibile per Pasūra, il divulgatore, incontrare il purificato, il Buddha e il Beato, discutere dopo la disputa, parlare insieme, e iniziare la discussione. Qual è la ragione? Il divulgatore Pasūra è inferiore, spregevole, basso, di conoscenza inferiore, insignificante e il Beato è il primo, trionfante, superiore, il più alto, il supremo, il sommo.
Ad esempio, è impossibile per un coniglio incontrare un elefante e competere
dopo l’incontro; per esempio, è impossibile per uno sciacallo competere con un leone, incontrarsi insieme con il re degli animali, incontrarsi e competere dopo l’incontro; …un giovane vitello da latte non può incontrarsi con un toro…; …un corvo non può incontrare l’uccello dalle ali dorate…; …un emarginato non può incontrare il re…; …uno spettro non può incontrare Indā…; proprio così, per il divulgatore Pasūra è impossibile incontrarsi, discutere dopo la disputa, parlare insieme e stipulare discussioni con il purificato, il Buddha e il Beato. Qual è la ragione? Il divulgatore Pasūra è colui che è inferiore, …. Coloro che beneficiano della saggezza, coloro che percepiscono la saggezza, coloro che sono intelligenti, coloro che hanno sviluppato la saggezza, coloro che hanno dimostrato di essere senza ostacoli, coloro che hanno raggiunto i quattro fondamenti, coloro che detengono i dieci poteri, coloro che sono come tori, coloro che sono come leoni, coloro che sono persone virtuose, coloro che hanno grandi ricchezze, coloro che hanno una saggezza infinita, coloro che hanno uno splendore infinito, coloro che hanno una reputazione infinita, i ricchi, i benestanti, le guide, i moderatori, i consolatori, gli informatori, coloro che li fanno considerare, coloro che li fanno vedere, colui che lo rende chiaro, il Beato è davvero il fondatore del Sentiero non nato, il produttore del Sentiero non nato, il predicatore non annunciato, colui che conosce il Sentiero; inoltre, i discepoli ora vivono nella compagnia del Sentiero, e saranno coloro che lo possiedono nel futuro.
Il Beato è davvero il Conoscitore e il Veggente, che conosce e vede; egli è colui che è
nato con gli occhi, è nato con la saggezza, è nato con il Dhamma, ed è nato con Brahma; è un interprete e promotore della rettitudine, il donatore immortale, il Re del Dhamma, il Tathāgata, lì non c’è nessuno che il Beato non conosca, non veda, non ignori, non testimoni, non toccare con saggezza, il passato, il futuro e il presente vengono al Buddha con tutte le
azioni. Nel campo della saggezza, qualsiasi dhamma che dovrebbe essere guidato dalla ragione può essere conosciuto: il proprio la propria rettitudine o la rettitudine degli altri o entrambe, o la rettitudine presente o la la rettitudine della vita successiva o entrambe, o profonde o segrete, o dovrebbero essere portate a dedurre, o sono state portato a determinare, o senza colpa o senza influsso impuro, o chiaro e puro o supremo interesse, tutti loro seguite la saggezza del Buddha.
Tutto il kamma fisico viene trasferito nella saggezza del Buddha e del Beato; tutto il kamma verbale…; tutto il kamma mentale…; la saggezza del Buddha e del Beato riguardo al passato è privo di barriere; ..futuro…; …presente…; tutto ciò che dovrebbe essere guidato a dedurre è saggezza; tutta la saggezza è guidata per essere dedotta, e tutto ciò che dovrebbe essere guidato per essere dedotto è la saggezza ultima; la saggezza ultima è ciò che è guidata ad essere dedotta, e non c’è saggezza oltre ciò che è guidato ad essere dedotto; non c’è modo di trascendere la saggezza che è guidata e dedotta.
Questi dhamma vivono in reciproca restrizione, come due scatole, dove le coperture sono completamente a contatto; la copertura inferiore non va sopra quella superiore e la copertura superiore non va oltre quello inferiore; sono limitati l’una all’altra. (Allo stesso modo, ) tutto ciò che dovrebbe essere guidato… (omesso); questi dhamma vivono in reciproca restrizione.
La saggezza del Buddha e del Beato è trasferita in tutto il Dhamma, in tutto il
Dhamma è il Buddha, la svolta del Beato è l’appartenenza, la speranza è l’appartenenza,
l’intenzione è l’appartenere, la mente è il sorgere, la saggezza del Buddha e del Beato è
trasferita a tutti gli esseri viventi, il Beato Conosce le intenzioni di tutti gli esseri viventi, conosce la potenziale tendenza ai problemi, conosce la condotta, conosce la soluzione, conosce il meno impuro, più impuro; il radicato, il radicato velato, le buone azioni, le cattive azioni e la capacità degli insegnamenti e lìincapacità di apprendere degli esseri; esseri senzienti capaci e incapaci, compreso il mondo celeste, dei demoni e del Brāhmaṇa; generazioni di Samaṇa, Brāhmaṇa, mondi celesti ed esseri umani, tutti ruotano nella saggezza del Buddha.
Proprio come tutti i pesci, le tartarughe e persino i grandi pesci che ingoiano le barche, lo stesso vale per il mondo includendo i mondi celesti, i demoni e i Brāhmaṇa; generazioni di Samaṇa, Brāhmaṇa, mondi celesti ed esseri umani ruotano tutti nella saggezza del Buddha. Come qualsiasi uccello e persino gli alati dorati si voltarono nell’atmosfera dello spazio. Allo stesso modo, coloro che hanno lo stesso saggezza come Sāriputta ruotano anche attorno al campo della saggezza del Buddha. La saggezza del Buddha è onnipresente e trascende i mondi celesti e gli esseri umani (il mondo).
Quei saggi khattiya, saggi Brāhmaṇa, saggi capifamiglia (laici), saggi Samaṇa, saggi dissidenti, coloro che desiderano false visioni con un atteggiamento saggio, che preparano sofferenza in seguito per vedere e porre domande nascoste e segrete al Tathāgata; quelle domande furono discusse e il Beato rispose con delle ragioni, (e loro) le abbandonarono e divennero i (discepoli) del Beato. A quel tempo, il Beato era lì per risplendere con saggezza. [Salmo 21]
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa