49 – [Così parlò il venerabile Tissa Metteyya:]
Chi si dedica alla brama, caro signore!
Ti prego di parlarmi dell’angoscia,
Dopo aver ascoltato i tuoi insegnamenti,
Impareremo restando distaccati.
“Chi si dedica alla brama”: Chi non fa giustizia, il volgare dhamma, il dhamma contaminato, la volgarità, l’abluzione, il segreto, l’uno contro uno, ecc. è il dhamma della brama. Per quale motivo è chiamato dhamma della brama? Appartiene a due persone avide, piene di desiderio e di avidità, impigliate, il cuore è sopraffatto, e due persone sono accomunate dalla stessa condizione. Per questo motivo, si chiama dhamma della brama. Per esempio, se ci sono due litiganti, sono chiamati “fornicatori”; ci sono due disputanti, sono chiamati “fornicatori”; ci sono due interlocutori, sono chiamati “fornicatori”; ci sono due che discutono, sono chiamati “fornicatori”; ci sono due seguaci, sono chiamati “fornicatori”; ci sono due oratori, sono chiamati “fornicatori”; ci sono due dialoganti, sono chiamati “fornicatori”. Allo stesso modo, (appartiene) a due persone che sono avide, piene di desiderio e avidità, impigliate, il cui cuore è sopraffatto, e le due persone sono uguali.
“Chi si dedica alla brama”: Colui che si lega, il forte legame, colui che è vincolato, colui che è incatenato, colui che pratica, colui che ripete, colui che enfatizza, colui che propende per l’inclinazione, colui che cresce, quella persona.
“[Così parlò il venerabile Tissa Metteyya]”: “Così parlò”…(vedi sezioni precedenti). “Venerabile”, questo è il linguaggio amorevole, del rispetto e dell’obbedienza, che è “Venerabile”. “Tissa”, il nome, il titolo, la qualifica, …(vedi sezioni precedenti). “Metteyya”, il cognome, il nome, il titolo, la qualifica e il nome comune della persona. (Alcune traduzioni trattano Tissa e Metteyya come nomi di due persone distinte, ma ciò è apparentemente scorretto; Tissa è il nome personale e Metteyya il suo cognome.)
“Caro signore! Ti prego di parlarmi dell’angoscia”: “angoscia”, fastidio, ferita, oppressione, colpo, danno, disastro. Per favore, dica, spieghi, insegni, informi, stabilisca, scopra, analizzi, chiarisca. “Caro signore”: “Questo è un linguaggio amorevole, un linguaggio rispettoso, un linguaggio obbediente e un linguaggio sottomesso.
“Dopo aver ascoltato i tuoi insegnamenti”: “Il tuo discorso, il tuo linguaggio, i tuoi insegnamenti, le tue ammonizioni, dopo aver ascoltato, dopo aver capito, dopo aver compreso, dopo aver discriminato.
“Impareremo restando distaccati (in solitudine)”: “Ci sono tre tipi di distacco: distacco fisico, distacco mentale e distacco nell’adesione. Che cos’è il distacco fisico? In questo caso, il monaco si trova vicino ad una dimora solitaria: boschi, alberi, montagne, caverne, grotte, cimiteri, foreste, campi aperti, mucchi di paglia, vive distaccato dal corpo, cammina da solo, sta in piedi da solo, si siede da solo, giace da solo, entra da solo nel villaggio per l’elemosina, ritorna da solo, si siede da solo in un luogo tranquillo, fa pratica da solo, cammina, sta, agisce, va avanti, sorveglia, sopravvive e vive da solo, è distaccato fisicamente.
Cos’è il distacco mentale? La mente di chi entra nel primo jhāna è distaccata dalle protezioni, la mente di chi entra nel secondo jhāna è distaccata dall’idea razionale e dal pensiero, la mente di chi entra nel terzo jhāna è distaccata dalla gioia e la mente di chi entra nel quarto jhāna è distaccata dalla felicità e dalla sofferenza; la mente di chi entra nella spazio infinito (quinto/primo immateriale) è distaccata dal pensiero e da ogni tipo di desiderio, la mente di chi entra nella coscienza infinita (sesto) distaccata dallo spazio infinito, la mente di chi è entra nella vacuità(settimo) è distaccata dalla coscienza infinita; (e la mente di chi è entra nella né-percezione-né-non-percezione) non ha pensieri ed è distaccata dalla vacuità.
La mente della persona Sotāpanna è cambiata nel modo di comprendere, sospettare, proibire; vede la potenziale tendenza degli influssi impuri, la potenziale tendenza degli influssi impuri del dubbio, ed è distaccata dagli influssi impuri. La mente della persona Sakadāgāmī è cambiata riguardo al nodo del desiderio grossolano e dell’avidità, al nodo della ripugnanza, alla tendenza latente del desiderio grossolano, all’avidità e al disagio, alla tendenza potenziale della ripugnanza e del disagio, e agli influssi impuri della stessa esistenza. I nodi rimanenti del desiderio e dell’avidità, della ripugnanza, delle tendenze potenziali rimanenti del desiderio, dell’avidità, della ripugnanza e degli influssi impuri che coesistono con essi, la mente dell’arahant è cambiata riguardo all’avidità con forma, all’avidità senza forma, alla presunzione, all’avversione, all’ignoranza e alla tendenza latente della presunzione, alla tendenza latente dell’avidità e degli influssi impuri, alla tendenza latente degli influssi impuri dell’ignoranza e dalla contaminazione che coesistono con essi. Costoro sono distaccati dall’esterno e da tutto.
Cos’è il distacco (nell’adesione)? Affidarsi al conosciuto come contaminazione e ai vari aggregati e alle varie azioni; affidarsi al distacco è non vita, il Nibbāna, cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutte le dipendenze, l’estinzione della brama, dell’avidità, l’estinzione totale, e Nibbāna, questo è essere distaccati. Essere distaccati nel corpo significa essere distaccati dai desideri; essere distaccati nella mente (cuore) significa essere puri, raggiungere la massima purezza; essere distaccati nell’adesione significa essere una persona senza attaccamento, che viene a lasciare il mondo. “Impareremo”: Chi è qui è già un discente. Inoltre, questo viene detto da chi ascolta l’insegnamento del Dhamma.
50 – [Il Beato: “Metteyya!”]
Chi si dedica alla brama,
Dimentica persino i precetti,
Agisce in modo sbagliato,
Per lui questo è immorale.
“Persona che si dedica alla brama”: …. “Chi si dedica alla brama”: …. “Metteyya”: Il Beato chiama la persona che ha preso posto con il suo cognome. “”Beato” è sinonimo di rispetto”. Inoltre, “l’avidità distrutta” è il Beato; “la malvagità distrutta” è il Beato; “l’ignoranza distrutta” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha distrutto la visione” è il Beato; “colui che ha distrutto le frecce” è il Beato; “colui che ha distrutto gli influssi impuri” è il Beato; “colui che si è estinto” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; oppure “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle dimore di confine (luoghi di soggiorno)”: il Beato che vive in solitudine e siede da solo” è il Beato; oppure il Beato è colui che condivide le vesti, il cibo, la dimora, i bisogni dei malati e le necessità mediche; oppure “il Beato è colui che ha il senso della rettitudine, il senso del Dhamma, il senso della liberazione, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato del Mondo; o “il Beato è colui che possiede i quattro tipi di jhāna, le quattro incommensurabili, le quattro senza forma, ecc.; o “il Beato è il Partecipante delle Otto Liberazioni, degli Otto Luoghi della Vittoria e dei Noni Luoghi della Dimora, ecc.”; colui che è puramente divino è il Beato; o “il Beato è colui che divulga le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi, le cinque radici, i cinque poteri, i sette fattori di illuminazione e gli otto rami del sacro sentiero.” Il Beato è colui che possiede le dieci forze del Tathāgata, le quattro impavide, le quattro soluzioni senza ostacoli, i sei poteri magici e i sei metodi dell’Illuminazione”. Il Beato è il Beato. “Il Beato”, questo nome non è dato (fatto) dalla madre; non è dato dal padre; non è dato dai fratelli; non è dato dalle sorelle; non è dato dagli amici; non è dato dai parenti; non è dato dai Samaṇa o dai Brāhmaṇa; non è dato da divinità. Questa è la liberazione definitiva: al Buddha, la persona onorata dal mondo, e sotto l’albero della Bodhi insieme a tutta la conoscenza e la saggezza acquisite e testimoniate, cioè il Beato.
“Dimentica persino i precetti”: Dimenticare i precetti in due modi: dimenticare i precetti degli insegnamenti e i precetti del Sentiero. Qual è il precetto appreso? Per lui, coloro che hanno imparato i Sutta, i Geyya, i Veyyākaraṇa, i Gātha, gli Udāna, gli Itivuttaka, i Jātaka, l’Abbhuta Dhamma, i Vedalla, questo è il precetto dell’insegnamento. Egli dimentica, dimentica completamente, dimentica fortemente e dimentica completamente, diventa un escluso.
Cosa sono i precetti del Sentiero? Il retto sentiero, il sentiero da seguire, il sentiero non rovesciato, il significato del sentiero, il sentiero in cui si segue il Dhamma, la completezza dei precetti, il custode delle radici, la giusta quantità di cibo, la pratica consapevole e la retta conoscenza, le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi spirituali (iddhipāda), i cinque sensi, i cinque poteri, i sette fattori dell’illuminazione, gli otto rami del sacro Sentiero, questo è il precetto del Sentiero. Chi dimentica, dimentica completamente, dimentica fortemente e dimentica completamente, diventa un escluso.
“Agisce in modo sbagliato”: Uccidere, rubare senza dare, violare le case della gente, fare razzie (saccheggi), bloccare le strade, derubare, rapire le mogli, dire falsità.
“Per lui questo è immorale”: Per quella persona questo è un dhamma non sacro, stolto, ignorante, ingannevole, cioè: il sentiero del male.
51 – Dopo aver camminato in solitudine,
Chi si lascia andare alla lussuria,
È come un carretto vagante nel mondo;
Dicono che è un uomo cattivo e ordinario.
“Dopo aver camminato in solitudine”: Dopo aver camminato in solitudine in due modi: come monaco o abbandonando le masse. Come si cammina da soli come monaco? Dopo aver eliminato tutti gli ostacoli in casa, aver eliminato gli ostacoli dei figli e delle mogli, aver eliminato gli ostacoli dei parenti, aver eliminato gli ostacoli degli amici, aver eliminato gli ostacoli del riporre, dopo aver tagliato capelli e barbe, aver indossato le vesti, essere passati da una vita domestica a una vita ascetica (monastica), si dovrebbe camminare da soli, vivere, agire, andare avanti, sorvegliare e sopravvivere, dopo aver iniziato a diventare in uno stato di nulla. In questo modo, si dovrebbe vivere in solitudine diventando un monaco.
Come camminare in solitudine abbandonando le masse? Quando è diventato un monaco in questo modo, era in solitudine nei boschi, nelle foreste selvagge, …; camminava in solitudine, stava in piedi in solitudine …; questo è abbandonare le masse per camminare in solitudine.
“Chi si dedica alla brama”: Chi non è nel retto sentiero…, per questo motivo è chiamato il dhamma della brama. “Chi si dedica alla brama”: Chi abbandona il Buddha, il Dhamma, il Saṅgha, impara e poi torna alla vita profana, si impegna, si rivolge completamente e si dedica alla brama.
“Egli è come un carretto vagante nel mondo”: “Carretto”, vagante, non controllato, non guidato, di elefante, di cavallo, di bue, di capra, di ariete, di cammello, di asino; prende una strada laterale, si arrampica su stoppie e rocce sconnesse, distrugge i carri e cade nel precipizio. Come il carro vagante, non controllato, non guidato, prende la strada laterale. Allo stesso modo, la persona volgare, come il carro vagante, prende il sentiero laterale ( il sentiero malvagio) e prende la visione malvagia… la mente malvagia. Il carro randagio, non controllato, non guidato, si arrampica sulle stoppie e sulle rocce sconnesse. Allo stesso modo, la persona volgare si imbarca nel kamma del corpo iniquo, ascende al kamma del linguaggio improprio, ascende al kamma mentale improprio, ascende all’uccisione impropria, ascende al rubare, ascende alla licenziosità impropria, discende come frode impropria, discende sulle illegalità, sul linguaggio rozzo e cattivo delle illegalità, sul linguaggio colpevole delle illegalità, sull’avidità delle illegalità, sulla malizia delle illegalità, sulle opinioni malvagie delle illegalità, sulle varie cose delle illegalità, andando, salendo sui cinque desideri dell’ illegalità, e salendo sulle protezioni dell’illegalità. Come il carro vagante, non controllato, non guidato distrugge il carro imbarcato, lo stesso, la persona che è tornata nel mondo profano era come un carro vagante. Si distrugge negli inferi, nel mondo animale, nel mondo degli spettri affamati, nel mondo umano e nel mondo celeste. Come il carro vagante, non controllato, non guidato che cade dalla rupe, anche la persona volgare cade nella rupe della vita, nella rupe dell’età, nella rupe della malattia, nella rupe della morte, nella rupe del dolore e della disperazione. “Nel mondo”, nel mondo della sofferenza, nel mondo dell’umanità.
“Dicono che è un uomo cattivo e ordinario”: “Uomo ordinario”, qual è il significato di uomo ordinario? “Chi fa sorgere molti influssi impuri”. Persona ordinaria: “Chi non ha rimosso” è una persona ordinaria; ” Chi vede i volti di molti maestri” è una persona ordinaria; “Chi non abbandona molti interessi” è una persona ordinaria; “Chi fa molte cose” è una persona ordinaria; “Chi è travolto da molti tipi di correnti violente” è una persona ordinaria; “Chi è afflitto da molti tipi di tormenti” è una persona ordinaria; “Chi è bruciato da molti tipi di fuoco” è una persona ordinaria; “chi è avido, bramoso, legato, ossessionato, contaminato, colmo di attaccamento, fissato e ostacolato da molti desideri” è una persona ordinaria; “coperto e racchiuso da cinque tipi di desideri, ostacolato, chiuso, bloccato”.
“Dicono …”: Dicono così, parlano così, parlano così, spiegano, dicono: persone ordinarie inferiori, spregevoli, basse, di bassa mentalità, insignificanti.
52 – Ogni gloria e reputazione precedente,
Potrebbe anche essere abbandonata,
Dopo aver visto questo,
Dovrebbe imparare e abbandonare la sua brama.
“Ogni gloria e lode precedente, potrebbe anche essere abbandonata”: Che cos’è la gloria? In questo caso, alcune persone (nel loro precedente stato di Samaṇa) sono onorate, rispettate, riverite, (con) vestiti, cibo, alloggio, medicine e cure mediche, questa è la gloria. Che cos’è la lode? In questo caso, alcune persone sono state lodate quando si trovavano nel precedente stato di Samaṇa. Sono i saggi, i dotti, gli uditori e gli eloquenti, coloro che sono bravi a difendere gli argomenti e competenti: “il cantore (il maestro)”, o “il difensore”, o “l’oratore”, o “chi vive nella foresta”, o “il monaco”, o “lo spazzino del letame”, o “la persona con tre vesti”, o “il venerabile”, o “chi non mangia dopo aver mangiato”, o “chi è solitamente seduto (non sdraiato)”, o “chi vive ovunque”, o “chi raggiunge il primo jhāna”, “, o “chi raggiunge il secondo jhāna”, o “chi raggiunge il terzo jhāna”, o “chi raggiunge il quarto jhāna”, o “chi raggiunge lo spazio infinito”, o “chi raggiunge la coscienza infinita”, o “chi raggiunge la vacuità”, o “chi raggiunge la né-percezione-nè-non-percezione”, questa è la lode.
“Potrebbe anche essere abbandonata”. Dopo aver abbandonato il Buddha, il Dhamma e il Saṅgha, aver imparato e ritornato alla vita ordinaria, quella gloria e quella reputazione sono diminuite, decadute, perse, scomparse e disperse.
“Dopo aver visto questo, dovrebbe imparare e abbandonare la sua brama”: “Questo”, la gloria e la lode nello stato precedente come Samaṇa; in seguito, quando ha abbandonato il Buddha, il Dhamma, il Saṅgha, ha imparato ed è tornato alla vita ordinaria, non c’è più gloria né reputazione, questo è raggiungere il fallimento. “Dopo aver visto”, …. “dovrebbe imparare”. Ci sono tre conoscenze: aumentare la conoscenza dei precetti, aumentare la conoscenza della mente e aumentare la conoscenza della saggezza. Cosa significa aumentare la conoscenza dei precetti? …(vedi sezioni precedenti).
Cosa significa aumentare la conoscenza della mente? ….
Cosa significa aumentare la conoscenza della saggezza? …. Chi non agisce nel Dhamma… è il Dhamma della brama… per questo motivo è chiamato Dhamma della brama.
“Dopo aver visto questo, dovrebbe imparare e abbandonare la sua brama”. Deve abbandonare, calmare, fermare e far cessare la brama, deve imparare a incrementare i precetti, a incrementare la mente e a incrementare la saggezza. Questi tre insegnamenti dovrebbero essere appresi quando ci si dirige verso (notare); imparare quando si conosce; imparare quando si vede; imparare quando si fa introspezione; imparare quando si decide quando la mente è salda; imparare quando si risolve con fede; si deve imparare quando si è vigorosi; si deve imparare quando sorge la consapevolezza; si deve imparare quando sorge la concentrazione mentale; si deve imparare quando si conosce con saggezza; si deve imparare quando si conosce ciò che si deve conoscere; si deve imparare quando si deve rinunciare; si deve imparare quando si deve praticare; si deve imparare quando si testimonia ciò che si deve testimoniare, si deve praticare, si deve praticare bene e si deve apprendere ciò che si deve testimoniare.
53 – È stato sconfitto dalla sua stessa intenzione,
Pensando come un miserabile,
Dopo essere stato biasimato dagli altri,
Le persone di questo tipo si vergognano.
“È stato sconfitto dalla sua stessa intenzione, Pensando come un miserabile”: L’intenzione di desiderare, l’intenzione maligna, l’intenzione di nuocere, l’intenzione di vedere, toccare, torturare, combinare, possedere, coprire; pensando, pensando fortemente, pensando con tutti i tipi di pensieri, dopo aver abbandonato, pensando come una persona miserabile, come una persona ottusa, come una persona estremamente sciocca. Come un gufo che cerca un topo su un ramo e pensa intensamente, pensa con ogni tipo di pensiero, pensa dopo aver lasciato quel ramo; come uno sciacallo che cerca un pesce sulla riva di un fiume, …; come un gatto che cerca i topi nelle tane, nelle fogne, nelle discariche, … come un asino che è stato abbandonato, in un vicolo, in una fogna, in una discarica, … ; allo stesso modo, l’intenzione della persona che è ritornata alla vita profana è stata quella di desiderare, l’intenzione maligna, l’intenzione di danneggiare, l’intenzione di vedere, toccare, torturare, combinare, possedere e coprire. Pensa, pensa fortemente, usa tutti i tipi di pensieri, e dopo aver abbandonato quel posto, pensa come una persona miserabile, come una persona ottusa, come una persona estremamente sciocca.“
“Dopo essere stato biasimato dagli altri, le persone di questo tipo si vergognano”: “Altri”, un genitore, o un maestro, o un insegnante, o un amico, o un conoscente, o una persona vicina, o un coetaneo: “Monaci! Dopo aver avuto un grande maestro come questo, essere diventato monaco in un Dhamma così ben esposto, aver vissuto in un gruppo santo come questo, dopo aver abbandonato il Dhamma della cattiva brama, il Buddha, il Dhamma, il Saṅgha, e dopo aver imparato, ritornare alla vita profana non è il vostro guadagno; ciò è il vostro malvagio guadagno. Non c’è fede in voi nel buon Dhamma, non c’è vergogna nel buon Dhamma, non c’è energia nel buon Dhamma, non c’è pensiero nel buon Dhamma e non c’è saggezza nel buon Dhamma.” Egli sentirà, afferrerà, comprenderà, distinguerà le loro parole, i loro modi di parlare, i loro insegnamenti e le loro ammonizioni e si vergognerà, si sentirà oppresso, colpito e afflitto e si troverà in uno stato di inquietudine. “Come quel tipo di persona”: Come quel tipo, appartenente a quel tipo di individuo, a quel tipo di persona, chi è ritornato alla vita profana.
54 – Riprende di nuovo le spade (armi da difesa),
Quando è sollecitato (rimproverato) dalle parole degli altri,
Questa è davvero una grande caverna,
E si lanciò in false parole.
“Riprende di nuovo le spade, quando è sollecitato dalle parole degli altri”: “Di nuovo”, la continuazione della frase; …. “Spade (coltelli)”, ci sono tre tipi di coltelli: coltelli del corpo, coltelli della parola e coltelli dell’intenzione; tre coltelli delle azioni corporee, quattro coltelli delle azioni della parola e tre coltelli delle azioni dell’intenzione. “Quando è stato sollecitato da altri”, quando è stato sollecitato da un genitore, da un maestro, …, ha detto deliberatamente e invano. Disse: “Grande Virtù! Sono un monaco gioioso, (ma) per me, dovrei mantenere mia madre, così sono ritornato alla vita profana”. Disse: “Per me, dovrei mantenere mio padre….”. Disse: “… dovrei crescere mio fratello, … dovrei crescere le mie sorelle…, dovrei crescere mio figlio…, … mia figlia…, … dovrei sostenere gli amici…, … i colleghi…, … i parenti…, … le persone consanguinee, così sono ritornato alla vita profana”. È un coltello della parola; lo fa accadere, lo fa produrre, lo fa sorgere.
“Questa sarà davvero una grande caverna”: Questa è la sua grande caverna, grande foresta, grande bosco fitto, grande strada pericolosa, grande pericolo, grande ansa, grande fango fangoso, grande ostacolo, grande legame, cioè: una bugia deliberata.
“Si lanciò in false parole”: le parole false sono definite falsità. In questo caso, un tipo di persona viene al tempio, o all’assemblea, o dai parenti, o al gruppo, o al palazzo, e viene condotto come testimone per essere interrogato: “Vieni, amico! Dimmi cosa sai del sentiero.” Egli dice senza sapere: “Lo so.” Oppure, se lo sa, dice: “Non lo so.” Non vede e dice: “Vedo”. Oppure, quando ha visto, dice: “Non ho visto”. In questo modo, dice il falso per proprio interesse, per causa altrui o per una piccola tentazione.
Oppure, assumendo tre o quattro comportamenti come “bugie”: poco prima di (dire) (pensa): “Dirò delle bugie.” Quando le sta dicendo, (pensa): “Sto dicendo delle bugie.” Quando le ha dette, (pensa): “Ho detto delle bugie.” Ci sono visioni di diversi attaccamenti (errori), e questi quattro comportamenti sono considerati bugie. Oppure, prendere cinque forme…, sei forme…, sette forme…, otto forme come bugie: Prima di dire…. Ci sono le false visioni dei diversi attaccamenti, i gusti dei diversi attaccamenti, le inclinazioni dei diversi attaccamenti, i desideri dei diversi attaccamenti e la natura dei diversi attaccamenti. Questi otto comportamenti sono considerati bugie e parole false. “Si lanciò in parole false”: Si è buttato, si è tuffato, è entrato in un discorso falso.
55 – (Era conosciuto come) un famoso saggio
Che procede in solitudine,
Ma quando è bramoso,
Si trascina come una persona ottusa.
“Famoso saggio”: In questo caso, una persona che ha raggiunto la gloria e la lode quando era nello stato precedente di Samaṇa: ….. In questo modo, è conosciuto e famoso.
“Che procede in solitudine”: Ci sono due modi di procedere in solitudine: ….
“Ma quando è bramoso”: Chi non fa opera di giustizia …. Dopo un po’ di tempo, abbandona il Buddha, il Dhamma, il Saṅgha, impara e poi ritorna nel mondo profano, è vincolato dalla brama….
“Si trascina come una persona ottusa”: Il miserabile è come una persona ottusa, come una persona molto sciocca che viene trascinata, trasportata, che si mette nei guai: uccide, ruba, …, dice falsità, così il miserabile viene trascinato, trasportato e si mette nei guai. Dopo essere stato catturato dal re, è punito con varie punizioni: frustate, bastonate, percosse, taglio delle mani, dei piedi, delle mani e dei piedi, delle orecchie, del naso, delle orecchie e del naso, torture con pentole di brodo acido, con calotta di conchiglia, con bocca di Rāhu, con il fuoco, con candele, con esorcismi, con corteccia, con uncino, immerso in alcali, con chiavistello della porta, con paglia, immerso nell’olio bollente, morso da un cane, trafitto da vivo, decapitato con una spada, in modo che venga trascinato, trasportato e si metta nei guai.
Oppure, vinto dal desiderio e dalla sete, con la mente occupata, come quando una nave salta sulle onde del mare, tormentato dal freddo e dal caldo, dalle zanzare, dal vento, dal sole e dai serpenti, dalla fame e dalla sete; e va (sono elencate varie località, tra cui Taxila, Giava, Tambapanṇị e molti luoghi sconosciuti); va su una strada pericolosa nel deserto; va in ginocchio su una strada che può essere attraversata; va su una strada dove vanno le capre; va su una strada che può essere attraversata solo se sorretta da un sostegno; va su una strada che può essere attraversata solo tagliando i cespugli di bambù; va su una strada degli uccelli; va su una strada dei topi; va su una strada dove vi sono crepe; in questo è trascinato, trasportato e si mette nei guai.
Quando cercava, e non trovava, si sentiva angosciato per non averlo ottenuto, così veniva trascinato, trasportato e si metteva nei guai.
Quando cercava, e trovava, si sentiva angosciato: “Se i miei beni saranno portati via dal re, dai ladri, dal fuoco e dall’acqua, dagli eredi non amati.” Quando custodisce e protegge in questo modo, la sua proprietà viene distrutta, si radica nella separazione e prova angoscia, per cui viene trascinato, trasportato e si mette nei guai.
56 – Il Muni, qui, dopo aver conosciuto questa sofferenza
Prima e dopo,
Sarà saldo in solitudine
E non si abbandonerà alla brama.
“Il Muni, qui, prima e dopo, dopo aver conosciuto questa sofferenza”: “Questa”, c’era gloria e lode quando era nello stato di Samaṇa prima, e non c’era gloria e lode quando ha abbandonato il Buddha, il Dhamma, il Saṅgha, ha imparato e dopo è ritornato alla vita profana. Questo raggiungimento e questa perdita. “Dopo aver conosciuto”, …. “Qui”, appartiene a questa visione, appartiene a questo amore, appartiene a questa inclinazione, a questo attaccamento, a questo dhamma, a questo insegnamento, a queste scritture, agli insegnamenti di questo maestro, a questo individuo, a questo mondo umano.
“Sarà saldo in solitudine”: In due modi sarà saldo in solitudine: in qualità di monaco o nella rinuncia alle masse. In che modo può essere saldo in qualità di monaco? Dopo aver eliminato tutti gli ostacoli della vita domestica, …, e sopravvivere, in modo da vivere solitario come monaco. In che modo sarà saldo in solitudine nella rinuncia delle masse? Quando sarà un monaco, sarà solo nei boschi, …, e sopravviverà, e fermamente si impegnerà ad agire in solitudine rinunciando alle masse. Sarà fermo e solo, sarà un fermo detentore del buon Dhamma; sarà un detentore della stabilità.
“Non si abbandonerà alla brama”: … non si avvicinerà o non si impegnerà nel dhamma della brama, non parteciperà, non sarà usato, non praticherà, non praticherà pienamente, non sarà trattenuto dopo aver intrapreso l’ascetismo.
57 – Dovrebbe imparare a essere distaccato,
Questo è il supremo di tutti i santi,
(Ma) non deve pensare di essere il più vittorioso per questo motivo,
Di fronte a colui che ha raggiunto il Nibbāna.
“Dovrebbe imparare a essere distaccato”: ci sono tre tipi di distacco: …. “Dovrebbe imparare”. Ci sono tre modi di imparare: …. Dovrebbe imparare, esercitarsi e praticare bene.
“Questo è il supremo di tutti i santi”: Tutti i santi sono chiamati Buddha e i discepoli dei Buddha e i Monaci. Questo è il primo, il più vittorioso, il supremo, il massimo e il sommo tra i santi, cioè: essere distaccato dalle azioni.
“(Ma) non deve pensare di essere il più vittorioso per questo motivo”: Non dovrebbe, a causa del distacco, accettare tributi, essere altezzoso, arrogante, avere forza d’animo, essere testardo e prepotente, non dovrebbe comportarsi in questo modo. Non dovrebbe essere una persona autoritaria, severa e dispotica.
“Davanti a colui che ha raggiunto il Nibbāna”: Davanti, vicino, prossimo, non lontano, vicino a colui che è il Nibbāna.
58 – Al Muni, che è vuoto,
Che non ha attese nel desiderio,
Chi è legato al proprio desiderio
Prova invidia per chi ha superato il torrente.
“Il Muni, che è vuoto”: Vuoto, lontano, separato, vuoto di azioni malvagie, distaccato, distaccato dal corpo; azioni malvagie con le parole…; …con l’intenzione… con l’avidità, l’odio, l’illusione, l’ira, il risentimento, il nascondere il male, il dominio, la gelosia, l’avarizia, l’ipocrisia, l’astuzia, l’ostinazione, la passione, la presunzione, l’arroganza, la pigrizia (la mancanza di sforzo), tutti gli influssi impuri, tutti i mali, tutti i problemi, tutti i bruciori, tutti i tormenti; … con tutte le cose non salutari, rese vuote, lontane e distaccate.
“Che non ha attese nel desiderio”: “Desiderio”, ci sono due tipi di desideri: il desiderio delle cose e il desiderio della contaminazione …. Dopo aver conosciuto i desideri delle cose, dopo aver rinunciato, dopo aver abbandonato, dopo aver allontanato, dopo la cessazione, dopo aver reso inesistente, quando il desiderio delle cose non è atteso, diventa colui che ha rinunciato ai suoi desideri, colui che ha eliminato i suoi desideri, colui che si è liberato dei suoi desideri, colui che ha abbandonato i suoi desideri, colui che ha cessato i suoi desideri, colui che ha rinunciato all’avidità, colui che ha abbandonato l’avidità, colui che ha dimenticato l’avidità, colui che ha cessato di essere avido, colui che non ha fame né sete, colui che si è placato, colui che è diventato sereno, colui che si sente felice e colui che vive da solo come Brāhmaṇa.
“Chi è legato dal proprio desiderio prova invidia per chi ha superato il torrente”: “Chi” è sinonimo di tutti gli esseri. Le persone sono avide, bramose, legate, infatuate, contaminate, attaccate ai loro desideri, fissate, ostacolate, desiderano, accettano, sperano, aspirano e pregano per coloro che hanno superato il torrente del desiderio; …hanno superato il torrente della visione…; …hanno superato il torrente dell’ignoranza… ; coloro che sono passati, sono usciti, hanno attraversato, hanno trasceso, hanno superato; coloro che hanno raggiunto l’altra sponda; coloro che hanno raggiunto l’altra sponda, hanno raggiunto l’ultimo (obiettivo); coloro che hanno raggiunto la meta hanno raggiunto la fine; …(vedi sezioni precedenti)…; … hanno raggiunto il Nibbāna.
Come il debitore desidera e prova invidia per chi è libero dal debito; come il malato che desidera e prova invidia per chi è libero dalla malattia; come chi è legato da catene che desidera e prova invidia per chi è libero dalle catene; come lo schiavo che desidera e prova invidia per chi è libero dall’essere schiavo. Allo stesso modo, le persone sono avide, bramose, legate, ossessionate, contaminate, attaccate, fissate e ostacolate nei loro desideri. Vogliono, accettano, sperano, aspirano e pregano per coloro che hanno superato il torrente del desiderio; …; coloro che hanno raggiunto il Nibbāna.
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa