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Mnd 6: Jarāsuttaniddesa – Vecchiaia

39 – Questa vita è davvero breve,
Forse meno di cento anni prima di morire,
Se qualcuno vive di più,
Morirà (comunque) di vecchiaia.

“Questa vita è davvero breve”: La “vita” è la vita, …( vedi sezioni precedenti ). Inoltre, la vita è breve a causa di due fattori: …( vedi sezioni precedenti ). Come mai ci sono poche vite finite sulla base dell’esistenza? …( vedi sezioni precedenti ). Come mai la vita limitata della natura è più breve? …( vedi sezioni precedenti ).

“Forse meno di cento anni prima di morire”: Morire, morto, defunto, ed essere distrutto quando collassa, … mentre è in una cella, … quando è una pace della carne, …
quando la carne è soda, nelle membra, appena nato anche, in sala parto, metà mese, mese, due mesi, tre mesi, quattro mesi, cinque mesi, sei mesi, sette mesi, otto mesi, nove mesi, dieci mesi, un anno, due anni, tre anni, anni, cinque anni, sei anni, sette anni, otto anni, nove anni, dieci anni, venti anni, trenta anni, quaranta anni, cinquanta anni, sessanta anni, settanta anni, ottanta anni, novanta anni, morte, estinzione e distruzione.

“Chi vive più di cento anni”: Chi vive oltre i cento anni, vive un anno, o due anni, o tre anni, …, o quaranta anni. “Morirà comunque di vecchiaia”: quando sta diventando vecchio, invecchiato, anziano, decadente, con i denti rotti, con i capelli grigi, calvo, rugoso, con le membra invase da macchie, storte, piegate, e si affida alle stampelle, è morto, si è estinto, è scomparso, è stato distrutto dall’invecchiamento e non è sfuggito alla morte.

“Come i frutti maturi
che sono destinati a cadere,
allo stesso modo i mortali, una volta nati,
il loro destino
è la morte.
Come i vasi di terra del vasaio
grandi e piccoli
cotti e crudi
finiscono tutti per rompersi,
allo stesso modo la vita
conduce alla morte.
Giovani e vecchi
saggi e stolti
ricchi e poveri:
tutti
cadono sotto il potere della morte,
tutti
hanno la morte come fine.
Per coloro vinti dalla morte,
giunti in un altro mondo,
un padre non può proteggere un figlio,
né i parenti i propri congiunti.
Guardate: come sono inermi,
gemendo profondamente,
i mortali sono
uno
per
uno
portati
come le mucche al macello.
In questo modo il mondo è afflitto
dalla vecchiaia e dalla morte,
mentre i risvegliati non soffrono,
conoscendo la vera realtà del mondo.
“Non conoscete la realtà
del trasmigrare di vita in vita:
non vedendo nessuna fine,
vi lamentate invano.”
Così, angosciati,
confusi,
danneggiandosi a vicenda
se il vostro comportamento fosse utile a qualche scopo
sarebbe stato adottato dal saggio.
Ma non sono nè le lacrime nè la sofferenza
che portano la pace della coscienza.
Il dolore
è sempre presente. Il vostro corpo
è ferito.
Smagriti,
pallidi,
fate del male
a voi stessi.
Non è così
che ci si protegge dalla morte.
È inutile lamentarsi.
Senza abbandonare la sofferenza, una persona,
soffre ancora di più.
Gemendo per il tempo svanito,
si cade sotto il dominio del dolore.
Guardate gli altri
che vi precedono
le persone che arrivano
in funzione delle loro azioni:
cadendo sotto il dominio della morte,
sono terrorizzati.
Importa poco come l’immaginano,
finisce sempre
diversamente del previsto.
E’ così l’impronta della separazione.
Osservate bene la realtà del mondo.”
[Snp: 3.8]

40 – Le persone sono tristi quando considerano le cose come proprie,
Perché non ci sono beni permanenti,
Dopo aver compreso che nulla dura in questo mondo,
Non dovreste avere una vita domestica (vivere come un laico).

“Le persone sono tristi quando considerano le cose come proprie”: “Persone”, …( vedi sezioni precedenti ). Ci sono due tipi di “possesso del Sé”: …(vedi sezioni precedenti ). Sono tristi quando temono che le cose che considerano proprie vengono derubate, sono tristi quando vengono derubati, sono tristi quando sono state derubate; quando le cose che considerano proprie vengono (temono di essere) cambiate, sono tristi quando vengono cambiate, sono tristi quando sono state cambiate; tristi, stanche, addolorate, che si battono il petto e piangono, si disperano.
“Perché non ci sono beni permanenti”: Ci sono due tipi di beni: …. Tutte le cose di cui si ha sete sono impermanenti, attive e nate da condizioni. Sono i dhamma della distruzione, dissoluzione, dissolvenza, estinzione e cambiamento. Anche tutte le cose che si vedono sono impermanenti… . Così dice il Beato: “Monaci! Avete visto che tutte le cose sono permanenti, solide, eterne, immutabili, perenni?” “No, Beato!” “Bene! Monaci! Nè io ho visto (che le cose sono) permanenti, solide, eterne, immutabili e perenni.” I beni permanenti, solidi, eterni, immutabili, non esistono, non sono conosciuti e non possono essere ottenuti. “Ecco la separazione”: La separazione, la rottura, la dissociazione esistono, sono conosciute, sono ottenute. Questo disse il Beato: “Basta, Ānanda! Non essere triste, non piangere, Ānanda! Non l’ho già detto prima? Separazione, distacco e dissociazione da tutto ciò che si ama e si trova piacevole. Ānanda! Ecco, come si può ottenere: ‘Tutto ciò che nasce, esiste, agisce o si corrompe, non può essere distrutto’. Questo è impossibile!” Appartiene agli aggregati precedenti, ai regni, al cambiamento e alla mutazione; agli aggregati successivi, ai regni e ai cicli.
“Non dovreste avere una vita domestica Dopo aver compreso che nulla dura in questo mondo”: Dopo aver visto, dopo aver compreso, dopo aver valutato, dopo aver giudicato, dopo aver separato, dopo aver chiarito, in questo modo, nel mio attaccamento”. “Non dovreste avere una vita domestica”, dopo aver eliminato tutti gli ostacoli della famiglia, dopo aver eliminato gli ostacoli dei figli e delle mogli, …( vedi sezioni precedenti ). Si dovrebbe camminare da soli, vivere, agire, proseguire, sorvegliare e sopravvivere, dopo che si è iniziato a vivere in uno stato del nulla.

41 – Quando le persone pensano “questo è mio”
Anche quello è abbandonato dalla morte.
Dopo che i saggi sanno questo,
Il credente non deve abbandonarsi all’attaccamento.“

È abbandonato anche dalla morte”: “Morte”, tutti gli esseri viventi, a causa della morte, della distruzione, della disintegrazione, della scomparsa, della fine della vita, della dissoluzione dei vari aggregati, dell’abbandono del cadavere e dell’interruzione della radice della vita tra tutti gli esseri viventi. “Quello”, cose come forma, sensazioni, pensiero, comportamenti e coscienza. “Abbandonato”, lasciato, abbandonato, scomparso, annientato, distrutto. Questo è anche detto:
“Quando tutte le ricchezze non vengono utilizzate,
Perché non sei triste nel momento del dolore?
Anche chi ha già abbandonato le proprie ricchezze,
Le persone che inevitabilmente moriranno abbandoneranno quelle,
La proprietà di chi cerca il desiderio è molto costante,
Quindi non sono triste nel momento del dolore.
La luna aumenta, si riempie e scompare,
E il sole si avvia verso l’estinzione,
Il dhamma mondano del nemico mi è noto,
Perciò non sono triste nel momento del dolore.”
“Quando le persone pensano ‘questo è mio’”: “Questo”, cose come forme, sensazioni, pensieri, comportamenti e coscienza. Le “persone” sono nomi, titoli, nomi comuni, appellativi, parole, frasi e nomi. “Pensa che ‘questo è mio’”: dalla sete d’amore pensa; dalla visione pensa; dalla presunzione pensa; dalla contaminazione pensa; dalle azioni malvagie pensa; dallo sforzo (per aumentare) pensa; dal castigo pensa.
“Il saggio sa questo”: Questo, dopo aver conosciuto, compreso, soppesato, giudicato, separato e chiarito. Il saggio, …, sa questo.
“Il credente non deve abbandonarsi all’attaccamento”: “Attaccamento”, ci sono due tipi di attaccamento a se stessi: …( vedi sezioni precedenti ). I “credenti”, i discepoli nel Buddha, i credenti nel Dhamma, i credenti nel Saṅgha, considerano il Buddha come proprio e si attaccano alla divinità del mondo. Questo è stato detto dal Beato: “Monaci! Quei monaci che sono ingannevoli, stupidi, chiacchieroni, ipocriti, arroganti, incerti, per me non sono i miei (fedeli) monaci. Monaci! Quei monaci che non hanno obbedito a questo dhamma, non vengono per crescere o espandersi in questo dhamma. Ma, monaci! Quei monaci che non sono ingannevoli, non loquaci, forti, non rigidi, ben determinati, per me sono monaci! Quei monaci non hanno lasciato questo dhamma, sono venuti per crescere ed espandersi in questo dhamma.”
“Astuti, testardi, falsi, ipocriti, presuntuosi, incerti, non crescono nel Dhamma insegnato dall’Illuminato, Coloro che non sono ingannevoli, loquaci, vigorosi, non rigidi, di buon carattere, crescono nel Dhamma insegnato dall’Illuminato”.
“Il credente non deve abbandonarsi all’attaccamento”: Il credente non deve piegarsi all’ossessione del sé che ha sete e all’ossessione del sé che vede, non deve piegarsi, non deve abbassarsi, non inclinarsi verso, non inclinarsi verso quello, deve essere inclinato verso gli altri, non deve aspirare a quello, non deve aumentare quello.

42 – Come chi si sveglia
Non può vedere i propri sogni,
Così, le persone non possono vedere i loro cari
Che sono deceduti e morti.

“Non può vedere i propri sogni”: Il sogno, che si raccoglie, che si mette insieme, che si assembla. “Come chi si sveglia Non può vedere”: Per esempio, le persone che vengono in sogno e vedono la luna, vedono il sole, vedono il mare, vedono il re del monte Meru, vedono l’elefante, vedono il cavallo, vedono la carrozza, vedono la fanteria, vedono la formazione dell’esercito, vedono piacevoli giardini, piacevoli foreste… , terra deliziosa…, vedere il piacevole stagno di loto, la persona sveglia non può vedere nulla.
“Così, le persone non possono vedere i loro cari”: “Così” è una disposizione figurata. Una “persona amata” è una persona cara: madre, o padre, o fratello, o sorella, o figlio, o figlia, o amico, o colleghi, o parenti, o persone di sangue.
“Che sono deceduti e morti”: Il defunto è chiamato il defunto, e il morto che non può vedere, ottenere, non può trovare o raggiungere.

43 – Quelle persone furono viste e udite,
E sono state chiamate per nome,
Per i defunti,
Solo il nome può essere detto.

“Quelle persone sono viste e udite”: “Viste”, che nascono dalla coscienza degli occhi. “Udite”, che nascono dalla coscienza dell’orecchio. “Quelle persone”, khattiya, Brāhmaṇa…
“E sono state chiamate per nome”: un khattiya, un Brāhmaṇa, …, per i cieli e per le persone. “Nome” è il nome, …. “chiamate”, chiamato, raccontato, parlato, spiegato, detto.
“Solo il nome”: Forma, sensazione, pensiero, comportamento, coscienza sono cancellati, scomparsi, lasciati, annichiliti, distrutti. “può essere detto”, si può dire, si può raccontare, si può chiamare, si può spiegare, si può parlare. Solo il nome può essere detto. “Per i defunti”: “Per i defunti”, per i defunti, per i morti. “Per la gente”, per gli esseri senzienti, gli esseri umani, gli allievi Brāhmaṇa, le persone, gli individui, la vita, coloro che nascono, coloro che nascono da Indā e coloro che nascono da Manu.

44 – Chi è avido non si libera mai
Dal dolore, dal pianto e dall’avarizia,
Perciò, i Muni, i veggenti della quiete,
Abbandonano tutto e intraprendono (l’ascetismo).

“Chi è avido non si libera mai al dolore, al pianto e all’avarizia”: “Dolore”, essere toccati dalla perdita di parenti, o dalla perdita di proprietà, …da malattie, …di precetti, …di visioni; avere delle perdite, il contatto con delle sofferenze; avere uno stato di dispiacere, di tristezza, di dolore, di dolore interiore, di afflizione interiore, di mortificazione, di mortificazione interiore, e la freccia del cuore. “Pianto”, essere toccati dalla perdita dei parenti…, che si lamentano, piangono, soffrono, si affliggono, si disperano, dicono parole inutili, borbottano, si struggono, lacrimano. “Avarizia”, ci sono cinque tipi di avarizia: …( vedi sezioni precedenti ). La bramosia, che è avidità, …. Sono tristi quando considerano le cose proprie e temono di essere derubati, …. Sono in lutto quando considerano le loro cose come proprie, …. Custodiscono, proteggono, prendono, conservano e sono avari quando trattano le cose come proprie. Non abbandonano il dolore di essere trattati come cose proprie, non abbandonano l’avidità, non recidono, non allontanano, non terminano, non rendono inesistenti.
“Perciò, i Muni, i veggenti della quiete, abbandonano tutto e intraprendono (l’ascetismo)”: “Perciò,” ecco, …, dovreste comprendere tale sofferenza sui desideri. Per questo motivo. “Muni”, Muni è saggezza ….. Dopo aver rinunciato a tutte le cose viste; dopo aver rinunciato, dopo aver abbandonato, dopo aver allontanato, dopo aver posto fine; camminando, restando, agendo, proseguendo, custodendo, sopravvivendo. I veggenti, i veggenti sereni, i veggenti del rifugio, i veggenti del ritorno, i veggenti senza paura, i veggenti senza morte, i veggenti immortali, i veggenti del Nibbāna.

45 – Quando un Monaco si allontana
Ed è vicino ad un seggio lontano,
Dicono che è opportuno per lui
Di non far vedere la sua dimora.

“Quando un Monaco si allontana”: Quelli che si allontanano sono i sette tipi di conoscenza, e l’arahant è colui che si allontana. Per quale motivo chi si allontana è i sette tipi di conoscenza? Da qui e da lì chi è lontano, chi evita, chi inibisce, chi sopprime, chi frena, chi previene, chi custodisce, chi protegge, cammina, vive, agisce, va avanti, custodisce e sopravvive: nella porta dell’occhio, chi sta lontano, evita, ….; nella porta dell’orecchio…; nella porta del naso…; nella porta della lingua…; nella porta del corpo…. Cammina, vive, agisce, va avanti, custodisce e sopravvive, come le piume di pollo o i tendini che vengono gettati nel fuoco, ne stanno lontani (si ritirano), evitano, si restringono e non si allungano. Allo stesso modo, da qui e da lì, chi è lontano, evita, …, cammina, …, e sopravvive: nella porta dell’occhio …, nella porta dell’orecchio …, … naso …, lingua, corpo; il cuore è lontano, evita, …, cammina, …, e sopravvive, custodi, protettori, camminano, attraversano, vivono, agiscono, vanno avanti, custodiscono, sopravvivono, come le piume di pollo o i tendini gettati nel fuoco, …. Quelli che si allontanano sono i sette tipi di conoscenza. “Un monaco”, un monaco istruito o un monaco virtuoso.
“Ed è vicino a un seggio lontano”: Il luogo in cui siedono è chiamato seggio: letto, sedia, cuscino, piccolo cuscino, cuscino di pelle, cuscino d’erba, cuscino di foglie, cuscino di paglia. Su quel seggio, la visione inappropriata è rimossa, isolata e lontana; l’udito dei suoni inappropriati è…; l’olfatto…; il gusto…; il tatto…; i cinque desideri sono abbandonati, separati e lontani. Colui che è vicino al seggio lontano, è vicino, completamente vicino, obbediente, piegato a obbedire, completamente obbediente e rivolto all’obbedienza.
“Dicono che è opportuno per lui, Di non far vedere la sua dimora”: “Opportuno”, ci sono tre tipi di opportunità: opportunità per il gruppo, opportunità per il Dhamma e opportunità per la non rigenerazione. Che cosa è opportuno per un gruppo? Se molti monaci sono in armonia, felici l’uno con l’altro, senza dispute e in sintonia, vivono insieme e si guardano l’un l’altro con occhi gentili. Questo è opportuno per un gruppo. Cosa è opportuno per il Dhamma? Quattro consapevolezze, quattro rettitudini, quattro basi divine, cinque facoltà, cinque poteri, sette fattori dell’illuminazione e otto rami del sacro sentiero; tutti si uniscono, si chiariscono, si ergono e si liberano insieme. Non ci sono discussioni e argomentazioni così forti sul Dhamma. Questo è opportuno per il Dhamma. Cosa è opportuno per non rinascere? Anche se molti monaci dimorano nel regno del Nibbāna, il Nibbāna non è visto come mancante o completo a causa di questo, questo è opportuno per non rinascere. “Dimora”, per coloro che rinascono negli inferi, c’è una dimora negli inferi; per coloro che rinascono nel mondo animale, c’è una dimora nel mondo animale; … nel mondo umano; … nel mondo celeste. “Dicono che è opportuno per lui, Di non far vedere la sua dimora.”: È opportuno per lui; questo è adatto; questo è proporzionato; questo è corrispondente; questo è obbediente: chi è così negli inferi mantiene segreta (la sua dimora) non sarà visto; …nel mondo animale…; …nel mondo degli spettri affamati…; Dicono questo, parlano di questo, si esprimono in questo modo, spiegano questo, affermano questo.

46 – Muni è una persona libera da tutto:
Da ciò che attrae e da ciò che non attrae,
Il dolore e l’avarizia sono per lui,
come l’acqua che non contamina le foglie.

“Muni è una persona libera da tutto”: Tutto sono i dodici luoghi: occhi e forme, orecchie e suoni, naso e odori, lingua e sapori, corpo e tatto, mente e dhamma. “Muni”, ….“Libero” non dipendente, ci sono due tipi di dipendenza: la dipendenza della brama e la dipendenza del vedere…. Dopo che Muni rompe la dipendenza dell’amore assetato, dopo che Muni rompe la dipendenza del desiderio di vedere, egli è colui che non dipende dagli occhi, colui che non dipende dall’orecchio, … dalla lingua, …, dal corpo, dalla mente, dalle forme, dai suoni, dagli odori, dai sapori, dai tocchi, dai dhamma, dalla casa, dal gruppo (di persone), dalla dimora, dal profitto, dalla fama, dalla lode, dalla felicità, dai vestiti, dal cibo, dalla stirpe, dalle malattie e dalle cure mediche, dal mondo del desiderio, … ( vedi sezioni precedenti ); tutti coloro che non aderiscono, che non hanno attaccamento, che non cadono, che non si fissano, che non rivolgono la mente verso (queste cose), già separati, già lasciati, liberati e non legati, vivono con un cuore libero.
“Da ciò che attrae e da ciò che non attrae”: “Ciò che attrae”, ci sono due tipi di realtà attraenti: gli esseri o le azioni. Cosa sono gli esseri attraenti? In questo caso, chi è una madre, o un padre, o un fratello, o una sorella, o un figlio, o una figlia, o un amico, o un collega, o un parente, che gli interessa, o che vuole essere benefico, o che vuole stare lontano dalle molestie, o chi ha un legame di sangue (parentela), questi sono esseri attraenti. Quali sono le azioni attraenti? Forme desiderabili, suoni desiderabili, odori desiderabili, sapori desiderabili, tocchi desiderabili, questi sono azioni attraenti. Ci sono due tipi di “non attraenti”: gli esseri o le azioni. Quali sono gli esseri non attraenti? In questo caso, dove non gli interessano, non vuole trarne beneficio, vuole rimanere fermo, vuole ucciderli, questi sono esseri non attraenti. Quali sono le azioni non attraenti? Forme sgradevoli, suoni sgradevoli, odori sgradevoli, sapori sgradevoli, tocchi sgradevoli, questi sono azioni non attraenti. “Ciò che attrae e ciò che non attrae”: “Questi sono i miei adorabili esseri; queste sono le azioni desiderabili”. Non per rendere bella una cosa a causa dell’avidità. “Questi sono i miei esseri non attraenti; queste sono azioni indesiderabili”. Non rendere qualcosa non attraente a causa dell’odio; non farlo accadere, non farlo produrre, non farlo sorgere, non farlo nascere.
“Il pianto e l’avarizia sono per lui come l’acqua che non contamina le foglie”: “Per lui”, per quella persona, l’arahant i cui affanni sono esauriti. “Il pianto”, toccato dalla perdita di parenti, …. Ci sono cinque tipi di avarizia: …. “Come l’acqua che non contamina le foglie”, le foglie sono le foglie del loto e l’acqua (vāri) è acqua (udakaṃ). Come l’acqua sulle foglie del loto che non vengono contaminate, non intensamente contaminate, non strettamente contaminate, non infettate, non inquinate. Lo stesso vale per quella persona, per l’arahant che ha esaurito i suoi affanni; il pianto e il dolore non lo contaminano,… Per quella persona, l’arahant, quelle contaminazioni non sono inquinanti, ….. Egli ha abbandonato, si è distaccato, è stato liberato, è stato separato dalla schiavitù, vive con un cuore libero.

47 – Come una goccia d’acqua su una foglia di loto,
Come l’acqua su un fiore di loto rosso,
Così il Muni non è totalmente contaminato
In ciò che vede, sente e percepisce.

“Come una goccia d’acqua su una foglia di loto”: Una goccia d’acqua è detta goccia d’acqua, e una foglia di loto (pokkharaṃ) è detta foglia di loto (padumapattaṃ). Non è fortemente contaminata e non sarà ulteriormente contaminata. “Come l’acqua non su un fiore di loto rosso”: Il loto rosso è detto loto rosso e l’acqua (vāri) è detta acqua (udakaṃ). Poiché l’acqua non contamina il loto rosso, non è fortemente contaminato, non è strettamente contaminato, non sarà più contaminato, non sarà più fortemente contaminato, non sarà più strettamente contaminato.
“Così il Muni non è totalmente contaminato, cioè: in ciò che vede, sente e percepisce”: “Così” è una frase figurata. “Muni”, …. Dopo che il Muni ha rotto l’attaccamento all’amore assetato, dopo aver rotto l’attaccamento alla percezione, non sarà contaminato in ciò che vede, …in ciò che sente, …in ciò che percepisce, …nella conoscenza, non contaminato…. Ha abbandonato… e dimora con un cuore libero.

48 – Chi è purificato in questo modo
Non pensa alle cose viste, udite e sentite,
Non vuole essere purificato da altre cose,
Perché non è né contaminato, né non contaminato.
“Chi è purificato in questo modo non pensa, cioè: a ciò che vede, sente e percepisce”: ” Purificato”, la purificazione è chiamata saggezza, ….. Per quale motivo la purificazione è chiamata saggezza? …( vedi sezioni precedenti ).
“Chi è purificato in questo modo non pensa a ciò che vede, sente o percepisce”: Il purificato non pensa alle visioni, non pensa a ciò che vede, non pensa a “ciò che vedo è mio”; non pensa a sentire…; …percepire…; …conoscere… . Così è stato detto dal Beato: “Monaci! ‘Io sono’, questo è il pensiero; ‘Io sono questo’, questo è il pensiero; ‘Io sarò’, questo è il pensiero; ‘Io non sarò’, questo è il pensiero; ‘Io sarò con forma’, questo è il pensiero; ‘Io sarò senza forma’, questo è il pensiero; ‘Io sarò pensante’, questo è il pensiero; ‘Io sarò non pensante’, questo è il pensiero; ‘Io sarò pensante, non pensante’, questo è il pensiero. Monaci! Il pensiero è una malattia, il pensiero è un tumore, il pensiero è una freccia, il pensiero è una maledizione. Quindi, “dobbiamo vivere con una mente non pensante”. Così dovete esercitarvi.”
“Non vuole essere purificato da altre cose”: La persona che è purificata non vuole, non accetta, non spera e non prega per altre cose: con le vie impure, le vie malvagie e la non esistenza, oltre a tutta la consapevolezza, oltre al retto sforzo, oltre alle basi divine, oltre alle radici, oltre alle forze, oltre all’illuminazione, oltre agli otto rami del santo sentiero, c’è la purezza, la purificazione e la completa purezza; la separazione, la liberazione, il distacco.
“Perché non è né contaminato né non contaminato”: Tutte le persone ordinarie ignoranti sono contaminate, le persone ordinarie buone, compresi i sette tipi di eruditi, sono contaminati, e l’arahant non è né contaminato né non contaminato: è (uno) nello stato di liberazione dall’avidità con l’estinzione dell’avidità, nello stato di liberazione dell’odio con l’estinzione dell’ira, nello stato di liberazione dall’ignoranza con l’estinzione dell’illusione, è una persona che è ascesa in uno stato e ha praticato…, …senza alcuna rinascita.

Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

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