31 – Chi rimane nella “suprema” (visione),
Chi è più in alto nel mondo,
Da lì, afferma che gli altri sono “inferiori”.
Perciò non può superare la controversia.
“Chi rimane nella “suprema” (visione)”: Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa hanno una visione negativa. Prendono una delle sessantadue visioni malvagie come: “Questa è la più alta, la prima, la più vittoriosa, la superiore, la migliore”. Dopo aver raggiunto, tenuto, preso, afferrato, accettato, vivono, dimorano, soggiornano, come un capofamiglia, o la persona colpevole che vive nel peccato, o il corrotto che vive nella corruzione. Allo stesso modo, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa hanno una visione malvagia e utilizzano una delle sessantadue visioni malvagie, come ad esempio: “Questa è la più alta….” Dopo aver raggiunto…, e lo affermano per ogni visione.
“Chi è più in alto nel mondo”: “Chi” colui che è al di sopra di tutti. “È più in alto”, per essere il più alto, il primo e il più trionfante, superiore, supremo, il vincitore, il migliore. “Questo maestro è onniveggente”, è il superiore, il primo, il più alto e il migliore; “questo Dhamma è detto dai saggi…”, …(vedi sezioni precedenti). “L’uomo” è tutti gli esseri, …(vedi sezioni precedenti). “Nel mondo”, …(vedi sezioni precedenti).
“Da lì, afferma che gli altri sono “inferiori””: ad eccezione del proprio maestro, della narrazione del Dhamma, del gruppo, della visione, del sentiero, della via, egli abbandona, sradica e circonda ogni dissenso: “Quel maestro non è saggio, il Dhamma non è detto che sia buono, …(vedi sezioni precedenti)…, insignificante”. Così dice, così parla, così afferma, così spiega.
“Perciò non può superare la controversia”: “Perciò,” …(vedi sezioni precedenti). “Controversia”, litigio, disputa, discussione e disaccordo. “non può superare”: non pò attraversare, non può andare oltre.
32 – Chi vede dei benefici in se stesso,
In ciò che vede, sente, nei precetti e nei divieti o nelle sensazioni,
Si aggrappa saldamente ad essa,
Guarda tutto il resto come spregevole.
Chi vede dei benefici in se stesso, In ciò che vede, sente, nei precetti e nei divieti o nelle sensazioni”: “Se stesso” è il suo Sé… (vedi sezioni precedenti)…. Vede i due benefici della propria visione…, vede i due benefici della purezza di ciò che ha visto…, vede i due benefici della purezza di ciò che ha udito…, vede i due benefici della purezza dei precetti…, vede i due benefici della purezza delle proibizioni…, vede i due benefici della purezza: i benefici della vita presente e i benefici in altri mondi. Qual è il beneficio immediato della purezza percepita? Ciò che vede il maestro, lo vedono anche i discepoli… . Qual è il beneficio della purezza percepita in altri mondi? Questa visione è sufficiente per diventare (uno) nella condizione del drago (regno del drago)… . Egli vede, fissa, contempla e osserva i due benefici della purezza percepita.
“Si aggrappa saldamente ad essa”: “ad essa” è la visione malvagia, le proprie visioni, i propri gusti, le proprie inclinazioni, le proprie opinioni “Si aggrappa”: “Questa è la più alta, la prima…”, dopo essersi aggrappato, afferrato, preso, attaccato ad essa.
“Guarda tutto il resto come spregevole”: Pensa, vede, guarda, contempla, osserva gli altri maestri, la narrazione del Dhamma, il gruppo, la visione, la via, il Sentiero, come inferiori, spregevoli, bassi, banali, con intenti inferiori, insignificanti.
33 – I saggi dicono che è un vincolo:
Chi dipende dagli altri e chi guarda gli altri come inferiori,
Pertanto, i monaci non devono avere attaccamento
A ciò che vedono, sentono o provano.
“I saggi dicono che è un vincolo”: “I saggi”, …(vedi sezioni precedenti), le persone sagge dicono: “Questo è il vincolo, questa è il legame, questa è la schiavitù e questo è un ostacolo”. Così dicono, ….
“Chi dipende dagli altri e chi guarda gli altri come inferiori”: “Chi dipende” dal maestro, dalla narrazione del Dhamma…. “Guarda gli altri come inferiori”. Pensa, vede…, altri maestri, la narrazione del Dhamma…, insignificanti.
“Pertanto, i monaci non devono avere attaccamento A ciò che vedono, sentono o provano”
Il monaco non deve aderire ai precetti e alle proibizioni”. … non deve aderire, non deve aggrapparsi, non deve attaccarsi a ciò che vede, a ciò che sente, a ciò che prova, ai precetti o alle proibizioni.
34 – Non si deve costruire (una visione) nel mondo,
Con la saggezza o con i precetti e le proibizioni,
Non ci si deve considerare “uguali”,
Né considerarsi inferiore o superiore.
“Non si deve costruire (una visione) nel mondo,
Con la saggezza o con i precetti e le proibizioni”: Non deve essere costruita con otto livelli di saggezza, o cinque poteri divini, o saggezza malvagia, o precetto, o divieto, o precetto e divieto; non costruirla, farla produrre, farla sorgere, farla apparire. “Nel mondo”, ….
“Non ci si deve considerare ‘uguali’. “: non ci si deve considerare, per nascita, o per cognome, o per buona famiglia, o per bellezza come un loto, o per proprietà, o per ricerca (acquisizione), o per carriera, o per abilità, o per studio, o per parola, o per argomentazione, o per usare qualcosa per considerarsi come “io sono uguale”.
“Né considerarsi inferiore o superiore”: Non ci si deve considerare, per nascita, …, come “io sono inferiore”, … come “io sono superiore”.
35 – Dopo aver rinunciato a ciò che ha raggiunto,
Diventa una persona che non raccoglie,
non si affida alla saggezza, non fa parte del gruppo diviso,
E non ritorna a qualcosa (visione).
“Dopo aver rinunciato a ciò che ha raggiunto, Diventa una persona che non raccoglie”: “Dopo aver rinunciato a ciò che ha raggiunto” si riferisce all’abbandono del “mio” dopo aver visto; “rinunciare a ciò che ha raggiunto” si riferisce all’abbandono del Sé; “a causa della sete, del vedere, dell’attaccamento, del prendere e del credere, dopo che ha rinunciato, dopo che ha abbandonato, dopo che ha allontanato, dopo il fine e dopo essere andato verso l’inesistenza”, è il risultato dell’abbandono di ciò che si è raggiunto.
“Che non raccoglie”, dei quattro tipi, chi non prende, chi non trattiene, chi non ha attaccamento, chi non persiste.
“Non si affida alla saggezza”: Non usa gli otto livelli per ottenere la saggezza, né usa le cinque divinità per alimentare la saggezza, né usa la saggezza malvagia per stabilire, produrre, far sorgere e far nascere la dipendenza dalla sete d’amore o dall’affidarsi alla visione.
“Non fa parte del gruppo diviso”: Egli davvero non è nel gruppo diviso, spezzato, che cade nel contraddittori), che ha dubbi, opinioni diverse, gusti diversi, inclinazioni diverse, pretese diverse, dipendenti da visioni diverse, coloro che non dovrebbero agire se desiderano, coloro che non dovrebbero agire se vogliono, coloro che non dovrebbero agire in modo offensivo, coloro che non dovrebbero agire in modo stolto, e coloro che non dovrebbero avere paura, tra coloro che non seguono i desideri, coloro che non vogliono agire, coloro che non sono offensivi, coloro che non sono stolti, coloro che non seguono la paura, non devono agire a causa dell’avidità, e coloro che non sono offensivi, non incedono a causa dell’ignoranza, non incedono a causa della presunzione, non incedono a causa del vedere, non incedono a causa del sospetto, non incedono a causa di potenziali problemi, e non sono guidati o guidati dalla discordia e dalla legalità, portati, conquistati.
“E non ritorna a qualche visione”: Per lui, le sessantadue visioni malvagie sono state tagliate, recise, placate, cessate, incapaci di sorgere, bruciate dal fuoco della saggezza, ed egli non tornerà, né tornerà a nessuna visione cattiva.
36 – Non ci sono voti da entrambe le parti per lui:
Per tutti i tipi di esistenza, qui o in altri mondi,
Per lui non esiste alcuna esistenza,
Si tiene saldamente dopo essere stato scelto tra i Dhamma.
“Non ci sono voti da entrambe le parti per lui”: “Per lui”, per l’arahant, per colui che ha esaurito i suoi affanni. “Parti”…(vedi sezioni precedenti). I voti sono chiamati brame, che sono le radici dell’avidità….
“Per tutti i tipi di esistenza”: tutti i tipi di esistenza, ….. “Qui”: la propria persona, “in altri mondi”: gli altri individui; “qui”: il proprio corpo e la propria percezione, “in altri mondi”: il corpo e la percezione degli altri; “qui”: i sei luoghi interiori, “in altri mondi”: i sei luoghi esterni; “qui”: il mondo umano, “in altri mondi”: i mondi celesti; “qui”: il mondo del desiderio, “in altri mondi”: il mondo fisico, il mondo immateriale; “qui”: il regno del desiderio, il regno materiale, “in altri mondi”: il regno immateriale. “Per tutti i tipi di esistenza, qui o in altri mondi”: Per tutti i tipi di esistenza, qui o in altri mondi, le brame, non esistono, non sono conosciute, non sono state scoperte, sono state tagliate, recise, calmate, fermate, incapaci di sorgere e bruciate dal fuoco della saggezza.
“Per lui non esiste alcuna esistenza”: “Esistenza”, ci sono due tipi di esistenza: l’esistenza della sete e l’esistenza del vedere…. “Per lui”, …. “Per lui non esiste alcuna esistenza”: Per lui, qualsiasi esistenza non sussiste, non è conosciuta, non è scoperta, è stata tagliata, recisa, calmata, fermata, non può sorgere e bruciata dal fuoco della saggezza.
“Si tiene saldamente dopo essere stato scelto tra i Dhamma”: “i Dhamma”, le sessantadue visioni negative. …, non sono, non esistono, non sono conosciute, non sono state scelte, non sono state scoperte, sono state tagliate…. .
37 – Per lui non ci sono (nemmeno) pensieri sottili
Su ciò che vede, sente e prova.
Quel Brāhmaṇa che non ha attaccamento per le sue visioni,
Chi può classificarlo in questo mondo?
“Per lui non ci sono (nemmeno) pensieri sottili Su ciò che vede, sente e prova.” “Per lui”, per l’Arahant…. afferma che in ciò che vede, ciò che vede è puro, o in ciò che sente, ciò che sente (è puro), o in ciò che prova, ciò che prova è puro; vuole essere la condizione principale, la situazione di crescita, vuole argomentare, ha voluto essere generato, pienamente generato, costruito, pensato, promosso, concepito e convivente; non è, non esiste, non è conosciuto, non è scoperto, ed è stato tagliato via, ….
“Quel Brāhmaṇa che non ha attaccamento per le sue visioni”: Il Brāhmaṇa che non raccoglie le opinioni, non le trattiene, non le afferra e non prova attaccamento.
“Chi può classificarlo in questo mondo”: “Classificazione”, …(vedi sezioni precedenti). “Nel mondo”, ….
38 – Non costruiscono (visioni), non prestano attenzione (non hanno preferenze),
E per loro i dhamma non sono accettati,
i Brāhmaṇa non saranno guidati da precetti e proibizioni;
Coloro che hanno raggiunto l’altra sponda in questo modo non torneranno indietro.
“Non costruiscono (visioni), non prestano attenzione (non hanno preferenze)”: La “costruzione”, vi sono due tipi di costruzioni: …. Qual è la costruzione della brama? …. Tutti i centottanta pensieri di sete, questa è la costruzione della brama.
Qual è la costruzione delle visioni? …. Tutto ciò che viene raggiunto dalle sessantadue visioni malvagie. Questa è la costruzione delle visioni. Per loro, la costruzione della sete è stata tagliata, la costruzione delle visioni è stata tagliata, …, non costruiscono, o producono, o sorgono, o danno vita alla costruzione di una visione.
“Nessuna attenzione” e “valutazione”, ci sono due tipi di attenzione: …. Per loro, il valore della sete è stato tagliato, il valore della visione è stato tagliato, ….
“Per loro, i dhamma non sono accettati”: “I dhamma sono le sessantadue visioni malvagie. “Per loro”, per gli arahant…. “Non accettati”: “Il mondo è permanente, questo è reale e tutto il resto è vuoto”. Non accettati; “il mondo è veramente permanente… (vedi sezioni precedenti)”. Non va accettato.
“I Brāhmaṇa non saranno guidati da precetti e proibizioni”: ….
“Coloro che hanno raggiunto l’altra sponda in questo modo non tornano indietro”: L’altra sponda è il Nibbāna, non vivente, ….
“Non tornano”: ogni contaminazione che viene eliminata dal Sentiero del Sotāpanna, quelle contaminazioni che non sperimenta più, non vi ritorna, e non vi torna; …dal Sentiero del Sakadāgāmī, …; …dal Sentiero dell’Anāgāmī…; …dal Sentiero dell’Arahant…. Coloro che raggiungono l’altra sponda non tornano indietro. “Coloro che sono in questo modo”, gli arahant sono coloro che sono tali sotto cinque aspetti: coloro che sono soddisfatti o insoddisfatti; coloro che sono stati abbandonati; “il trasceso”; il “liberato”.
Com’è un Arahant in termini di soddisfazione o insoddisfazione? Gli arahant sono tali quando ottengono (qualcosa), sono tali quando non ottengono, sono i tali anche nella reputazione, … nella non reputazione (discredito), nella lode, nel rimprovero, nel piacere, nella sofferenza…. C’è chi usa profumi sui polsi e chi usa l’ascia per lavorare: non hanno avidità; non hanno disgusto, e hanno rinunciato e tagliato l’avidità. Il disgusto, la vittoria e la sconfitta sono stati superati, l’obbedienza e l’opposizione sono state superate.
In che modo un arahant è “abbandonato” in quanto tale? L’avidità dell’arahant è stata abbandonata, espulsa, rilasciata, allontanata e tagliata; … la rabbia …, … l’ignoranza …; abbandonata, espulsa, rilasciata, rinunciata, interrotta.
In che modo un Arahant è “trasceso”? Le violente correnti del desiderio dell’arahant sono state superate; le violente correnti dell’essere sono state superate; le violente correnti della visione sono state superate; le violente correnti dell’ignoranza sono state superate; tutti i cicli sono stati superati, sono emersi, sono stati attraversati, sono passati, sono stati superati, egli è colui che ha disceso, colui che ha praticato (, colui che ha completato il viaggio, colui che ha raggiunto la direzione), il ciclo della vita e della morte, senza rinascere.
In che modo l’arahant è “liberato” in quanto tale? Il cuore dell’Arahant è stato liberato dall’avidità, è libero e benevolo; il cuore è stato liberato dall’ira, è libero e benevolo; …l’illusione…, ; la mente è liberata, liberata da tutte le azioni non salutari, libera e benevola.
Come viene descritto l’arahant? L’arahant “colui che ha i precetti nei precetti” è descritto come colui che è in questo modo; il “credente nella fede”…; colui che è vigoroso nella vitalità…; la persona che è memore nella mente…; la persona che è nella concentrazione sulla concentrazione…; la persona che è saggia nella saggezza…; “Ci sono tre menti”…; sei poteri soprannaturali….
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa