23 – Vedo la purezza: la più alta, senza ostacoli,
Un essere umano completamente purificato dalla visione,
Quando sa che “questo è il più alto“,
quando sa che così “è il puro che osserva”, ritorna alla saggezza.
“Vedo la purezza: la più alta, senza ostacoli”: “Vedo la purezza”, vedo la purezza, guardo la purezza, osservo la purezza. “La più alta, senza ostacoli”, la più alta, senza ostacoli, colui che raggiunge il rifugio, colui che raggiunge il bene, colui che raggiunge l’assenza di paura, colui che raggiunge il non vivente, colui che raggiunge l’estinzione, colui che raggiunge il Nibbāna.
“purificato dalla visione”: Vedere la forma con gli occhi significa vedere la purezza, la purificazione e la completa purezza di una persona; il distacco, la liberazione e il disincanto, e una persona diventa pura, purificata e completamente pura; liberata, distaccata, liberata ovunque.
“Quando sa che ‘questo è il più alto'”: quando questo sentiero è conosciuto, certo e penetrato. “Questo è il più alto’, il primo, il più elevato, il più vittorioso, il più eccelso, il più grande.” Dopo aver conosciuto, compreso, valutato, giudicato, separato e chiarito.
“È il puro che osserva, ritorna alla saggezza”: Chi vede la purezza, è colui che osserva la purezza. “Ritorna alla saggezza”. Chi vede la forma con la consapevolezza degli occhi torna alla “saggezza”; torna al Sentiero.
24 – Se qualcuno è puro nella visione,
O se rinuncia alla sofferenza tramite la saggezza,
Chi si affida ad altre realtà per essere puro;
Bisogna dire che è proprio un tale oratore.
“Se qualcuno è puro nella visione”: Vedere la forma con gli occhi… .
“O se rinuncia alla sofferenza tramite la saggezza”: Se riesce a vedere con gli occhi, e se rinuncia alla vita e alla sofferenza, alla sofferenza della vecchiaia, della malattia, della morte, e al dolore, al lutto, alla disperazione e alla sofferenza.
“C’è chi si affida ad altre realtà per essere puro”: Con le altre realtà, i sentieri impuri, le vie malvagie e la non-esistenza, oltre alla consapevolezza, oltre a tutto il retto lavoro, oltre alle basi divine, oltre alle radici, oltre alle forze, oltre all’illuminazione, oltre agli otto rami del sacro sentiero, l’uomo diventa puro, diventa purificato, diventa puro in tutto; viene liberato, liberato e allontanato da ogni parte. I “dipendenti” sono coloro che hanno avidità, odio, ignoranza, accidia, sete, veggenti (malvagi), contaminatori e colmi di attaccamento.
“Bisogna dire che è proprio un tale oratore.”: Colui che vede (queste visioni) e parla:
Così, questa persona è (uno con) una falsa visione, una visione inversa.”È un tale oratore”, è un tale dicitore, narratore, affabulatore, interprete e parlatore:
“Il mondo è permanente, questo è vero, e ogni altra cosa è vuota.” Un tale oratore… “Il mondo è estremamente permanente… (vedi le sezioni precedenti)….”. Un tale dicitore, narratore, affabulatore, interprete e parlatore.
25 – I Brāhmaṇa non affermano che la purezza viene da altro (realtà o visioni),
O in ciò che vedono, ascoltano, o precetti e divieti, o sentono,
Non essendo contaminati dalla virtù e dal male, abbandonando ciò che è stato preso,
Senza fare (nulla) qui
“I Brāhmaṇa non sono puri dagli altri, in ciò che vedono, sentono, nei precetti e nei divieti o nelle percezioni”:
“Non” significa negazione. “Brāhmaṇa”, lo stato di esclusione dei sette dhamma è un Brāhmaṇa: …(vedi sezioni precedenti).
Il Beato:
“Dopo che tutto il male è stato eliminato,
Dopo aver raggiunto lo stato virtuoso e puro,
dopo aver trasceso la rinascita,
diventa un arahant.
Coloro che non sono dipendenti,
Sono chiamati Brāhmaṇa.”
“I Brāhmaṇa non dicono che la purezza viene da altro”, da altre realtà…, il Brāhmaṇa non parla, non dice, non racconta, non spiega, non afferma.
“O in ciò che vedono, ascoltano, o precetti e divieti, o sentono,” Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano la visione come pura. Considerano di buon auspicio vedere certe forme e ritengono che vedere certe forme sia sfortunato. Che tipo di visione ritengono di buon auspicio? Al mattino presto vedono le forme di buon auspicio: vedono i passeri, vedono gli splendidi e colorati alberi di Marmelo, … le donne incinte, … il ragazzo sulle spalle di un uomo, le urne piene, i Samaṇa, i cavalli, i carri di cavalli, i tori, i buoi; credono che vedere cose del genere sia di buon auspicio. Quali tipi di cose ritengono sfortunate? Vedere il mucchio di paglia, … l’urna di burro, l’urna vuota, le danzatrici, i Samaṇa nudi e finti, il mulo, il giro sul carro degli asini, il giro con una sola briglia, la persona con un occhio solo, la deformità della mano, la persona zoppa, il mezzo corpo, gli anziani e i malati; credono che sia sfortunato vedere cose del genere. Questi sono i Samaṇa e i Brāhmaṇa che considerano puro ciò che vedono.
Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano puro ciò che ascoltano. Credono che ascoltare certi suoni sia di buon auspicio e credono che ascoltare certi suoni sia sfortunato.
Quali suoni ritengono di buon auspicio? Al mattino presto sentono una voce di buon auspicio: “Prosperità”, o “prezioso”, o “pieno”, o “splendido”, o “senza preoccupazioni”, o “buona volontà”, o “buona stella”, o “buona fortuna”, o “fortunato”, o “aumento della fortuna”; credono che sentire suoni come questo sia di buon auspicio. Quali sono i suoni che ritengono sfortunati? “Un solo occhio”, o “deformità della mano”, o “zoppo”, o “mezzo corpo”, o “anziano”, o “malato”, o “morto”, o ” reciso”, o “rotto”, o “bruciato”, o “scomparso”, o “nessuno”; ritengono che sentire suoni di questo tipo sia sfortunato.
Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano i precetti come purezza. Essi ritengono che il grado di precetto, il grado di autocontrollo e il grado di non violazione siano puri, chiari e non violenti. Uggāhamāna Samaṇamuṇḍika disse: ‘Capofamiglia! Ho stabilito che gli uomini che possiedono i quattro metodi sono coloro che hanno la bontà, il massimo della bontà, coloro che ottengono il conseguimento supremo e il Samaṇa (non esiste) che non può superarli. Quali quattro? Il capofamiglia! Qui, colui che non compie azioni malvagie, non pronuncia parole malvagie, non ha intenzioni malvagie, non vive una vita malvagia, proprietario! Ho stabilito che l’uomo che possiede questi quattro metodi è colui che ha la bontà, il supremo che è buono, colui che è supremamente raggiunto e l’insuperabile Samaṇa. Allo stesso modo, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano i precetti come puri.
Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano il divieto come puro. Sono coloro che custodiscono (proibiscono) l’elefante, o il cavallo, o la mucca, o il cane, o il corvo, o Vishnu, o il potere dei deva, o il saggio, o il saggio delle perle, o il fuoco, o il drago, o l’uccello dalle ali d’oro, o lo Yakkha, o l’asura, o il Gandhabba, o il grande re, o la luna, o il sole, o l’Indā, o Brahma, o i deva, o la posizione.
Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano puro ciò che sentono. Toccano la terra, al mattino presto, toccano l’erba, lo sterco di mucca, la tartaruga, la zappa, i semi, masticano semi di sesamo di buon auspicio, masticano olio di buon auspicio, masticano legno di buon auspicio, fanno il bagno con la terra di buon auspicio, indossano abiti di buon auspicio e avvolgono un velo di fortuna.
“In ciò che vedono, ascoltano, o precetti e divieti, o sentono,”, un Brāhmaṇa non dice che la purezza è in ciò che vede; non dice che la purezza è in ciò che ascolta; non è puro per i precetti; non è puro per i divieti; e non è (puro) per ciò che sente. Purezza significa purezza; non raccontare, non parlare, non spiegare, non proferire parola.
“Non essendo contaminati dalla virtù e dal male”: La virtù è tutte le azioni buone dei tre regni, mentre il male è tutte le azioni non salutari (opere). Poiché le buone azioni e le non-benedizioni e le azioni immobili sono state tagliate, la radice è stata tagliata…(vedi sezioni precedenti), in questo caso, non è contaminato, non fortemente contaminato, non strettamente contaminato nella virtù e nel male, non più contaminato, non più fortemente contaminato, non più fortemente contaminato. Ha lasciato, si è allontanato, è stato liberato, è stato liberato dalla schiavitù, dimora con un cuore libero.
“Abbandonando ciò che è stato preso, Senza fare (nulla) qui”: “Abbandonare ciò che è stato preso” significa rinunciare alla visione; “abbandonare ciò che è stato preso” significa rinunciare alla perseveranza; “abbandonare ciò che è stato preso” significa avere attaccamento a causa del desiderio di amore e di vedere; tutto ciò che si tiene, si attacca, si prende e a cui si è fedeli viene abbandonato, disprezzato, rilasciato, liquidato e interrotto da lui. “Senza fare (nulla) qui”, colui che non fa merito, colui che non fa nascere, colui che non fa produrre, colui che non fa sorgere.
26 – Dopo aver tagliato il precedente e diventare il successivo seguace,
I seguaci inquieti non oltrepassano il vincolo,
Raccolgono (opinioni, maestri, ecc.) e lasciano andare,
Come una scimmia che afferra un ramo e lo lascia andare.
“Dopo aver tagliato il precedente e diventare il successivo seguace,”: Dopo il maestro precedente, diventare seguace (aderente) di altri maestri; …narrazioni di metodi precedenti (Dhamma)…; …masse (gruppi)…; …opinioni…; …sentieri…. Coloro che sono completamente dipendenti, gli aderenti (seguaci), gli entranti, coloro che sono legati e coloro che rivolgono la loro mente verso (queste cose).
“I seguaci inquieti non oltrepassano il vincolo,”: Il turbamento è chiamato brama, che è avidità…. “Seguaci inquieti”: l’adepto inquieto, l’adepto sconvolto, colui che viene trascinato dall’inquietudine, l’oppresso, il conquistato, colui il cui cuore viene conquistato. “Non oltrepassano il vincolo”, il vincolo dell’avidità, dell’odio, dell’accidia, delle contaminazioni, delle azioni malvagie, non lo superano, non lo trascendono, non lo oltrepassano, non lo attraversano, non lo vincono.
“Raccolgono e lasciano andare”: Prendono un maestro, lo lasciano andare e poi prendono altri maestri; … la narrazione del dhamma…; la folla, il panorama, il sentiero…, prendono e lasciano andare, prendono e lasciano andare.
“Come una scimmia che afferra un ramo e lo lascia andare”: Come una scimmia che si aggira nei boschi e nelle foreste e afferra un ramo, lo lascia andare e poi ne afferra un altro; lo stesso, la maggior parte dei Samaṇa e dei Brāhmaṇa afferrano e lasciano andare, prendono e lasciano andare le opinioni malvagie della maggioranza.
27 – Dopo che una persona si controlla,
Affidandosi a lui totalmente,
Dopo che il saggio ha ricevuto il Dhamma,
Il saggio non va né in alto né in basso.
“Dopo che una persona si controlla”: “Controllarsi” significa trattenersi da sé (autocontrollo). “Proibizione”, …; dopo che l’ha presa, dopo averla tenuta, dopo averla assunta, dopo averla catturata, dopo l’attaccamento. “Uomo”, esseri senzienti, esseri umani…
“Affidandosi a lui totalmente,”: Dopo aver cambiato vari maestri; di Dhamma in Dhamma; …. “Voglio essere bloccato”, pensare, pensare maliziosamente, pensare di fare del male, pensare di incastrare, impigliare, legare, attaccare, fissare, ostacolare, come gli oggetti su un pilastro del muro o un chiodo del muro, la parte superiore è incastrata, impigliata, legata, attaccata, fissata, ostacolata. Allo stesso modo, voleva essere pensato, pensato male, perseguitato, visto come incastrato, impigliato, legato, aderito, ostacolato, ostruito.
“Dopo che il saggio ha ricevuto il Dhamma (lett. il Dhamma dei Veda)”: Il “saggio”…(vedi sezioni precedenti). “Nei Veda”, i Veda sono saggezza, radice della saggezza, potere della saggezza, illuminazione, investigazione, vipassanā, retta visione nei quattro regni. Per coloro che hanno raggiunto l’ultimo (scopo) nei Veda, coloro che hanno raggiunto l’ultimo, hanno raggiunto il fine; coloro che hanno raggiunto la meta, hanno raggiunto il limite (ultimo); coloro che hanno raggiunto il rifugio; chi ha raggiunto il rifugio, ha raggiunto la sicurezza; chi ha raggiunto la sicurezza, non ha abbandonato la paura; chi ha abbandonato la paura, ha abbandonato la morte; chi ha abbandonato la morte, ha raggiunto l’assenza di morte; chi ha raggiunto l’assenza di morte, ha raggiunto l’estinzione; chi ha raggiunto l’estinzione, ha raggiunto il Nibbāna. Oppure “colui che ha raggiunto i Veda” è colui che conosce i Veda, o lo stato conosciuto dei sette dhamma è colui che conosce i Veda: si conosce il vedere, il sospetto, l’astinenza, l’avidità, l’odio, l’ignoranza, la presunzione e si conoscono i suoi metodi malvagi e non salutari: contaminato, di nuovo, timoroso, sofferente, il futuro vivrà e morirà.
Il Beato:
“Egli seleziona tutti i Veda,
tutti quelli che appartengono ai Samaṇa e ai Brāhmaṇa che esistono,
È libero dall’avidità in ogni sensazione,
E dopo aver superato tutti i Veda, è colui che conosce bene i Veda.”
“Dopo che il saggio ha ricevuto il Dhamma”: dopo aver compreso il Dhamma: “Tutte le azioni sono impermanenti”, dopo aver compreso il Dhamma, “tutte le azioni sono sofferenza” …, “tutti i dhamma sono non-Sé” …, “la formazione mentale dipende dall’ignoranza” …, “la coscienza è basata sulla formazione mentale” …, nome e forma …, sei basi sensoriali …, tatto (contatto) …, sensazione …, (emozione …) brama …, (divenire …,), nascita … , vecchiaia e morte…; estinzione con la morte dell’ignoranza, impegno a perire e a estinguersi, estinzione con la conoscenza e con il nome, estinzione con il nome e con l’apparenza e nelle sei basi sensoriali, estinzione con il tatto nelle sei basi sensoriali, l’estinzione del tatto, … l’estinzione della sete…, … con la sete e l’amore…, … nascere ed estinguersi…; … questa è la sofferenza … questa è l’origine della sofferenza, questa è la cessazione della sofferenza, questo è il sentiero che conduce alla (cessazione della) sofferenza; questi sono gli influssi impuri, questa è l’origine degli influssi impuri, questa è la cessazione degli influssi impuri, questo è il sentiero che conduce alla cessazione degli influssi impuri; questi dhamma dovrebbero essere analizzati, questi dhamma dovrebbero essere conosciuti, questi dhamma dovrebbero essere ampiamente conosciuti, questi dhamma dovrebbero essere eliminati, questi dhamma dovrebbero essere praticati, questi dhamma dovrebbero essere testimoniati; raccolta, estinzione, piacere, afflizione e rinuncia dei sei punti del contatto. …, raccolta, …, dei cinque aggregati …, … delle quattro specie principali; “qualsiasi gruppo dei dhamma è estinto”. dopo aver compreso il Dhamma.
“Il saggio non va né in alto né in basso”: Non passa da un maestro all’altro, non passa dalla narrazione del Dhamma alla narrazione del Dhamma, … “Il saggio”, il saggio è il grande saggio, il saggio sagace, il più saggio, il più perspicace; come la terra è chiamata ampia, egli ha la stessa vasta ed estesa saggezza della terra.
28 – È colui che ha lasciato la legione in tutti i dhamma:
Ogni realtà vista o udita,
Chi può classificarlo in questo mondo?
Chi ha visto e conosciuto tutto questo?
“È colui che ha lasciato la legione in tutti i dhamma”: qualsiasi cosa veda o senta e percepisca”: La legione è l’esercito demoniaco, l’atto malvagio corporeo è l’esercito demoniaco; l’atto malvagio della parola è l’esercito demoniaco; l’atto malvagio dell’intenzione è l’esercito demoniaco; l’odio è…; l’ignoranza è…; l’ira è…; …; tutte le azioni cattive sono l’esercito demoniaco.
Così è stato detto dal Beato:
“Il desiderio è la vostra prima legione,
l’infelicità è la seconda,
la fame e la sete sono la terza,
La sete (d’amore) è la quarta.
Il sonno profondo è la quinta,
Si dice che la paura sia la sesta,
Il dubbio è il settimo,
e la caparbietà è l’ottava.
Colui che ha una reputazione rispettosa,
e la reputazione acquisita con gli errori,
Chi loda se stesso e disprezza gli altri.
Diavolo! Questa è la tua legione,
Il malvagio aggressore (nero),
Coloro che non hanno coraggio non lo sconfiggeranno,
E otterranno la pace dopo la vittoria.”
Quando tutto l’esercito dei demoni e tutti gli influssi impuri ostili sono conquistati, sconfitti, distrutti, disintegrati e allontanati dai Quattro Santi Sentieri, egli è chiamato colui che lascia la legione. È colui che lascia la legione in ciò che vede; colui che lascia la legione in ciò che sente; colui che lascia la legione nei sensi; colui che lascia la legione nella conoscenza.
“Ogni realtà vista o udita,”: Colui che vede questa purezza, colui che vede puramente, colui la cui visione è pura; colui che vede chiaramente, colui che vede solo in purezza, o il veggente puro, che vede puramente, che vede netto, che vede chiaramente e puramente. “Aperto”, ci sono chiusure della brama, chiusure della visione, chiusure delle contaminazioni, chiusure delle azioni malvagie, chiusure dell’ignoranza; queste chiusure sono state aperte, sono state distrutte, sono state sbloccate, sono state completamente sbloccate, sono state tagliate, sono state recise, sono state calmate, sono cessate, non possono sorgere, sono state bruciate dal fuoco della saggezza. “Il camminatore”, l’abitante, l’attore, il frequentatore, il guardiano e il sopravvissuto.
“Chi può classificare (lui) in questo mondo”: “Classificazione”, ci sono due classificazioni: la classificazione della brama e la classificazione della visione…. Per lui, la classificazione della brama è stata eliminata, la classificazione della visione è stata eliminata…. Secondo quale tipo di avidità si può classificare, quale tipo di rabbia si può classificare, …? Lo stato in cui le azioni sono state tagliate…? Non ha causa, non ha destino…. “Nel mondo”, nel mondo della sofferenza….
29 – Non costruiscono e non prestano attenzione (alle visioni),
Non dicono “è veramente puro”.
Dopo aver abbandonato la schiavitù dell’attaccamento,
Non hanno desideri in nessuna parte del mondo.
“Non costruiscono e non prestano attenzione”: “Costruzione”, ci sono due tipi di costruzioni: …. Per loro, la costruzione della sete è stata interrotta, …. Non costruiscono, non fanno, non fanno sorgere, non fanno la costruzione del desiderio o la costruzione della visione. Non costruiscono. “non prestano attenzione (nessuna preferenza)”, ci sono due tipi di attenzione: …. Per loro, l’attenzione della sete è stata eliminata….
“Non dicono ‘È veramente puro’ “: è veramente puro, la reincarnazione pura, la visione della non-azione, la teoria costante, non dicono, non raccontano, non parlano, non spiegano, non dichiarano.
“Dopo aver abbandonato la schiavitù dell’attaccamento”: Ci sono quattro tipi di vincolo: il vincolo del corpo avido, il vincolo del corpo maligno, il vincolo del corpo proibito, il vincolo “solo questo è vero”. L’avidità della propria opinione è il vincolo dell’avidità, la rabbia e l’insoddisfazione degli altri sono il vincolo del corpo maligno; “tenere i propri precetti o divieti” è il vincolo del corpo dei precetti e dei divieti, e la propria visione (tenere il vincolo del corpo) è il vincolo del corpo “(solo) questo è il vero vincolo”. Per quale motivo si chiama “avere attaccamento per i vincoli”? Con queste catene, provano attaccamento, si aggrappano, si tengono, si prendono e si mantengono…, il pensare…, il fare…, il conoscere…, l’incarnazione…, la morte…, l’esistenza…, la reincarnazione…, nel ciclo in cui provano attaccamento, si aggrappano, si tengono, si prendono e si attaccano, per questo motivo si chiamano vincoli dell’attaccamento.
“Dopo aver abbandonato”, dopo aver rinunciato al vincolo, dopo aver rinunciato sia al vincolo, sia alla schiavitù, sia all’espansione del vincolo, sia al groviglio, sia all’attaccamento, sia alla costrizione, sia all’ostacolo, dopo aver lasciato il vincolo, come nel caso di una portantina, di una carrozza, di un camion o di un carro che trasporta (persone), dopo che sono state liberate (scese), l’attaccamento a quel luogo è distrutto, allo stesso modo, dopo aver rinunciato al vincolo, è dopo aver lasciato, o alla schiavitù. …, dopo essersi liberati di ciò che è fisso, ostacolato e legato.
“Non hanno desideri in nessuna parte del mondo.”: I desideri si chiamano brame, che sono avidità…. “Non avere desideri”, il desiderio, non fare, non produrre, non sorgere, non fare in modo che si produca. “Non importa dove”, …. “Nel mondo”, ….
30 – Il Brāhmaṇa che ha superato il limite,
dopo aver conosciuto e visto,
Ci sono persone che non sono avide,
e persone che non sono libere dall’avidità.
Per lui, non c’è nulla a cui avere attaccamento.
“Il Brāhmaṇa che ha superato il limite, dopo aver conosciuto e visto”: “Limite”, ci sono quattro limiti: le visioni eretiche, il dubbio, la gestione delle osservanze cerimoniali e i problemi latenti, così come la contaminazione che coesiste con (essi), questo è il primo tipo di limite; lo spesso nodo del desiderio, il nodo del disgusto, la spessa tendenza potenziale del desiderio e dell’avidità, la tendenza potenziale del disgusto e dei problemi, e la contaminazione che coesiste con (essi), questo è il secondo limite; i restanti nodi del desiderio e dell’avidità, i nodi del disgusto, le restanti tendenze potenziali dei problemi del desiderio e dell’avidità, le tendenze potenziali dei problemi del disgusto e la contaminazione che coesiste con (essi), questo è il terzo limite; la brama, l’avidità informe, la presunzione, l’avversione, l’ignoranza, la tendenza latente dei problemi della presunzione, la tendenza latente dei problemi dell’avidità, la tendenza latente dei problemi dell’ignoranza e la contaminazione che coesiste con (essi) è il quarto limite. Quando questi quattro limiti sono attraversati, superati e vinti dai Quattro Santi Sentieri, si dice che essi hanno superato i limiti. “Brāhmaṇa”, …. “Per lui”, per l’arahant, per colui che ha esaurito i suoi problemi.
“Dopo aver conosciuto”, dopo averlo conosciuto nella sua mente, o dopo averlo conosciuto con la saggezza delle reminiscenze delle vite precedenti. “Dopo aver visto”, dopo aver visto con gli occhi nudi o con gli occhi celesti. “Il Brāhmaṇa che ha superato il limite non si tiene saldo dopo averlo conosciuto e visto”: Per lui, “questo è il più alto, il primo, il più vittorioso, il vincente, il massimo”, essendo tenuto, attaccato, preso, creduto, non esiste, non è conosciuto, non è scoperto, è stato tagliato, reciso, calmato, cessato, incapace di sorgere, bruciato dal fuoco della saggezza.
“Ci sono persone che non sono avide e persone che non sono libere dall’avidità”: Le persone che sono avide sono i cinque tipi di desideri avidi, legati, vincolati, ossessionati, contaminati, attaccati, fissi, ostacolati. La persona libera dall’avidità è l’avidità suprema, l’avidità, la brama, il legame, l’ossessione, l’attaccamento, la fissità e l’ostruzione nel regno della materialità e della non-materialità. “C’è chi non è avido e chi non è libero dall’avidità”. Poiché il desiderio, l’avidità, l’avidità materiale e l’avidità immateriale sono state eliminate, le radici sono state recise, come una palma senza radici, diventando una cosa non vivente per il futuro, in questo caso, c’è chi è avido e chi non è avido.
“Per lui, non c’è nulla a cui avere attaccamento.”: “Per lui”, per l’arahant, per colui che ha superato i problemi. Per lui, “a cui avere attaccamento, …” non esiste, non è conosciuto, …, e bruciato dal fuoco della saggezza.
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa