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190 – [Il Venerabile Sāriputta così disse:]
“Non ho mai visto prima,
né alcuno ha mai udito:
un Maestro di così mirabili parole,
il Maestro disceso dal cielo di Tusita.”

“Non ho mai visto prima”: Per me, prima d’ora, non avevo mai visto il Beato con questi occhi: quando il Beato dimorava nel regno dei Trentatré Deva, sotto l’albero della luce dorata, quando io dimoravo durante la stagione delle piogge, egli era circondato da una schiera di deva e discese da una scala di gemme verso la città dispersa. Una tale visione non era mai stata vista prima.
[Venerabile Sāriputta]: “Venerabile” è un’espressione di affetto, rispetto e devozione. “Sāriputta” è il nome, il titolo, la designazione, il nome comune, la parola, il termine, l’appellativo.
“Né alcuno ha mai udito”: “Né” è una negazione. “Alcuno” si riferisce ai khattiya, ai Brāhmaṇa, ai vessa, ai sudda, ai laici, ai monaci, ai deva o agli esseri umani.
“Un Maestro di così mirabili parole”: “Tali parole mirabili, parole buone, parole amate, parole piacevoli, come il bel canto degli uccelli amati che risuona. Inoltre, la voce che il Beato emette dalla sua bocca possiede otto qualità: chiarezza, intelligibilità, dolcezza, eleganza, concisione, fermezza, profondità e maestosità. Il Beato rende consapevole la gente con la sua voce, e la sua voce non si disperde al di fuori di essa. La voce del Beato è come quella di Brahma, simile al suono di un uccello meraviglioso.”
“Maestro”: Il Beato è il Maestro, la guida, colui che conduce tutti gli esseri viventi oltre la zona di pericolo: li fa attraversare il pericolo dei ladri, delle bestie, della fame, della mancanza d’acqua; li fa uscire, li fa superare, li fa giungere al luogo ultimo di stabilità. Allo stesso modo, il Beato è la guida, che permette a tutti gli esseri viventi di attraversare il pericolo della vita, della vecchiaia, della malattia, della morte, del dolore, della sofferenza, delle preoccupazioni, della disperazione, della brama, dell’ira, dell’ignoranza, della presunzione, delle false visioni, delle contaminazioni, del male; la fitta foresta della brama, dell’odio… (omissis); li fa uscire, li fa trascendere, li conduce alla stabilità, al non-nato, al Nibbāna.
Oppure, il Beato è la guida, il moderatore, il consolatore, il maestro, colui che dà sicurezza, il rifugio, la luce. Egli è il Maestro, il “maestro del gruppo”, colui che “guida il gruppo”, che “si prende cura del gruppo”, che “istruisce il gruppo”, che “ammonisce il gruppo”, che “va incontro al gruppo senza timore”, che “il gruppo desidera ascoltare, udire e comprendere con il cuore”, che “stabilisce il bene dopo che il male è apparso”. Egli è il Maestro dei Monaci, delle Monache, dei devoti laici uomini e donne, dei re, dei khattiya, dei Brāhmaṇa, dei vessa, dei sudda, dei deva, di Brahma, del Saṅgha, il maestro della comunità.
“Disceso”: giunto, pienamente arrivato, alla città dispersa.

191 – Il mondo, inclusi i deva,
Se qualcuno lo vede con chiarezza,
Scaccia via ogni oscurità
E da solo, raggiunge la gioia.

“Il mondo, inclusi i deva”: Il mondo comprende i deva, i demoni, Brahmā, le generazioni di asceti e brahmani, i mondi celesti e gli esseri umani.
“Se qualcuno con occhi puri lo vede”: Quando il Beato sedeva sotto l’albero di corallo nel regno dei Trentatré Deva, insegnando il Dhamma, i deva lo vedevano, e così anche gli umani; come appariva agli umani, così appariva ai deva. Oppure, alcuni falsi maestri, asceti e brahmani, che non sono veri maestri, vengono scambiati per tali. Coloro che sono ancora legati alle catene dell’esistenza sono considerati liberati; chi non è in pace è ritenuto tale; chi non ha raggiunto il Nibbāna è creduto averlo fatto.

“Come orecchini finti d’argilla,
Rame dorato che sembra oro,
Così, coperti da apparenze ingannevoli,
Sono impuri dentro, ma brillano fuori.”

Ma il Beato non è così. Il Beato è riconosciuto per la sua verità, autenticità, rettitudine e realtà. Chi è in silenzio è davvero in pace; chi ha cessato le impurità lo ha fatto veramente; chi ha raggiunto il Nibbāna lo ha realizzato pienamente.
Il Buddha non simula comportamenti, ma ispira chi ha aspirazioni.
La sua voce è chiara, ammirata nei mondi dei draghi, degli uccelli dalle ali dorate, degli yakṣa, degli asura, dei gandharva, dei re, di Indra, di Brahmā e dei deva.
Egli possiede le dieci forze, le quattro intrepidezze, le quattro conoscenze analitiche, i sei poteri sovrannaturali, la saggezza del Buddha, la virtù, la vitalità e la perfetta conoscenza.

“I saggi appaiono lontani come l’Himalaya,
Gli insensati qui non si vedono, come frecce scagliate nella notte.”
Egli è il fondatore del Sentiero non ancora percorso, colui che lo rivela, lo conosce e lo guida. I suoi discepoli lo percorrono e lo realizzeranno.
“Il Signore disceso dal mondo celeste Tusita”: Dopo aver lasciato Tusita, il Beato entrò nel grembo materno con piena consapevolezza.
I deva sono chiamati “i soddisfatti”, perché vivono nella gioia. Allo stesso modo, gli arahant sono “i contenti”, coloro che hanno raggiunto la perfezione.

“Colui che ha occhi”: Il Beato possiede cinque tipi di occhi:

1. L’occhio fisico – Puro, vede oltre ogni ostacolo, persino un seme di sesamo in un carico pieno.
2. L’occhio divino – Osserva gli esseri rinascere secondo il loro kamma, nei mondi felici o dolorosi.
3. L’occhio della saggezza – Penetra la vera natura dei fenomeni: impermanenza, sofferenza e non-Sé.
4. L’occhio del Buddha – Discerne le inclinazioni degli esseri, adattando l’insegnamento.
5. L’occhio onniveggente – Conosce tutto ciò che esiste, passato, presente e futuro.

“Scaccia via ogni oscurità”: Elimina l’oscurità della brama, dell’odio, dell’ignoranza, della presunzione, delle false visioni e delle impurità.

“Da solo, raggiunge la gioia”:

• “Solo” – Il Beato è unico, libero da legami, senza pari.
• “Gioia” – La felicità della rinuncia, della pace, del risveglio.

192-197: Il monaco virtuoso

192 – L’illuminato, il liberato,
Colui che non inganna,
A lui mi avvicino,
Con domande per i bisognosi,
Per i molti ancora legati.

“L’illuminato”: Chi ha realizzato la verità senza maestri, conosciuto tutto, libero da ogni dipendenza.
“Il liberato”: Senza attaccamenti a desideri o false visioni.
“Colui che non inganna”: Non usa falsità per ottenere favori, ma insegna con integrità.

193 – Quando un monaco è disgustato
Dalla vacuità del mondo,
Siede in luoghi solitari:
Sotto un albero, tra rocce, in una grotta.

“Disgustato”: Dal ciclo della nascita, vecchiaia, malattia, morte e dalle sofferenze del samsāra.
“Luoghi solitari”: Dove i sensi si placano, lontano dai desideri mondani.

194 – In tutti i rifugi,
Per quanti pericoli esistano,
Il monaco non trema,
Rimane saldo nella quiete.

“Pericoli”: Bestie, ladri, malattie, ma anche le minacce interiori: brama, odio, illusione.

195 – Quanti pericoli nel mondo
Per chi non ha trovato il sentiero?
Il monaco li supera,
Vivendo ai confini del noto.

“La via non percorsa”: Il Nibbāna, la fine di ogni legame.
“Confini”: Luoghi remoti, dove si coltiva la saggezza.

196 – Quale linguaggio usare?
Quale condotta seguire?
Quali virtù coltivare?
Come sforzarsi con sforzo?

• Linguaggio puro: Veritiero, armonioso, benefico.
• Condotta retta: Evitando cattive compagnie, custodendo i sensi.
• Virtù e disciplina: Osservando i precetti, dominando la mente.

197 – Cosa apprendere con dedizione?
Con saggezza e presenza mentale,
Come un orafo purifica l’argento,
Così il monaco elimina le impurità.

“Purificarsi”:

• Tagliando via la brama, l’odio e l’ignoranza.
• Coltivando la retta visione, la concentrazione e la saggezza.

“Con l’Ottuplice Sentiero,
Si dissolve ogni male,
Si raggiunge la liberazione,
La pace oltre ogni dolore.”

198 – [Il Beato: “Sāriputta!”]
Per il repulso, avvicinarsi al seggio disabitato
E al luogo di riposo è davvero la pace.
Colui che desidera l’illuminazione seguirà il Dhamma,
Questo dirò a te, come colui che conosce.

“Per il repulso …, è davvero la pace”: per coloro che provano repulsione, …(omesso). “è davvero la pace,” chiunque viva in pace sarà da me indicato. Cos’è una vita felice? Il retto sentiero, il sentiero da seguire, il sentiero non invertito, il significato del sentiero, il sentiero in cui si segue il Dhamma, la completezza dei precetti, la custodia delle radici, la giusta quantità di cibo, la pratica sobria, la consapevolezza e la retta conoscenza, i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, le quattro basi spirituali (iddhipāda), i cinque sensi, le cinque potenze, i sette fattori dell’illuminazione, gli otto rami del Nobile Sentiero; questo è il sentiero che conduce al Nibbāna.
“[Il Beato: ‘Sāriputta!’]”: “Beato,” è sinonimo di rispetto. Inoltre, “colui che ha distrutto la brama” è il Beato; “colui che ha distrutto la malvagità” è il Beato; “colui che ha distrutto l’ignoranza” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha distrutto la visione” è il Beato; “colui che ha distrutto le frecce” è il Beato; “colui che ha distrutto le impurità” è il Beato; “colui che è giunto all’estinzione” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; oppure “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle dimore ai confini (luoghi di meditazione): con poco rumore, tranquillo, lontano dall’atmosfera umana, vive in solitudine ed è adatto per sedersi in solitudine” è il Beato; oppure il Beato è colui che divide vesti, cibo, riparo, le cure mediche e le medicine; oppure “il Beato è colui che ha il gusto della rettitudine, il gusto del Dhamma, il gusto della liberazione, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato del Mondo; oppure “il Beato è colui che possiede i quattro tipi di jhāna, i quattro incommensurabili, i quattro stati senza forma, ecc.; oppure “il Beato è il Partecipante alle Otto Liberazioni, agli Otto Luoghi di Vittoria e ai Noni Luoghi di Dimora, ecc.;” colui che è puramente diviso è il Beato; oppure “il Beato è colui che divide i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, le quattro basi, le cinque radici, le cinque potenze, i sette fattori dell’illuminazione e gli otto rami del Nobile Sentiero.”
Il Beato è colui che possiede le dieci forze del Tathāgata, le quattro intrepidezze, le quattro soluzioni non ostruite, i sei poteri magici e i sei metodi dell’illuminazione.” Il Beato è il Beato. “Il Beato,” questo nome non è dato (creato) dalla madre; non dato dal padre; non dato dai fratelli; non dalle sorelle; non dagli amici; non dai parenti; non dai Samaṇa o Brāhmaṇa; non da mondi celesti. Questa è la liberazione ultima; per il Buddha, il Venerato del Mondo, e sotto l’albero della Bodhi insieme a tutta la conoscenza e saggezza acquisita e testimoniata, cioè, il Beato.
“Colui che desidera l’illuminazione segue il Dhamma”: “Illuminazione” è chiamata saggezza, radice della saggezza, potenza della saggezza, illuminazione del Dhamma, investigazione, vipassanā, retta visione, l’illuminato sui quattro sentieri. Coloro che desiderano l’illuminazione, coloro che desiderano risvegliarsi, coloro che desiderano ottenere, coloro che desiderano raggiungere, coloro che desiderano testimoniare.
“il Dhamma”: Qual è il sentiero dell’illuminazione? Il retto sentiero, …, e la retta conoscenza. Questo è chiamato il seguire il Dhamma dell’illuminazione.
“Questo dirò a te come colui che conosce”: “Questo,” secondo il sentiero. “Dirò,” dirò, spiegherò, insegnerò, racconterò, stabilirò, scoprirò, analizzerò, chiarirò. “Come colui che conosce,” come colui che conosce, colui che sa con certezza, colui che ha penetrato, non per sentito dire, non per diceria, non per tradizione, non per gli insegnamenti delle scritture, non per inferenza logica, non per ragionamento, non per pensiero teorico, non per visioni profonde accettate dopo contemplazione, il metodo che è personalmente provato e auto-dimostrato, questo dirò.

199 – Il saggio non deve temere i cinque tipi di orrori,
il monaco consapevole e disciplinato:
mosche, falene, serpenti,
contatti con uomini, animali a quattro zampe.

“Il saggio non deve temere i cinque orrori”: “Il saggio” è colui che possiede la saggezza, e la saggezza è chiamata conoscenza, discernimento, investigazione, selezione metodica, identificazione, discriminazione, osservazione attenta, erudizione, abilità, acutezza, contemplazione, riflessione profonda, esame, conoscenza onnicomprensiva, Retta Conoscenza, Bastone (della saggezza) che trafigge, Radice della Saggezza, Spada della Saggezza, Sala della Saggezza, Protezione della Saggezza, Splendore della Saggezza, Luce della Saggezza, Assenza d’Inganno, Scelta del Dhamma, Retta Visione. Si considera saggio colui che dimora in tale stato di saggezza.
Inoltre, il saggio dell’accumulo, il saggio del regno, il saggio del luogo, il saggio dell’origine dipendente, il saggio della consapevolezza, il saggio della diligenza, il saggio dei deva, il saggio della radice, il saggio della forza, il saggio dell’illuminazione, il saggio del Sentiero, il saggio del Frutto, il saggio del Nibbāna. Il saggio non deve temere i cinque orrori, non deve provare paura, non deve tremare, non deve essere spaventato…
“Un monaco consapevole e disciplinato”: “Monaco,” colui che ha distrutto i sette dhamma è un monaco: la visione è distrutta, il dubbio è distrutto, l’ostacolo è distrutto, la brama è distrutta, la rabbia è distrutta, l’illusione è distrutta, l’indolenza è distrutta, e tutti quegli dhamma malvagi e malsani sono distrutti; colui che evita l’inquinamento, gli altri, la paura, il frutto amaro, la vecchiaia e la morte nel futuro.
Il Beato:
“Percorrete il sentiero che ho praticato per raggiungere il Nibbāna e trascendere gli scettici,
dopo aver abbandonato il nulla e l’esistenza,
colui che è compiuto, colui che è estinto, è un monaco.”

“Consapevole,” … “Disciplinato,”: ci sono quattro tipi di limiti nell’”azione disciplinata”:

1. Il limite della disciplina nell’astinenza
2. Il limite della disciplina delle radici sensoriali
3. Il limite della giusta misura nel cibo
4. Il limite della vigilanza nella sobrietà
5. Cos’è il limite della disciplina nell’astinenza? In questo caso, il monaco è un precettore che vive protetto dalla disciplina del Pātimokkha. Egli possiede sufficiente rettitudine e stato d’animo. Vede l’orrore anche nelle colpe minori e impara dopo aver accettato l’insegnamento del maestro. Esaminando lo stato di decadenza interna, pratica i precetti interiori della disciplina, senza infrangere i confini. Questa è la disciplina nell’astinenza.
6. Cos’è il limite della disciplina delle radici sensoriali? In questo caso, dopo che il monaco vede una forma con gli occhi, non prova attaccamento per l’aspetto, né per l’aspetto sottile… (omesso) raggiunge la disciplina alla base degli occhi. Dopo aver udito un suono con le orecchie…, odorato con il naso…, gustato con la lingua…, toccato con il corpo…, dopo aver conosciuto il Dhamma con la coscienza…, perché quando la radice della mente non è protetta, brama, dolore e male fluiranno dentro. Egli agisce secondo disciplina, protegge la radice della mente e raggiunge la disciplina su di essa. Esaminando il metodo ardente, pratica i confini interni della disciplina senza infrangerli. Questo è il limite della disciplina delle radici sensoriali.
7. Cos’è il limite della giusta misura nel cibo? In questo caso, il monaco mangia il cibo dopo averlo esaminato: ”Non per piacere, né per ebbrezza, non per una bella figura, non per dignità, ma solo per l’esistenza e la sopravvivenza di questo corpo, per fermare il danno e sostenere la vita ascetica. In questo modo, respingerò le sensazioni precedenti, non susciterò nuove sensazioni, sarò in salute, senza colpa e vivrò in pace.” Esaminando l’analogia dell’olio per gli assi, la medicazione delle ferite e la carne del figlio, pratica il confine interno della giusta misura, senza infrangerlo. Questo è il limite della conoscenza della giusta misura nel cibo.
8. Cos’è il limite della vigilanza nella sobrietà? In questo caso, di giorno, il monaco purifica la mente dagli ostacoli camminando e sedendo in pace. Nella prima veglia della notte, camminando e sedendo in pace, la mente viene purificata dagli ostacoli. A metà notte, si sdraia sul fianco destro come un leone, posando il piede sinistro sul destro, con consapevolezza e retta conoscenza, contemplando. Nell’ultima parte della notte, camminando e sedendo in quiete, la mente viene purificata dagli ostacoli. Quando il virtuoso veglia, si concentra sui confini interni della sobrietà, senza infrangerli. Questo il limite della vigilanza nella sobrietà.
   “Mosche, falene, serpenti”: i tafani sono chiamati mosche. Tutti gli altri insetti volanti sono chiamati falene. Per quale motivo tutte le mosche sono chiamate falene? Volano e mordono ripetutamente, per questo sono chiamate falene. I serpenti (striscianti) sono chiamati serpenti.
   “Contatti con uomini, animali a quattro zampe”: ladri e banditi che compiono azioni malvagie o si preparano a farle sono chiamati “contatti con uomini”. Potrebbero interrogare un monaco, partecipare a discussioni, insultare, calunniare, irritare, infastidire, ferire, angosciare, uccidere, tormentare o danneggiare. Qualsiasi contatto fastidioso proveniente dagli esseri umani.
   “Animali a quattro zampe”: leoni, tigri, leopardi, orsi, cani, lupi, bufali ed elefanti, che possono schiacciare, mangiare, ferire, angosciare, uccidere, infastidire o danneggiare il monaco. L’irritazione proveniente dagli animali a quattro zampe è il terrore di tutte queste creature.

200 · Non dovete temere gli altri praticanti (di altre dottrine):
Anche se in loro vedete molte cose terribili,
È più importante vincere tutti i pericoli, o cercatori del bene.

“Non dovete temere i seguaci di altri Dhamma, anche se in loro vedete molte cose terribili”: i seguaci di altri Dhamma sono coloro che non hanno ancora fede nel Buddha, nel Dhamma o nel Saṅgha. Potrebbero interrogare il monaco, avviare discussioni, insultare, calunniare, irritare, far adirare, ferire, angosciare, uccidere, tormentare o danneggiare. Molte di queste azioni sono terribili. Ma anche dopo averle viste, egli non deve temere, …
“È più importante vincere tutti i pericoli, o cercatori del bene”: vi sono cose che devono essere dominate, cose che devono essere sconfitte, cose che devono essere superate, cose che devono essere estinte, cose che devono essere schiacciate.
“Pericoli,” vi sono due tipi di pericolo: …
“Cercatore del bene,” colui che segue il retto sentiero…, il sentiero che conduce al Nibbāna, deve cercare di vincere ogni crisi, deve sconfiggerla…

201 – Essendo toccati da malattia e fame,
Bisogna sopportare freddo e caldo,
L’asceta è toccato da tutti questi tipi di cose,
E dovrebbe essere forte in vitalità e nello sforzo.

“Essendo toccati da malattia e fame”: il contatto con malattia e sofferenza è chiamato contatto con la malattia. Essere toccati, tormentati, combinati, posseduti dal contatto con la malattia: essere toccati, tormentati, combinati, posseduti da malattie degli occhi; da malattie dell’orecchio… (omissis).
La fame è chiamata fame. Essere toccati dalla fame, tormentati, combinati, posseduti.
“Bisogna sopportare freddo e caldo”: “Freddo”, c’è freddo dovuto a due fattori: freddo per agitazione interiore, o freddo per cause esterne stagionali.
“Caldo” si riferisce all’esistenza del calore per due fattori: calore dovuto a agitazione interna, o calore dovuto a cause esterne stagionali.
“Bisogna sopportare”, che sia freddo, caldo, fame, sete, e il contatto con mosche, zanzare, venti, soli e serpenti, si dovrebbe sopportare. Che si tratti di insulti, calunnie e sofferenza fisica, intensa, violenta, indesiderabile, estremamente indesiderabile, pericolosa per la vita e simili (si dovrebbe sopportare).
“L’asceta è toccato da queste cose”:
“Egli è toccato da queste”, sarà toccato da malattia…
“Varie tipologie (queste)”, “Sarà toccato… da tutti i tipi di comportamenti”. Egli è toccato da questi tipi di cose.
“Il senzatetto”, l’opportunità di accumulo da parte della coscienza non è compiuta. Oppure, non avere l’opportunità di compiere azioni malvagie nel corpo, nelle parole e nelle intenzioni.
“Forte, in vitalità e nello sforzo”: la motivazione della vitalità del cuore mortale, diligenza, duro lavoro, coraggio, sforzo, fermezza, non arrendevolezza, perseveranza, continuità, coraggio non rilassato, stato di non abbandono del desiderio, stato di non negligenza della responsabilità, il sostegno della responsabilità, vitalità, la radice della vitalità, la forza della vitalità, e il giusto progresso sono chiamati vitalità e sforzo.

202 – Non dovreste rubare né parlare invano,
E dovreste trattare con gentilezza i deboli e i forti.
Ogni volta che la mente è offuscata,
Egli dovrebbe sapere che deve respingere il lato dell’oscuro.

“Non dovreste rubare, non dovreste parlare invano”: In questo caso, dopo che il monaco rifiuta di dare ma prende, dovrebbe essere colui che non ha dato e non ha preso, colui a cui è stato dato, colui che riceve donazioni deve essere onesto; deve vivere senza rubare ed essere puro.
“Non dovreste parlare invano”: In questo, dopo che il monaco abbandona la menzogna, dovrebbe essere libero dall’essere tra coloro che parlano falsamente, coloro che parlano con verità, coloro che sono veritieri, coloro che sono affidabili, coloro che possono essere fidati, e coloro che non ingannano il mondo.
“I deboli e i forti dovrebbero essere trattati con gentilezza”: “Gentilezza” — tutti gli esseri, con gentilezza, compassione, misericordia, simpatia, pietà, altruismo, senza malizia, senza nuocere, senza infliggere danno, una persona radicata nel bene.
I “deboli” sono coloro che tremano, assetati, e coloro che non hanno reciso [le impurità], così come coloro che sono terrorizzati e temono di non averle recise. Per quale motivo sono chiamati deboli? Tremano, temono, sono in preda al terrore, cadono nella paura, e per questo sono chiamati deboli.
I “forti”sono coloro che hanno reciso la paura e la sete, e coloro che hanno reciso la paura e il terrore. Per quale motivo sono chiamati forti? Non tremano, non temono, non provano terrore, non hanno paura, non sono impauriti, e per questo sono chiamati forti.
“I deboli e i forti dovrebbero essere trattati con gentilezza”:
I deboli e i forti dovrebbero essere trattati e riempiti di gentilezza, con un cuore che cammina nella gentilezza, con vastità, eccellenza, incommensurabilità, e senza risentimento, riempire l’intero mondo con un cuore innocente e vivere in esso.
“Ogni volta che la mente è offuscata, dovrebbe sapere che deve respingere il lato dell’oscuro:
“Ogni volta” — in qualunque momento.
“Mente” si riferisce a tutta la mente, l’intenzione, il cuore, la mente bianca (purificata), la radice della mente, la coscienza, l’accumulo di coscienza, corrispondente a quella coscienza.
Agire con malvagità attraverso il corpo rende la mente torbida, agitata, instabile, impattata, fluttuante, rotante e irrequieta; agire con malvagità attraverso le parole… (omissis)… attraverso l’intenzione…, brama, afflizione, ignoranza… (omissis). Dovrebbe conoscere e comprendere lo stato di offuscamento della mente.
“Dovrebbe respingere il lato dell’’oscuro'”: “Oscurità” — questa è parente del maligno, il signore delle tenebre, colui che ha raggiunto il limite, e l’emarginato.
Il lato oscuro è il lato del maligno, la rete di cattura del maligno, l’amo da pesca del maligno, il cibo del maligno, il regno del maligno, la dimora del maligno, lo stato del maligno, e la schiavitù del maligno. Dovrebbe essere ridotto al non-esistere.
Oppure, il lato oscuro è il lato del maligno, il lato malsano, ciò che causa sofferenza, ciò che conduce agli inferi, ciò che conduce al mondo animale, e ciò che conduce al mondo degli spiriti famelici. Egli dovrebbe abbandonarlo, scacciarlo, porvi fine, e farlo cessare di esistere.

203 – Non si dovrebbe cadere sotto il controllo della rabbia o dell’arroganza;
Dopo averne estirpato le radici, si dovrebbe restare saldi.
In secondo luogo, ciò che è desiderabile o indesiderabile,
Il vincitore dovrebbe davvero conquistare.

“Non si dovrebbe cadere sotto il controllo della rabbia o dell’arroganza”:
“Rabbia” — la rabbia sorge in dieci forme:

• “Ha agito contro di me” — la rabbia sorge;
• “È contrario al mio comportamento” — la rabbia sorge;
• “Agirà contro di me” — la rabbia sorge;
• “È stato sfavorevole al mio amato e desiderabile comportamento…, lo è…, lo sarà” — la rabbia sorge;
• “Ha tratto beneficio da ciò che non amo, ciò che è indesiderabile…” — la rabbia sorge; oppure la rabbia sorge ingiustificata.
  Qualsiasi tipo di rabbia, ostilità, odio, avversione, malvagità, ripugnanza del cuore, stato d’ira, aggressività, rabbia brutale, furore, cuore scontento — ciò è chiamato rabbia.
  Inoltre, si dovrebbero riconoscere gli stati estremi e lievi della rabbia:
• A volte la rabbia è solo un grado di turbamento, ma non tanto da aggrottare le sopracciglia;
• A volte è solo aggrottare le sopracciglia, ma non tanto da digrignare i denti;
• A volte è solo digrignare i denti, ma non tanto da insultare verbalmente;
• A volte è solo insultare, ma non tanto da cercare un’arma;
• A volte è solo cercare un’arma, ma non tanto da afferrare un bastone;
• A volte è solo afferrare il bastone, ma non tanto da estrarlo;
• A volte è solo estrarre il bastone, ma non tanto da colpire;
• A volte è solo colpire, ma non tanto da fratturare;
• A volte è solo fratturare, ma non tanto da uccidere;
• A volte è solo uccidere, ma non tanto da abbandonare se stessi.
  Quando una persona, dopo aver ucciso altri, si uccide, questa situazione mostra che la rabbia ha raggiunto il culmine e oltrepassa ogni limite.

“Arroganza”— ci sono tre tipi di arroganza:

1. Arroganza fisica,
2. Arroganza verbale,
3. Arroganza mentale.
   Cos’è l’arroganza fisica?
   Alcuni, quando si avvicinano al Saṅgha, mostrano arroganza fisica:

• Entrando nel gruppo,
• Nella mensa,
• Nel bagno,
• Durante il bagno,
• Entrando in una casa,
• O dopo essere entrati in una casa (comune).
  Come mostrano arroganza nel Saṅgha?
  Alcuni, avvicinandosi al Saṅgha, mancano di rispetto:
• Toccano i monaci anziani e restano in piedi,
• Si siedono senza permesso,
• Occupano posti elevati,
• Si coprono la testa,
• Parlano gesticolando,
• Così manifestano l’arroganza fisica.
  E nell’entrare in una casa (comune)?
  Alcuni, entrati in una casa, ignorano le richieste:
• “Grande Virtù, non entrare!” — ed entrano comunque;
• “Non stare in piedi!” — e restano in piedi;
• “Non sederti!” — e si siedono;
• Entrano dove non c’è spazio,
• Toccano la testa dei bambini,
• Si introducono in stanze private dove vi sono donne, nuore, mogli o ragazze.
  Ciò è mostrare arroganza fisica.
  Cos’è l’arroganza verbale?
  Alcuni parlano con insolenza:
• Nel Saṅgha,
• Nel gruppo,
• Nelle case (mondane).
  Ad esempio, rispondono senza essere interrogati, parlano gesticolando, o rivolgono domande inappropriate alle donne:
• “Come ti chiami? Hai del cibo? Che mi offri?”
  Ciò è arroganza verbale.
  Cos’è l’arroganza mentale?
  Alcuni, pur non essendo di nobile famiglia, si considerano uguali ai monaci nobili.
  Oppure:
• Si equiparano ai maestri dei Sutta,
• A coloro che vivono nella foresta,
• A chi pratica l’ascetismo,
  pur non seguendo tali dottrine.
  Ciò è arroganza mentale.
  “Non cadere sotto il controllo di rabbia e arroganza” significa:
• Rifiutarle,
• Allontanarle,
• Porre fine alla loro esistenza.
  “Dopo averne estirpato le radici, restare saldi”:
• Le radici della rabbia sono: ignoranza, ragionamento distorto, presunzione, mancanza di vergogna, ostinazione.
• Le radici dell’arroganza sono simili.
  Devono essere sradicate completamente, fino all’annientamento.
  “In secondo luogo, il desiderabile o l’indesiderabile, il vincitore dovrebbe davvero conquistare”:
  “In secondo luogo” indica l’ordine logico del discorso.
  “Desiderabile” si divide in:
• Esseri amati (madre, padre, amici…)
• Oggetti piacevoli (forme, suoni, sapori…).
  “Indesiderabile” è l’opposto:
• Persone ostili,
• Esperienze spiacevoli.
  “Davvero” esprime certezza:
• Linguaggio deciso,
• Senza dubbi,
• Comando definitivo.
  Il vincitore deve superare:
• Amato e non amato,
• Piacevole e doloroso,
• Gioia e sofferenza.
  Questo è il sentiero della conquista interiore.

204 – Dopo che la saggezza è posta in primo piano, quando vi è gioia benefica,
Quei pericoli dovrebbero essere superati,
Si dovrebbe vincere l’infelicità di giacere ai confini,
E si dovrebbero conquistare i quattro sentieri del pianto.

“La saggezza è posta in primo piano, e vi è gioia benefica”: “Saggezza”, Il saggio è il sapiente, e la saggezza è chiamata saggezza, cioè conoscenza, selezione semplice, investigazione, metodo di selezione, identificazione, discriminazione, osservazione attenta, erudizione, competenza, abilità, contemplazione, profonda contemplazione, esame, comprensivo, Retta Conoscenza, Verga (di saggezza), Radice di Saggezza, Spada di Saggezza, Sala di Saggezza, Protezione di Saggezza, Luminosità di Saggezza, Luce di Saggezza, Nessun Inganno, Scelta del Dhamma, Retta Visione; considera lo stato di saggezza come il saggio. Inoltre, il saggio dell’accumulazione, il saggio del regno, il saggio del luogo, il saggio dell’origine dipendente, il saggio della consapevolezza, il saggio della diligenza, il saggio dei deva, il saggio della radice, il saggio della forza, il saggio dell’illuminazione, il saggio del Sentiero, il saggio del Frutto, il saggio del Nibbāna, quei saggi dicono: “Per le persone, la vita è piccola, la vita è insignificante, la vita è un istante, la vita è rapida, la vita è breve, la vita non è a lungo termine, la vita è di breve durata.” “La saggezza è posta in primo piano”, in questo caso, un certo tipo di persone mette la saggezza davanti e cammina dietro. La saggezza è la bandiera, la saggezza è lo stendardo, la saggezza è lo sviluppo, discriminando di più, discriminando più semplicemente, pensando più profondamente, pensando più completamente, e vivendo come coloro che comprendono, coloro che hanno carattere, coloro che hanno di più, coloro che enfatizzano, coloro che mirano a quello, coloro che lavorano sodo, coloro che tendono verso di loro, coloro che li superano, coloro che migliorano, coloro che hanno più carattere, coloro che hanno di più, colui che enfatizza quello, colui che prende quello come oggetto, colui che lavora sodo, colui che tende a colui che supera, colui che aumenta.
Oppure, quando cammina, sa: “Io cammino.” Oppure, quando sta in piedi, sa: “Io sto in piedi.” Oppure, quando siede, sa: “Io sono seduto.” Oppure, quando si sdraia, sa: “Io sono sdraiato.” Oppure, sa il movimento del corpo. Oppure, “Quando ti muovi in avanti e indietro, sei giustamente consapevole dell’atto; quando guardi avanti e indietro, sei giustamente consapevole dell’atto; quando (il corpo) è piegato e allungato, …; nell'(indossare) vesti, tenendo scodelle e mantelli, …; retta conoscenza dell’atto quando bevi, mangi, mastichi e assapori; essere rettamente consapevole dell’atto quando urini e defechi; essere rettamente consapevole dell’atto quando cammini, vivi, siedi, giaci, sei sveglio, parli e sei in silenzio.”
“Gioia benefica”, la gioia sorge a causa del ricordo del Buddha, e la gioia è gioia benefica. …a causa del Dhamma…, …a causa del ricordo del monaco…, precetti, elemosina, mondi celesti, respiro interno e esterno, morte, corpo, silenzio… sorge gioia, e la gioia è gioia benefica.
“Quei pericoli dovrebbero essere superati”: “Pericoli”, ci sono due tipi di pericoli: …. Quei pericoli dovrebbero essere superati, dovrebbero essere sconfitti, dovrebbero essere sopraffatti, dovrebbero essere terminati, dovrebbero essere schiacciati.
“Si dovrebbe vincere l’infelicità di giacere ai confini”: “Infelice”, chiunque non sia felice, infelice, molto infelice, estremamente infelice, insoddisfatto e in orrore. “Giacere ai
confini”, se è infelice nella residenza di frontiera, o in un dhamma virtuoso superiore, dovrebbe conquistare, essere vittorioso, sopraffare, ….
“Si dovrebbero conquistare i quattro sentieri del pianto”: i quattro sentieri del pianto dovrebbero essere conquistati, dovrebbero essere conquistati completamente, dovrebbero essere sconfitti, ….

205 – Che cosa mangerò, o dove mangerò?
Non ho dormito bene, o dove dormirò oggi?
Questi pensieri lamentosi, i saggi dovrebbero temperarli,
Un asceta senza dimora.

“Che cosa mangerò, o dove mangerò”:
“Che cosa mangerò” – Che tipo di riso, o zuppa, o farina, o pesce, o carne mangerò.
“Dove mangerò” – Dove prenderò (il cibo): nella famiglia khattiya, o in quella brāhmaṇa, o in quella vessa, o in quella sudda?
“Non ho dormito bene, o dove dormirò oggi”: non ho dormito bene questa notte: su una tavola di legno, o su un piccolo tappeto, o su un cuscino di cuoio, o su una stuoia d’erba, o su una stuoia di foglie, o su un giaciglio di paglia. Dove dormirò stanotte: sul letto, o seduto sul letto, o su un cuscino, o su un lungo cuscino, o nella stanza del monaco, o in una casa con tetto, o in un edificio alto, o in una casa piana, o in una grotta?
“Questi pensieri lamentosi”: “Questi pensieri” sono due riflessioni legate al cibo e due legate all’abitazione. Coloro che piangeranno sono coloro che si lamenteranno. Coloro che si dispereranno sono coloro che verseranno lacrime.
“I saggi dovrebbero temperarli, l’asceta senza dimora”: “Saggi”** – Perché sono chiamati saggi? “Egli apprende” come un saggio. Cosa studia? Impara a sviluppare i precetti, impara anche a sviluppare la mente, e impara anche a sviluppare la saggezza.
Cosa significa sviluppare i precetti? In questo caso, il monaco è un osservante dei precetti, che vive protetto dalla disciplina del Pātimokkha. Egli ha sufficiente rettitudine e retta condotta. Vede l’orrore anche nelle piccole colpe e impara accettando l’insegnamento di un maestro.
I precetti minori e quelli maggiori sono il fondamento dell’astinenza, l’inibizione del comportamento, l’ingresso nella disciplina, il culmine del buon Dhamma, ecc. Questa è la pratica per sviluppare i precetti.
Cosa significa sviluppare la mente? In questo caso, il monaco dimora nel primo jhāna, accompagnato da ragionamento e pensiero, dopo essersi allontanato dai desideri e dai dhamma nocivi, e dopo che il distacco ha prodotto gioia e felicità. Poi, calmando il ragionamento e il pensiero, con fiducia e mente unificata, entra e dimora nel secondo jhāna, dove nasce gioia e felicità senza sforzo. Con la concentrazione che dissolve la gioia e dimora nella pace, con presenza mentale e retta conoscenza, sperimenta la felicità nel corpo. Entrando e dimorando nel terzo jhāna, il nobile discepolo proclama: “Egli è calmo e sereno”, consapevole e radicato nella beatitudine. Con l’abbandono del piacere e del dolore, e con la scomparsa della gioia e del dolore precedenti, entra e dimora nel quarto jhāna, dove non vi è né sofferenza né infelicità. Ciò è sviluppare la mente.
Cosa significa sviluppare la saggezza? In questo caso, il monaco è un saggio, dotato della saggezza che conduce alla conoscenza del sorgere e del cessare; la nobile visione che conduce alla completa estinzione della sofferenza. Egli conosce con verità: “Questa è la sofferenza”. Sa: “Questa è l’origine della sofferenza”. Sa: “Questa è la cessazione della sofferenza”. Sa: “Questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza”.
Conoscere la verità: “Queste sono le impurità”. Conoscere la verità: “Questa è l’origine delle impurità”. Conoscere la verità: “Questa è la cessazione delle impurità”. Conoscere la verità: “Questo è il sentiero che conduce alla cessazione delle impurità”. Ciò è sviluppare la saggezza.
Queste tre pratiche dovrebbero essere coltivate mentre si procede (nell’osservazione); apprendere quando si conosce; apprendere quando si vede; apprendere quando si analizza;
apprendere quando si stabilisce (una decisione) con mente salda; apprendere con la fede che risolve; si dovrebbe apprendere con diligenza; si dovrebbe apprendere quando sorge la presenza mentale; si dovrebbe apprendere quando la mente è concentrata; si dovrebbe apprendere con la saggezza che discerne; si dovrebbe apprendere ciò che deve essere conosciuto; quando la conoscenza deve essere compresa; dovremmo apprendere ciò che deve essere abbandonato; dovremmo apprendere ciò che deve essere praticato; dovremmo apprendere ciò che deve essere realizzato, dovremmo praticare, dovremmo praticare bene, e dovremmo apprendere mentre procediamo con fermezza.
Per questo egli è chiamato un saggio. Per temperare, eliminare, abbandonare, calmare, recidere, dissipare e fermare, egli dovrebbe apprendere per sviluppare i precetti, dovrebbe anche apprendere per sviluppare la mente, e dovrebbe anche apprendere per sviluppare la saggezza.
“Un asceta senza dimora” – Cosa significa essere un asceta senza dimora? In questo caso, certi individui hanno gli ostacoli della casa, gli ostacoli del gruppo (la folla),… della dimora, degli abiti, dei pasti comuni, dell’alloggio, delle necessità dei malati e delle medicine. Costui è l’asceta legato alla casa.
Cos’è un asceta senza dimora? In questo caso, il monaco non ha gli ostacoli della casa, gli ostacoli del gruppo…

“Verso il Magadha, verso il Kosala,
e alcuni nella terra dei Vajji,
i monaci errano senza legami alla terra, come cervi selvatici,
e vivono senza riparo.”

“Vagare è bene, vivere con saggezza è bene,
essere asceta è sempre bene,
chiedere sul significato, il comportamento saggio,
questa è la forma del Samaṇa per chi è libero da tutto.”

206 – Dopo aver ottenuto cibo e vestiti al momento opportuno,
egli dovrebbe conoscere la giusta misura ed esserne contento.
Vigilante in queste cose e controllato nel villaggio,
non dovrebbe proferire parole offensive neppure se provocato.

“Dopo aver ottenuto cibo e vestiti al momento opportuno”: “Cibo” include riso, zuppe, cereali, pesce, carne.
“Vestiti” comprendono sei tipi di indumenti: lino, cotone, seta, lana, tela grezza e canapa. “Dopo aver ottenuto cibo e vestiti al momento opportuno”: dopo aver ottenuto vestiti, dopo aver ottenuto cibo: senza inganni, senza discorsi, senza allusioni, senza sarcasmo, senza guadagni in cambio di altri benefici, senza donazioni di legna, senza donare oggetti, senza donare oggetti con foglie, senza donare oggetti con fiori, senza donare oggetti con stoffa da bagno, senza usare detersivo, senza usare argilla, senza usare legno da masticare, senza usare panno per lavarsi il viso, senza adulazione, senza confessione, senza calunnia, senza domesticazione, senza animali, senza astrologia, senza fare da messaggero, senza inviare messaggeri, senza fare commissioni, senza usare cure mediche, senza dare cibo o dare in cambio, senza donare per carità, dopo aver ottenuto, dopo aver acquisito,
e possedendo correttamente secondo il Dhamma, dopo aver ricevuto.
“Egli dovrebbe conoscere la giusta misura ed esserne soddisfatto”: dovrebbe conoscerla in due modi: dal ricevere o dall’uso. Come conoscere la giusta misura dal ricevere? Anche se ci sono solo poche cose da donare, le accetta per compassione verso la casa (del donatore), per proteggere la casa (del donatore), e per pietà verso la casa (del donatore); sebbene ci siano molte cose da donare, accetta solo vestiti per proteggere il corpo. Questo è conoscere la giusta misura dall’accettazione.
Come conoscere la giusta misura dall’uso? I vestiti usati dopo averli esaminati: solo per difendersi dal freddo, dal caldo, dal contatto con mosche e zanzare, dal sole e dai serpenti, e per nascondere i genitali. Sono usati dopo averli esaminati: non per piacere, né per ebbrezza, non per una bella figura, non per dignità, ma solo per l’esistenza e la sopravvivenza di questo corpo, per fermare il danno e sostenere la vita Brahma. In questo modo respingerò le sensazioni precedenti, non susciterò nuove sensazioni, sarò sano, senza colpa e vivrò in pace. Dimora responsabile dopo l’ispezione: solo per la difesa dal freddo, dal caldo, dal contatto con mosche e zanzare, dal sole e dai serpenti, per rimuovere il pericolo climatico, per la gioia di sedersi in solitudine.
Dopo l’ispezione, le cure mediche e medicine sono usate: solo per la difesa dalla sensazione di fastidio che è sorta, e al massimo per non essere arrabbiati.
Egli dovrebbe conoscere la giusta misura per l’uso in questo modo. “Dovrebbe conoscere la giusta misura”, da questi due aspetti, dovrebbe conoscere e comprendere la giusta misura.
“Esserne soddisfatto”, in questo caso, il monaco è una persona che è soddisfatta con qualsiasi veste, e che loda qualsiasi veste, è soddisfatto. Non giunge a desideri impropri a causa delle vesti, e quando non può ottenerle non trema, non è avido, non sviene, è innocente, avendo visto lo svantaggio, giunge a usarli con saggezza, e non considera queste vesti come motivo di soddisfazione e non si loda disprezzando gli altri. Coloro che sono saggi, non pigri, rettamente consapevoli e attenti sono conosciuti come monaci che vivono nella più alta casta santa.
Inoltre, il monaco è soddisfatto con qualsiasi cibo gli venga dato, … (omissis).
Inoltre, il monaco è soddisfatto con qualsiasi dimora, … (omissis).
Inoltre, il monaco ha soddisfatto le medicine e le cure mediche di qualsiasi paziente, … (omissis).
“Egli è vigilante in queste cose e controllato nel villaggio”: è guardiano e protettore nelle vesti, nel cibo, nel riparo, nelle medicine e nelle cure mediche. Il guardiano, il protettore. Oppure, è il guardiano, il protettore, il vigilante in tutti i luoghi.
“Nel villaggio è colui che è controllato”, nel villaggio è controllato, prudente, circospetto, guardiano e protettore.
“Anche se provocato, non dovrebbe dire parole offensive”: quando è calunniato, rimproverato, diffamato, infastidito, umiliato o insultato, non dovrebbe rispondere con violenza, non dovrebbe litigare, insultare e offendere, non dovrebbe provocare rabbia, non dovrebbe replicare, non dovrebbe litigare, non dovrebbe disputare, dovrebbe abbandonare, dovrebbe allontanare, …

207 – Coloro che hanno lo sguardo rivolto verso il basso e coloro che non vagano,
Coloro che sono devoti ai jhāna e coloro che sono più controllati,
Dopo essere entrati in uno stato di calma,
Dovrebbero recidere l’intenzione del pensiero e del rimpianto.

“Coloro che hanno lo sguardo rivolto verso il basso e coloro che non vagano”: come sono gli occhi rivolti verso il basso? In questo caso, il monaco ha occhi irrequieti: ciò che dovrebbe essere visto diventa invisibile, e ciò che dovrebbe essere oltrepassato viene visto. Da giardino a giardino, da villaggio a villaggio, da città a città, da paese a paese, da luogo a luogo, egli osserva lunghe processioni e occasionali cortei in varie forme.
Oppure, quando il monaco è ospite in una casa o cammina per strada, procede senza protezione: guarda l’elefante, il cavallo, il carro, la fanteria, il ragazzo e la ragazza mentre cammina. Osserva le donne, osserva gli uomini, osserva il mercato, osserva la porta di casa, guarda in alto, guarda in basso e osserva in tutte le direzioni.
Oppure, dopo che il monaco ha visto una forma con gli occhi, prova attaccamento alla forma e alla forma sottile, perché quando dimora alla radice dei suoi occhi, brama, dolore e male fluiranno dentro di lui. Egli non agisce secondo la sua disciplina, non protegge le radici degli occhi e non controlla le radici degli occhi.
Oppure, alcuni maestri Samaṇa e Brāhmaṇa, dopo aver ricevuto cibo offerto con fede, si dedicano a spettacoli e guardano danza, canto, musica, drammi, racconti di tempi antichi, campanelli, cimbali, tamburi, magie, palle di ferro, giochi con bastoni di bambù, acrobazie, lotte tra elefanti, lotte tra cavalli, lotte tra bufali, lotte tra tori, lotte tra capre, lotte tra montoni, lotte tra galli, lotte tra quaglie, combattimenti con clave, pugilato, lotta a corpo libero, esercizi, addestramenti, formazioni militari, parate militari, ecc., e si dedicano ad assistere tali spettacoli.
Inoltre, il monaco non è una persona con occhi instabili e non possiede occhi irrequieti: ciò che dovrebbe essere visto diventa invisibile…, da luogo a luogo, non desidera vedere lunghe processioni o occasionali cortei in varie forme.
Oppure, quando il monaco è ospite in una casa o cammina per strada, procede con protezione: non guarda l’elefante mentre cammina, non guarda il cavallo, …il carro…, …la fanteria…, non guarda in tutte le direzioni.
Oppure, dopo che il monaco ha visto una forma con gli occhi, non prova alun attaccamento alla forma o alla forma sottile, perché quando dimora alla radice degli occhi, brama, dolore e male fluiranno dentro di lui, ma egli agirà secondo la sua disciplina, proteggerà la radice degli occhi e raggiungerà l’autocontrollo della radice degli occhi.
Oppure, alcuni maestri Samaṇa e Brāhmaṇa, dopo aver ricevuto cibo offerto con fede, non si dedicano a spettacoli e non osservano così, cioè: danza, canto, musica… (omesso), evitando di assistere a tali spettacoli.
“E non vagano”: come si vaga? In questo caso, un certo tipo di monaco è un vagabondo, di natura errante: da giardino a giardino, …, da luogo a luogo, vive dedicandosi a lunghe processioni e cortei irregolari.
Oppure, un monaco vaga nel giardino dei monaci, senza scopo, senza motivo, sradicato, camminando silenziosamente dalla stanza del monaco alla stanza del monaco, da dimora a dimora, da casa con tetto…, da edificio alto…, da casa piatta, da grotta, da capanna, da padiglione, da piattaforma di osservazione, da tenda, da capanno, da sala delle riunioni, da casa rotonda, da albero, o da dove i monaci siedono, e cammina lì, dove il primo diventa il secondo, o la seconda posizione diventa la terza, o la terza diventa la quarta. Lì c’è molto parlare ozioso, cioè: discorsi su re, ladri, ministri, eserciti, paure, guerre, cibo, bevande, vestiti, letti, ghirlande, profumi, parentele, viaggi in carro, villaggi, città, paesi, donne, (uomini,) eroi, strade, pozzi d’acqua, spiriti ancestrali, varie cose, origini del mondo, origini dell’oceano, e così via.
“Senza vagare”: Egli dovrebbe abbandonare la natura errante, dovrebbe allontanarla, dovrebbe porvi fine, dovrebbe farla cessare di esistere. Dovrebbe separarsi dal vagare, astenersi, distaccarsi, lasciare, liberarsi, sciogliersi dai legami, dovrebbe vivere lontano dalle restrizioni, dovrebbe diventare una persona che ama sedere in solitudine, che non disprezza i jhāna, che ha spettatori interiori, che ottiene dimore vuote, meditanti, che ama i jhāna, praticante dell’unità, ammiratore dei propri interessi.
“Coloro che sono devoti ai jhāna e sono più controllati”: “Coloro che sono devoti ai jhāna” sono devoti ai jhāna in due modi: per far sorgere il primo jhāna non ancora sorto, per farlo diventare domato, fortemente domato, completamente domato, o per il secondo jhāna non ancora sorto… (omesso), il terzo jhāna…, il quarto jhāna…. Oppure, essendo nato nel primo jhāna, pratica, pratica e pratica ancora, o il secondo jhāna…, il terzo jhāna…, ha una pratica del quarto jhāna, pratica, pratica ancora.
“I più controllati”: In questo caso, il monaco purifica la mente dagli ostacoli camminando e sedendo in pace durante il giorno…
“Dopo essere entrati in uno stato di calma”: “Calma”, cioè la calma del quarto jhāna, la mancanza di negligenza, l’osservazione, la cessazione della mente, l’equanimità della mente, lo stato tranquillo della mente e lo stato neutrale della mente.
“Stato di calma”, cioè la cessazione della mente, la stabilità, la non distrazione, la mente stabile, la concentrazione, la radice fissa e samādhi.
“Lo stato di concentrazione dopo aver iniziato a calmarsi”: nel quarto jhāna, si diventa in uno stato di mente quieta, non caotica e calma.
“Egli dovrebbe recidere l’intenzione del pensiero e del rimpianto”: “Pensiero”, ci sono nove tipi di pensiero: pensiero di desiderio, pensiero malevolo, pensiero dannoso, pensiero della famiglia, pensiero della terra, pensiero dell’immortalità, pensiero di simpatia per gli altri, pensiero di rispetto e reputazione e pensiero legato al non essere disprezzato. Per lui, ha intenzione per il pensiero di desiderio, pensiero malevolo… Oppure, intenzione per il pensiero ignorante, contemplare e ponderare; pensiero improprio…; presunzione…; orgoglio…; sconsideratezza…; arroganza….
“Rimpianto”, il comportamento improprio delle mani è rimpianto, il comportamento improprio dei piedi è anche rimpianto, il comportamento improprio di mani e piedi è anche rimpianto, il pensiero inappropriato come appropriato, il pensiero appropriato come inappropriato, il pensiero intempestivo come tempestivo, il pensiero tempestivo come intempestivo, ciò che è innocente è pensato come peccato, ciò che è peccaminoso è pensato come innocente, tutto questo è rimpianto, il sentiero del rimpianto, lo stato del rimpianto, il rimpianto del cuore, la confusione della mente, questo è chiamato rimpianto.
Inoltre, rimpianto, rimpianto del cuore e confusione della mente sorgono da due fattori: ciò che è stato fatto e ciò che non è stato fatto.
Cos’è il rimpianto per ciò che è stato fatto e non fatto? “I comportamenti malvagi che ho fatto, i comportamenti buoni che non ho fatto.” Egli rimprovera se stesso; “Le parole malvagie…, le parole buone…; le intenzioni malvagie, le intenzioni buone; l’uccidere, l’astenersi dall’uccidere; il prendere ciò che non è stato dato, il non dare; l’adulterio, l’astenersi dall’adulterio; il mentire, il non rinunciare alla menzogna; il parlare divisivo, il non astenersi dal parlare divisivo; le parole volgari…; gli insulti (oscenità)…; la brama; il male (danno); la falsa visione …, non la retta visione….” Egli rimprovera se stesso per ciò che è stato fatto e non fatto.
Oppure, “Non sono una persona completa nei precetti”, egli rimprovera se stesso; “Non sono un guardiano delle radici”…; …non una persona che conosce la giusta misura nel mangiare…; non sobrio, non una persona con consapevolezza e retta conoscenza; i quattro fondamenti della consapevolezza non sono stati praticati da me; i quattro retti sforzi non sono stati praticati da me…; i quattro fondamenti del potere (iddhipāda) non sono stati praticati da me; i cinque elementi non sono stati studiati da me; i cinque poteri…; i sette fattori dell’illuminazione; l’ottuplice sentiero sacro; …non conosco la sofferenza…; …l’origine non è stata recisa da me…; il Sentiero non è stato praticato da me; non ho testimoniato ciò che dovrebbe essere testimoniato….”
Egli rimprovera se stesso per ciò che è stato fatto e non fatto, e rimprovera il proprio kamma (comportamento) per non averlo portato a termine, non averlo prodotto, non averlo fatto sorgere o non essere. Egli ha rimpianti, rimpianti del cuore e confusione della mente. Questo è ciò che è stato fatto e ciò che non è stato fatto, e rimpianti, rimpianti del cuore e confusione della mente.
“Dovrebbero recidere l’intenzione del pensiero e del rimpianto”: L’intenzione di cercare e pensare e il rimpianto dovrebbero essere recisi, tagliati, distrutti, dovrebbero essere allontanati, dovrebbero essere posti fine, dovrebbero essere fatti cessare di esistere.

208 – Quando esortato con parole, dovrebbe essere consapevole e rallegrarsi,
dovrebbe distruggere l’aridità dei suoi compagni Brāhmaṇa,
dovrebbe esprimere parole gentili (ma) senza superare il limite,
e non dovrebbe nutrire l’intenzione di disputare il Dhamma degli altri.

“Quando esortato con parole, dovrebbe essere consapevole e rallegrarsi”:
“Esortato”, da un maestro, da un nobile, da qualcuno equivalente a un maestro, da un amico, da un conoscente, da una persona vicina o da un compagno che lo rimprovera:
“Monaci! Questo non è appropriato per voi; questo è qualcosa che non avete raggiunto; questo non vi si addice; questo è per il vostro bene, voi che siete senza precetti.”
Ricordando l’esortazione, egli dovrebbe rallegrarsene, dovrebbe essere felice, dovrebbe desiderare, dovrebbe accettare, dovrebbe sperare, dovrebbe pregare.
Come esempio, una giovane donna o un giovane uomo che ama adornarsi la testa, dopo averla lavata, riceve una ghirlanda di fiori di loto verdi, una grande corona di gelsomini e una decorazione per il capo, che può essere presa con entrambe le mani e indossata sulla sommità della testa. Allo stesso modo, egli dovrebbe rallegrarsi, dovrebbe essere felice, dovrebbe desiderare, dovrebbe accettare, dovrebbe sperare, dovrebbe pregare.

“Come colui che indica un tesoro, chi vede il peccato dovrebbe riconoscerlo,
chi rimprovera, il saggio, una persona saggia così dovrebbe essere vicina.
Stare vicino a una tale persona può solo migliorare, non peggiorare.
Possa egli insegnare e ammonire, possa proteggere dal disprezzo,
egli è davvero amato dai buoni e non amato dai malvagi.”

“Dovrebbe distruggere l’aridità dei suoi compagni Brāhmaṇa”:
“Compagno Brāhmaṇa”, cioè colui che condivide lo stesso comportamento, lo stesso voto, lo stesso sentiero di pratica.
“L’aridità del compagno Brāhmaṇa, egli dovrebbe distruggerla”, dovrebbe eliminare lo stato di cuore indurito del compagno Brāhmaṇa e lo stato di insensibilità che sorge.
Vi sono cinque tipi di aridità del cuore che dovrebbe spezzare, e tre tipi di aridità che dovrebbe ugualmente eliminare:

• l’aridità della brama,
• l’aridità dell’ira,
• l’aridità dell’ignoranza.
  Dovrebbero essere spezzate, distrutte, completamente eliminate.
  “Dovrebbe esprimere parole gentili (ma) senza superare il limite”: “Dovrebbe parlare con saggezza, attendendo parole che portino beneficio, che siano in linea con il Dhamma, con tempismo appropriato, ragionevolezza e moderazione, dovrebbe esprimersi e parlare.”
  (Ma) “senza superare il limite”: “Limite”**, vi sono due tipi di limiti:

1. Il limite del tempo giusto
2. Il limite dei precetti
   Qual è il limite del tempo giusto?

• Parole il cui momento opportuno è passato non dovrebbero essere dette.
• Parole che hanno oltrepassato i confini non dovrebbero essere pronunciate.
• Parole che, pur essendo al momento giusto, hanno oltrepassato i limiti non dovrebbero essere dette.
• Parole che riguardano il futuro, anche se al momento giusto, non dovrebbero essere anticipate.
• Non dovrebbe pronunciare parole legate a tempi e confini futuri.

“Colui che davvero giunge al momento giusto
e parla con misura,
è giudicato saggio,
come il figlio del cuculo.”

Questo è il limite del tempo appropriato.
Qual è il limite dei precetti?

• Non dovrebbe pronunciare parole impure, disgustose, sciocche.
• Non dovrebbe mentire.
• Non dovrebbe usare parole offensive.
• Non dovrebbe proferire parole malvagie.
• Non dovrebbe diffondere cose cattive, né raccontarle, né spiegarle, né parlarne.
  Questo è il limite dei precetti.
  “Non dovrebbe nutrire l’intenzione di disputare il Dhamma degli altri”: “Gli altri”** sono:
• i khattiya (nobili),
• i Brāhmaṇa,
• i vessa (mercanti),
• i sudda (servi),
• i laici,
• i monaci,
• gli esseri celesti,
• gli umani.
  Egli non dovrebbe far sorgere nella mente:
• controversie,
• insulti,
• rimproveri,
• umiliazioni verso gli altri.
  Non dovrebbe cercare lodi, vedere il male, o adottare mezzi di sussistenza scorretti.
  Non dovrebbe far nascere tale intenzione, non dovrebbe permettere che accada. 209 – Inoltre, vi sono cinque tipi di polvere nel mondo,
  Per questo, colui che possiede consapevolezza deve imparare a dominarli:
  In tutte le forme, suoni, odori, sapori e contatti,
  Egli dovrebbe vincere la brama.

“Inoltre, vi sono cinque tipi di polvere nel mondo”: “Inoltre” indica la continuazione del discorso precedente.

• “Cinque tipi di polvere” sono:

1. la polvere delle forme,
2. la polvere dei suoni,
3. la polvere degli odori,
4. la polvere dei sapori,
5. la polvere dei contatti.
   La brama, anziché impurità, è chiamata “polvere”.
   “Polvere”** ha lo stesso significato di brama.
   I saggi, dopo aver abbandonato questa polvere, vivono seguendo gli insegnamenti di coloro che ne sono liberi.
   Lo stesso vale per l’avversione e l’ignoranza: anch’esse sono considerate “polvere”.
   “Nel mondo” si riferisce all’intero campo dell’esperienza sensoriale.
   “Per questo, colui che possiede consapevolezza deve imparare a dominarli”: “Per questo” si riferisce alle cinque polveri (forme, suoni, odori, sapori, contatti).

• “Colui che possiede consapevolezza” è colui dotato di:
• attenzione,
• memoria,
• presenza mentale,
• stabilità interiore,
• assenza di distrazione,
• radice della mente salda,
• potere della mente,
• retta consapevolezza,
• retto sentiero.
  Chi possiede pienamente queste qualità è definito “persona consapevole”, colui che:
• vi cammina dentro,
• vi dimora completamente,
• ne è sufficientemente dotato,
• le ha pienamente integrate.
  “Deve imparare” significa che chi è consapevole deve:
• dominare,
• eliminare,
• abbandonare,
• calmare,
• recidere,
• fermare la brama verso forme, suoni, odori, sapori e contatti.
  Per farlo, deve:
• coltivare i precetti,
• rafforzare la disciplina,
• perfezionare la pratica.
  “Dovrebbe vincere la brama nelle forme, nei suoni, negli odori, nei sapori e nei contatti”:
• Deve sconfiggere completamente la brama legata a questi cinque sensi.
• Deve sovrastarla,
• annientarla,
• porle fine,
• schiacciarla.

210 · Un monaco che è consapevole e ha un cuore libero
Dovrebbe moderare il suo desiderio in questi dhamma,
Riflettere sul dhamma in modo tempestivo e corretto,
Dovrebbe eliminare l’oscurità quando diventa una persona unificata.
[Così disse il Beato.]

“In questi dhamma, dovrebbe moderare i suoi desideri”:
“In questi”, nelle forme, nei suoni, negli odori, nei sapori, nei contatti.
“Desiderio”, ci sono due tipi di desideri: il desiderio per le cose e il desiderio per l’impurità.
Cosa sono i desideri per le cose? Forma desiderabile, suono desiderabile, odore desiderabile, sapore desiderabile, tatto desiderabile, letti, vestiti, ancelle, capre e pecore, galline e maiali, elefanti, mucche, cavalli, muli, campi, case, oro, monete d’oro, villaggi e città, capitali, paesi, territori, tesori, magazzini; tutto ciò che può essere macchiato dalla brama è il desiderio per le cose.
Inoltre, ci sono desideri passati, desideri futuri, desideri presenti, desideri interni, desideri esterni, desideri interni ed esterni, desideri inferiori, medi, superiori, desideri nel mondo del dolore, desideri umani, desideri celesti, il desiderio che è stato presente, il desiderio che è stato creato, il desiderio che non è stato creato, il desiderio che è stato creato da altri, il desiderio che è stato posseduto, il desiderio che non è posseduto, il desiderio da custodire, il desiderio da non custodire, tutti i desideri del mondo dei desideri, tutti i desideri del mondo fisico, tutti i desideri del mondo immateriale, basati sulla sete, prendendo la brama come oggetto, così che le persone desiderino la rettitudine; così che saranno infettate dalla brama (per) la rettitudine; per essere ubriacati dalla rettitudine come desideri, questi sono chiamati i desideri delle cose.
Cos’è il desiderio per l’impurità? Il desiderio del desiderio, il desiderio della brama, il desiderio di brama, il desiderio dell’intenzione, il desiderio dell’intenzione di avidità, cioè il desiderio del desiderio, l’avidità del desiderio, la gioia del desiderio, l’amore del desiderio, l’entusiasmo del desiderio, la fascinazione del desiderio, la cattura del desiderio, il torrente del desiderio, il legame del desiderio, l’attaccamento del desiderio, la copertura del desiderio.

“Vedendo quelle radici del desiderio,
Che sono prodotte dal pensiero (intenzione),
Io non penserò a loro,
Così il desiderio non esisterà.”

Questi sono chiamati i desideri per l’impurità.

“Dovrebbe moderare i suoi desideri in questi dhammi”: I desideri in questi dhamma dovrebbero essere moderati, espulsi, rinunciati, recisi, dovrebbero essere terminati e dovrebbero essere fatti cessare di esistere.
“Monaco con consapevolezza e cuore libero”:
“Monaco”, monaci virtuosi o monaci eruditi.
“Coloro che sono consapevoli”, tutti i pensieri, pensieri casuali… (omissis), consapevolezza, riflessione e il modo della non-distrazione sono chiamati pensieri. Avere, avere completamente… (omissis).
“Monaco con consapevolezza e gentilezza nel cuore”: La mente della persona che entra nel primo jhāna si è allontanata dalle coperture, la mente di chi è entrato nel secondo jhāna si è separata dalla ricerca e dall’attività, il cuore di chi è entrato nel terzo jhāna si è separato dalla felicità, il cuore di chi è entrato nel quarto jhāna si è separato dalla felicità e dalla sofferenza, la mente di chi è entrato nel vuoto infinito ha già pensato a cose opposte ed è lontana da tutti i tipi di desideri, il cuore di chi è entrato nella coscienza infinita ha voluto allontanarsi dal vuoto infinito, la mente di chi è entrato nel nulla ha pensato di stare lontano dalla coscienza infinita, e la mente di chi non ha pensieri ha voluto allontanarsi dal nulla.

La mente del Sotāpanna è cambiata dal vedere, dal sospetto, dal proibito, dal vedere la tendenza potenziale alla corruzione, la tendenza potenziale al dubbio e alla corruzione, e così via. L’impurità dell’esistenza è lontana. Il cuore di colui che è arrivato è cambiato dal nodo grezzo del desiderio e della brama, dal nodo del disgusto, dalla tendenza latente del desiderio grezzo, dalla brama e dal problema, dalla tendenza potenziale del disgusto e del problema, e dall’impurità della stessa esistenza. I restanti nodi di desiderio e brama, disgusto, dalle restanti tendenze potenziali di desiderio, brama, disgusto e dall’impurità che esiste con loro, il cuore dell’Arahant è cambiato dalla brama senza forma, dalla superbia, dall’abbandono, dall’ignoranza e dalla tendenza potenziale della superbia, la tendenza, la tendenza latente della brama e delle impurità, la tendenza latente delle impurità dell’ignoranza e l’impurità che coesiste e la distanza dall’esterno e da tutto.
“Considerò il Dhamma in modo tempestivo e corretto”: “Tempestivo”, quando la mente vaga, è il momento giusto per la calma (samatha), e quando la mente è raccolta, è il momento giusto per la visione profonda (vipassanā).

“Al momento giusto, fa del suo meglio, e si ferma in altri (momenti), inoltre,
È contento al momento giusto, può concentrare il cuore al momento giusto,
Osserva al momento giusto, è un meditante, un maestro al momento giusto.

Quando è il momento giusto per fare del tuo meglio? Quando è il momento giusto per sopprimere?
Quando è il momento giusto per la gioia? E qual è il momento giusto per la calma?
Il momento giusto per calmare la mente: come esprimerlo al meditante?

Cerca di fare del tuo meglio quando il cuore è ritratto, e trattienilo quando cade,
Quando il cuore è distaccato, dovrebbe essere felice immediatamente.
Ogni volta che il cuore è già felice, diventa uno che non si ritrae né si arrende,
Questo è il momento giusto per la calma, l’intenzione dentro di sé dovrebbe essere soddisfatta.

Ogni volta che uno di questi metodi viene utilizzato per diventare illuminato,
Dopo aver conosciuto la propria mente ed essere entrato in concentrazione, si dovrebbe immediatamente osservare.
Il saggio diventa colui che conosce al momento giusto, la persona che conosce il momento giusto e l’esperto al momento giusto.
Dovrebbe essere discriminato al momento giusto, lo stato del cuore.”

“Esaminare il Dhamma in modo tempestivo e corretto”: Esaminare il Dhamma correttamente: “Tutte le azioni sono impermanenti.” Esaminare il Dhamma correttamente: …
“Essendo unificato, dovrebbe eliminare l’oscurità. [Così disse il Beato]”:
“Unificato”, uno stato mentale, mente non distratta, mente stabile, samādhi, radice fissa, concentrazione, sono per essere unificati.
“Dovrebbe eliminare l’oscurità”, l’oscurità della brama, l’oscurità dell’odio, l’oscurità dell’ignoranza, l’oscurità della visione, l’oscurità della superbia, l’oscurità dell’impurità, l’oscurità delle azioni malvagie, la cecità, nessun occhio, nessuna saggezza, la fazione fastidiosa, ciò che non conduce al Nibbāna; dovrebbe uccidere, dovrebbe abbandonare, dovrebbe essere scacciato, dovrebbe finire e dovrebbe farlo cessare di esistere.
“Beato”, è sinonimo di rispetto. Inoltre, “colui che ha distrutto la brama” è il Beato; “colui che ha distrutto il male” è il Beato; “colui che ha distrutto l’ignoranza” è il Beato; “colui che ha distrutto la superbia” è il Beato; “colui che ha distrutto la visione” è il Beato; “colui che ha estratto le frecce” è il Beato; “colui che ha distrutto le impurità” è il Beato; “colui che è estinto” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; o “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle dimore di confine (luoghi di meditazione): suono basso, silenzioso, lontano dall’atmosfera umana, che vive solo ed è adatto per sedersi da solo” è il Beato; o il Beato è colui che divide vesti, cibo, riparo, medicine e cure mediche; o “il Beato è colui che ha il gusto della rettitudine, il gusto del Dhamma, il gusto della liberazione, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato del Mondo; o “il Beato è colui con quattro tipi di jhāna, quattro incommensurabili, quattro senza forma, ecc.; o “il Beato è il Partecipante delle Otto Liberazioni, degli Otto Luoghi di Vittoria e dei Noni Luoghi di Dimora, ecc.;” colui che è puramente diviso è il Beato; o “il Beato è colui che divide le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi, le cinque radici, le cinque potenze, i sette fattori dell’illuminazione e gli otto rami del sentiero sacro.” Il Beato è colui che ha dieci forze del Tathāgata, quattro intrepidezze, quattro soluzioni non ostacolate, sei poteri magici e sei metodi di illuminazione.”
Il Beato è il Beato. “Il Beato”, questo nome non è dato (fatto) dalla madre; non dato dal padre; non dato dai fratelli; non dalle sorelle; non dagli amici; non dai parenti; non dai Samaṇas o Brāhmaṇas; non dal cielo. Questa è la liberazione ultima; al Buddha, la persona venerata dal mondo, e sotto l’albero Bodhi insieme a tutta la conoscenza e saggezza guadagnate e testimonianza, cioè, il Beato.

Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Niddesa