130 – Chi vede queste (visioni), e dice “questo è vero”,
Sta forse ricevendo solo rimproveri, o riceve anche lodi?
“Chi vede queste (visioni)”: “queste”, tutto completamente, ogni aspetto completamente, nessun eccesso, l’intera terra, questo è il linguaggio dell’ubiquità. “Vedere (visioni)”, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa sono (di) visioni malvagie. Dopo aver controllato, afferrato, raccolto, trattenuto e avuto attaccamento a una delle sessantadue visioni malvagie, vivono, vivono insieme, dimorano e rimangono (vivono ovunque), come vivere nella casa di famiglia, o la persona colpevole che vive nel peccato, o l’impuro che vive nell’impurità. Allo stesso modo, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa sono coloro che hanno cattive visioni, dopo aver controllato, dopo aver afferrato, dopo aver raccolto, dopo aver trattenuto e dopo essersi aggrappati a una delle sessantadue visioni malvagie, vivono, vivono insieme, dimorano e rimangono nelle rispettive visioni.
“E dice ‘questo è vero’”: “Il mondo è permanente, questo è vero, e tutto il resto è vuoto”. Un tale oratore… “Il mondo è permanente… Il mondo è limitato… Il mondo è infinito… Il destino è il corpo… Il destino è un corpo è l’altro… Il Tathāgata esiste dopo la morte… Il Tathāgata non esiste dopo la morte… Il Tathāgata dopo la morte esiste e non esiste… Il Tathāgata dopo la morte nè esiste né non esiste; questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Loro raccontano, parlano, spiegano e dicono così.
“sta forse ricevendo solo rimproveri “: tutti quei Samaṇa e Brāhmaṇa hanno ricevuto solo rimprovero, solo biasimo, solo disapprovazione.
“o riceve anche lodi”: Lì ha ricevuto, ottenuto, ha trovato lodi e ammirazione con le sue visioni, i suoi gusti, le sule inclinazioni e le sue opinioni.
131 – Questa (lode) è piccola e insufficiente per la pace.
Ho detto che ci sono due conseguenze nel discutere.
Dopo aver visto questo, non dovrebbe discutere;
Colui che non discute è saldo.
“Questa (lode) è piccola e insufficiente per la pace”: “Questo è piccola”, questa è minore; questo è inferiore; questo è solo un po’; questo è basso; questo è un intento inferiore; questo è insignificante.
“Insufficiente per la pace”, ciò che appartiene alla brama è Insufficiente per la pace, ciò che appartiene alla rabbia è Insufficiente per la pace, … follia…, risentimento, male nascosto, prepotenza, gelosia, avarizia, frode, astuzia, testardaggine, passione, pigrizia, estrema pigrizia, torpore, indulgenza; tutte le cose malsane escogitate non sono sufficienti per la pace, per il silenzio, per la calma, per raffreddare, per fermare e per cessare.
“Ho detto che ci sono due conseguenze nel discutere “: la lite della visione (opinioni), la discussione della visione, la disputa della visione, il risultato della visione il dissenso, ci sono due risultati: vittoria e sconfitta; guadagno e fallimento; reputazione, nessuna reputazione; ci sono rimproveri e lodi; ci sono sofferenze e piaceri; ci sono gioie e depressioni; ci sono soddisfazioni e insoddisfazioni; ci sono amore e disgusto; ci sono orgoglio e depressione; ci sono conformità e opposizione. Oppure, “Quel kamma condurrà agli inferi, al mondo animale, al mondo degli spiriti famelici”. Ho detto, ho spiegato, ho insegnato, ho informato, ho stabilito, ho scoperto, ho analizzato, ho chiarito.
“Dopo aver visto questo, non dovrebbe discutere”: “Dopo aver visto questo”, Questo problema: nella lite della visione, …, dopo aver visto, dopo aver soppesato, dopo aver giudicato, dopo aver separato, dopo aver chiarito. “Non dovrebbe discutere”, non dovrebbe discutere, non dovrebbe litigare, non dovrebbe dibattere, non dovrebbe dialogare, non dovrebbe discutere con quel discorso malsano, litigare…, dovrebbe rinunciare, dovrebbe essere scacciato, dovrebbe essere terminato, dovrebbe essere portato alla non-esistenza. Dovrebbe essere separato dal discutere, dal litigare, … , astenendosi, abbandonando, lasciando, partendo, liberando, libero dalla schiavitù, dovrebbe vivere con un cuore libero.
“Colui che non discute è saldo”: Colui che non discute è chiamato non vivente, Nibbāna , cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, l’estinzione del desiderio, della brama, l’estinzione, il Nibbāna . Vedere, guardare, contemplare e osservare come indiscutibilmente stabile, riparo, rifugio, senza paura, non morto, non vivente e Nibbāna.
132 – Ognuna di queste visioni profonde generali e mondane,
Il saggio non le raggiunge tutte.
Perché una persona senza attaccamento dovrebbe arrivare all’attaccamento,
Quando non gli piace ciò che vede e sente?
“Ognuna di queste visioni profonde generali e mondane “: “Qualsiasi visione”, completamente, … “visione generale”, la visione generale è chiamata la visione generale delle sessantadue visioni malvagie. “Mondane”, le visioni generali derivanti da persone comuni sono ordinarie, o le visioni generali derivanti ampiamente da tutti i tipi di persone sono ordinarie.
“Il saggio non le raggiunge tutte”: L’uomo saggio è colui che ha raggiunto il mondo, il saggio. La visione secolare (che) guida tutto questo, non raggiunge, non arriva, non ha attaccamento, non prende, non si aggrappa (a).
“Perché una persona senza attaccamento dovrebbe arrivare all’attaccamento “: “Attaccamento”, ci sono due tipi di attaccamenti: …. Per costui, l’attaccamento alla sete è stato eliminato; …. Perché le persone senza attaccamento dovrebbero arrivare, raggiungere, trattenere, prendere e aggrapparsi alla forma come vero Sé? Sentendo…, pensando…, agendo…, conoscendo…, l’interesse…, la morte…, nascendo…, essendo (esistente)…, rinascita…, perché dovrebbe arrivare, …?
“Quando non gli piace ciò che vede e sente?”: Colui che non ama ciò che vede, o ciò che ode, o ciò che è sentito, né nella volontà (intenzione), non ama e non è avido; la persona che non nasce, non è creata, non rinasce.
133 – Coloro che prendono i precetti come i più elevati,
dicono che l’auto-inibizione è pura;
Coloro che appaiono dopo essere stati frenati, (dicendo): “Impariamo proprio qui e allora ci sarà purezza”.
Affermando di essere saggi, saranno condotti lì (a ulteriore esistenza).
“Coloro che prendono i precetti come i più elevati, dicono che l’auto-inibizione è pura “: alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa considerano i precetti come purezza. Credono che il grado di precetto, il grado di (auto)controllo e il grado di non violazione siano puri, puliti…. Uggāhamāna Samaṇamuṇḍika ha detto: Capofamiglia, ho stabilito che gli uomini che possiedono i quattro metodi sono coloro che hanno bontà, la più alta delle bontà, coloro che ottengono il raggiungimento supremo, e il Samaṇa (non esiste) che non può superarli. Quali quattro? Capofamiglia, qui, non compie azioni malvagie, non pronuncia parole malvagie, non ha intenzioni malvagie, non vive una vita malvagia! Ho stabilito che l’uomo che possiede questi quattro metodi è colui che ha bontà, il supremo che è buono, colui che è supremamente raggiunto, e l’insuperabile Samaṇa.
“Coloro che appaiono dopo essere stati frenati”: “Proibizione”, proibizione dell’elefante, o proibizione del cavallo, o proibizione del bestiame, o proibizione del cane, o proibizione del corvo, o proibizione di Vishnu, o proibizione del forte deva (baladeva), o proibizione completamente fortunata (puṇṇa-bhadda), o proibizione del gioiello fortunato (maṇi-bhadda), o proibizione del fuoco, o proibizione del drago, o proibizione dell’uccello dalle ali dorate, o proibizione degli Yakkha , o proibizione degli Asura , o proibizione dei Gandhabba, o proibizione del re, o proibizione della luna, o proibizione del giorno, o proibizione di Indā , o proibizione di Brahma , o proibizione celeste, o proibizione della posizione, dopo che si sono aggrappati, dopo essere stati frenati, dopo aver preso, dopo aver assunto, dopo aver afferrato, dopo aver preso, essendo manifestati, aderiti, entrati, infettati e diretti verso.
“Impariamo proprio qui e allora ci sarà purezza”: “Qui”, secondo le mie opinioni, i miei gusti, le mie inclinazioni e le mie visioni. “Impariamo”, pratichiamo, implementiamo e intraprendiamo la vita ascetica dopo essere stati sostenuti. “Allora ci sarà purezza”, e poi ci sarà purezza, pulizia e purezza totale; distacco, liberazione, disincanto.
“Affermando di essere saggi, saranno condotti lì (a ulteriore esistenza)”: “Essere condotto all’eistenza”, essere condotto all’essere, essere catturato nell’essere, essere portato all’essere, essere diretto verso l’essere. “Affermando di essere saggi”, l’oratore abile, l’oratore saggio, coloro che possiedono abilità, coloro che sono abili nel mondo, coloro che dipendono dal saggio, coloro che sono consapevoli del saggio, coloro che sono diligenti e abili, il sacro e saggio, la radice e il saggio, il buono, coloro che sono giusti, gli esperti del Sentiero, gli esperti nel Frutto, le persone esperte del Nibbāna , quelle esperti dicono questo: “Questo è il Dhamma non saggio , questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma dello stolto, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma delle persone cattive, questo non è il Dhamma delle persone buone.”
134 – Se non osserva i precetti e i divieti,
Trema dopo aver fallito in questo comportamento,
Spera e prega per la purezza,
Come un viandante abbandonato da una carovana.
“Se non osserva i precetti e i divieti “: ha abbandonato i precetti e le proibizioni per due motivi: è stato ostacolato dagli altri, o non riesce a rispettarli. “Ostacoli degli altri”: quel maestro non è onnisciente, non dice che il Dhamma è buono, (i suoi) gruppi (di persone) non sono coloro che fanno ciò che è buono, la visione non è retta, il sentiero non è stabilito dai saggi, il sentiero non è distaccato, non c’è purezza qui, o purificazione, o tutto puro; o libero, o liberato, o completamente, è inferiore, spregevole, basso, banale, intenzione inferiore e insignificante. Ciò è “ostacolato dagli altri”. In questo modo, il maestro decadrà quando ostacolato, e il dhamma che racconta decadrà, il gruppo decadrà, la visione decadrà, la via decadrà, il Sentiero decadrà, quindi è stato ostacolato dagli altri. Quando non osserva il precetto, quando non osserva la proibizione, quando non osserva il precetto e la proibizione, decade quando non osserva la proibizione.
“Trema dopo aver fallito in questo comportamento”: “Trema”, “Ho perso il precetto o il divieto o entrambi il precetto e il divieto; da me, violato da me, rovesciato da me, abbandonato da me, e sono un trasgressore inconsapevole”. Trema, … (omesso). …
“Spera e prega per la purezza”: “Spera,” desidera precetti, o desidera divieti, o desidera precetti e divieti, spera e prega. “E prega per la purezza,” prega per la purezza dei precetti, o prega per la purezza del divieto, o prega per la purezza dei precetti e dei divieti.
Come un viandante abbandonato da una carovana “: come un uomo che viene abbandonato dalla carovana, può seguire quella carovana o tornare a casa. Allo stesso modo, l’osservatore malvagio o sostiene il maestro o altri maestri; o sostiene la narrazione di quel metodo, o sostiene la narrazione di altri metodi; o sostiene il gruppo, o sostiene altri gruppi; o sostiene quella visione, o sostiene altre visioni; o sostiene quel modo, o sostiene un altro modo; o sostiene quel sentiero, o sostiene altri sentieri, li accoglie e vi si aggrappa.
135 · Ma dopo aver rinunciato a tutti i precetti e ai divieti,
E alle azioni di colpa e di innocenza,
“Purezza e impurità”, coloro che non pregano,
Non si afferra al silenzio dopo aver rinunciato.
“Ma dopo aver rinunciato a tutti i precetti e ai divieti”: Dopo che tutta la purezza dei precetti è stata stroncata, dopo l’abbandono, dopo essere stati eliminati, dopo la fine, dopo averli resi inesistenti; dopo tutta la purezza delle proibizioni…; …la purezza dei precetti e delle proibizioni….
“E alle azioni di colpa e di innocenza”: il comportamento colpevole è chiamato frutto nero; il comportamento innocente è chiamato frutto bianco. Dopo che il comportamento colpevole e il comportamento innocente sono aboliti, dopo aver rinunciato, dopo essere stati espulsi, dopo la fine, portandoli verso la non-esistenza.
“‘Purezza e impurità’ coloro che non pregano”: “Impurità”, vogliono l’impurità: vogliono il non puro – un po’ di Dhamma; “puro”, vogliono la purezza: vogliono cinque desideri. Vogliono l’impurità: vogliono il male e vogliono cinque desideri; desiderano la purezza: desiderano le sessantadue visioni malvagie.
Vogliono l’impurità: desiderano il dhamma non salutare, desiderano cinque desideri, desiderano le sessantadue visioni malvagie; desiderano la purezza: desiderano il Buon Dhamma nei Tre Regni; vogliono la purezza: le brave persone comuni vogliono entrare, i discepoli sperano nel primo regno della condizione di Arahant. L’Arahant che ha raggiunto la condizione di Arahant non desidera né il dhamma non salutare, né i cinque desideri, né le sessantadue visioni malvagie, né il buon dhamma nei tre regni, né la decisione di entrare nel primo regno della condizione di Arahant. La trascendenza desiderata, l’Arahant ha superato la crescita e il ritiro, è una persona che è discesa in una condizione, una persona che ha praticato… (omesso), il ciclo di nascita e morte, senza la sua rinascita.
“Non si afferra al silenzio dopo aver rinunciato”: “Si è separato dal puro e dall’impuro, si è astenuto, ha rinunciato, ha abbandonato, è partito, è stato liberato, è slegato, vive con un cuore senza freni. È colui che si è astenuto. In grado di fare, di muoversi, di vivere, di agire, di andare avanti, di proteggere, di sostenere, di sopravvivere. il silenzio”, il silenzio è il silenzio delle sessantadue visioni malvagie. Non sta trattenendo, non sta prendendo e non si sta aggrappando.
136 – Affidandosi all’ascetismo o alla rinuncia,
O anche dopo aver visto, udito o sentito,
Dopo aver intrapreso la vita ascetica, si dichiarano puri,
Coloro che hanno sete in tutti i tipi di esistenza.
“Affidandosi all’ascetismo o alla rinuncia”: alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa sono austeri e avversi, quelli che hanno l’austerità e l’avversione come nucleo, coloro che dipendono dall’ascetismo e dall’avversione, coloro che si fermano, coloro che hanno attaccamento, coloro che decadono, coloro che tengono la mente rivolta (a queste cose).
“O anche dopo aver visto, sentito o sentito”: la purezza di ciò che vedono; la purezza di ciò che sentono; la purezza di ciò che sentono; dopo aver dipeso, dopo aver fatto affidamento, dopo aver raccolto, dopo aver afferrato, dopo aver avuto attaccamento.
“Dopo aver intrapreso la vita ascetica, si dichiarano puri”: alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa sono critici (commentatori) dopo aver intrapreso la vita ascetica. Quali Samaṇa e Brāhmaṇa sono critici dopo aver intrapreso la vita ascetica? Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa sono Veggenti assolutamente puri, puri nella rinascita, commentatori costanti, questi Samaṇa, Brāhmaṇa, sono commentatori dopo aver intrapreso la vita ascetica. Applaudono, informano, raccontano, parlano, spiegano e dicono che la rinascita è pura, pulita e totalmente pura; distacco, liberazione e disincanto.
“Coloro che hanno sete in tutti i tipi di esistenza”: “Amore assetato”, la sete della forma, sete del suono, sete dell’odore, sete del gusto, sete del tatto, sete del Dhamma. “In tutti i tipi di esistenza”, in tutti i tipi di kamma , il desiderio di avere di nuovo; nel desiderio di avere, la forma dell’esistenza; nella forma dell’esistenza, di nuovo l’assenza di forma; nel kamma dell’esistenza senza forma, ripetendosi ancora e ancora; nell’interesse ripetuto, nella rinascita; nella rinascita, la nascita individuale; coloro che hanno sete, coloro che non hanno rinunciato alla loro sete, coloro che non hanno eliminato la sete, coloro che non hanno liberato la loro sete, coloro che non hanno smesso di avere sete.
137 – Ci sono davvero molte aspirazioni per chi spera,
Ma tremano anche nella visione permanente,
Per coloro che non hanno morte e rinascita qui,
Perché dovrebbero tremare o cosa dovrebbero desiderare?
“Ci sono davvero molte aspirazioni per chi spera”: la speranza è chiamata desiderio, che è brama, …. “Per chi spera”, per la persona che desidera, per la persona che cerca, per la persona che brama, per il destinatario, per la persona che desidera e per la persona che prega. “Ci sono davvero molte aspirazioni”, il desiderio è chiamato desiderio, è brama, ….
“Ma tremano anche nella visione permanente”: “Visione permanente”, ci sono due tipi di visione permanente: la visione permanente della sete e la visione permanente della visione… “Tremano anche nella visione permanente”: Tremano quando le cose che hanno sono amabili ed hanno paura di essere derubate, …quando vengono derubate, …quando sono state derubate; …quando le cose che considerano proprie sono (temute di essere) cambiate, …quando sono cambiate, …quando sono state cambiate; tristi, stanchi, piangenti, lamentandosi e piangendo…
“Per coloro che non hanno morte e rinascita qui”: “Per coloro che…”, per gli Arahant, per coloro che hanno esaurito i loro influssi impuri. Tutte le loro interazioni, contatti, tempo di morte, tutti i tipi di morte, vita passata, nascita, dissoluzione, rinascita, senescenza, morte che non hanno, non esistono, non sono noti, non sono scoperti, sono stati eliminati, recisi, calmati, fermati, non possono sorgere, bruciati dal fuoco della saggezza.
“Perché dovrebbero tremare o cosa dovrebbero desiderare”: perché dovrebbero tremare di avidità? Perché dovrebbero tremare? Perché dovrebbero tremare di ignoranza? Perché dovrebbero tremare di presunzione? Con quale tipo di comportamento dovrebbero tremare? Con quale tipo di sospetto dovrebbero tremare? Qual è la tendenza latente delle sofferenze per cui dovrebbero tremare, diventando “malati”, o “disgustosi”, o “stupidi”, o “legati”, o “coloro che hanno attaccamento a”, o “giungono alla disorganizzazione”, o ” giungono allo spiacevole”, o “giungono alla fortezza?” Quelle creazioni sono eliminate, le azioni sono eliminate, tremeranno e rinasceranno negli inferi o “animale (mondo)”, o un “spirito famelico”, o “persona”, o “mondo celeste”, o “con forma”, o “senza forma”, o “senziente”, o “non senziente”, o “né senziente né non senziente?” Non ha causa, né predestinazione, né fattori, quindi perché tremeranno, tremeranno e tremeranno molto?” Perché tremeranno. “Dove sarebbero ansiosi”, o dove sarebbero ansiosi? A cosa aspetterebbe con ansia? Dove sarebbe ansiosi; spererebbero; pregherebbero?
138 – Alcune persone dicono del Dhamma è il più alto,
Ma altri dicono è inferiore.
Allora quale di questi oratori dice il vero?
Perché tutte queste persone affermano di essere saggi.
“Alcune persone dicono del Dhamma è il più alto”: Il Dhamma, la visione, la via, il sentiero, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa dicono questo, raccontano questo, parlano di questo, spiegano questo, affermano questo: “Questo è vero, veritiero, ….”
“Ma altri dicono è inferiore” Per quanto riguarda il Dhamma, la visione, la via, il sentiero, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa dicono: …: “Questo è ipocrita, questo è falso, questo non è vero, questo è sbagliato.”
“Allora quale di questi oratori dice il vero “: Quale di questi Samaṇa e Brāhmaṇa dice la verità, ….
“Perché tutte queste persone affermano di essere saggi”: questi Samaṇa e Brāhmaṇa sono tutti abili oratori, ….
139 – In verità dicono che il loro Dhamma è perfetto,
E dicono che il Dhamma degli altri è inferiore.
Dopo aver sostenuto questo, discutono,
E dicono che le loro opinioni sono vere.
“In verità dicono che il loro Dhamma è perfetto”: il loro Dhamma, …, alcuni Samaṇa , Brāhmaṇa dicono …: “Questo è completo e perfetto.”
E dicono che il Dhamma degli altri è inferiore”: il Dhamma di altre persone, …, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa dicono …: “Questo è inferiore, ….”
“Dopo aver sostenuto questo, discutono”: Dopo aver tenuto questa via, dopo aver afferrato, …, discutono, litigano, …: “Non conosci questo dhamma, ….”
“E dicono che le loro opinioni sono vere”: “Il mondo è permanente, ….”
140 – Se disprezzando il tuo avversario diventi inferiore,
Non ci sarà vincitore in nessun Dhamma,
Perché ognuno di loro dice agli altri che il proprio Dhamma è spregevole,
E di sé stessi, affermano di essere forti.
“Se disprezzando il tuo avversario diventi inferiore”: se l’avversario diventa uno stolto, un inferiore, …, a causa del disprezzo dell’avversario, della causa del rimprovero, della causa del biasimo, della causa dell’abuso.
“Non ci sarà vincitore in nessun Dhamma”: Nel Dhamma non ci sarà alcun primo, superiore, più alto, vertice.
“Perché ognuno di loro dice agli altri che il proprio Dhamma è spregevole “: la maggior parte delle persone dice, insulta, accusa e rimprovera gli (altri) Dhamma della maggioranza come inferiori, …. Una persona parla, insulta, …, la maggior parte degli (altri) Dhamma come inferiori, …. Una persona parla, …, l'(altro) Dhamma è inferiore, ….
“E di sé stessi, affermano di essere forti”: il mio Dhamma, la mia visione, la mia via, il mio sentiero, nel mio sentiero egli è un oratore forte, un oratore fermo, colui che è saldo.
141 – Il Dhamma che rispettano è vero,
(Proprio) quando lodano il loro sentiero,
Tutto ciò che viene detto diviene veritiero,
Perché per quelle persone la purezza è la loro natura.
“Il Dhamma che rispettano è vero”: cos’è il rispetto del proprio Dhamma? Rispettare, venerare, adorare e ammirare il proprio maestro: “Questo maestro è saggio”. Questo è il rispetto del proprio Dhamma. Parlare del proprio Dhamma…, della propria comunità…, delle proprie opinioni…, della propria via…, del proprio sentiero, rispettare, venerare, adorare e ammirare: “Questa via è rinuncia”. Questo è rispettare il proprio sentiero. “Il Dhamma che rispettano è vero”: “Il rispetto del proprio Dhamma (solo) è vero, veritiero, fattuale, corretto e irreversibile.
“(Proprio) quando lodano il loro sentiero”: il Dhamma è il loro sentiero, la visione è la loro via, il Sentiero è la loro via, lodano e ammirano la loro dottrina.
“Tutto ciò che viene detto diviene veritiero”: Tutto ciò che è stato detto diventerà vero, veritiero, ….
“Perché per quelle persone la purezza è la loro natura”: per quei Samaṇa e Brāhmaṇa, essi sono puri, puliti e totalmente puri; il distacco, la liberazione e il disincanto sono in loro.
142 · Per i Brāhmaṇa che non sono guidati da altri,
(O) che si aggrappano saldamente dopo aver scelto il Dhamma,
Si sono liberati delle dispute,
Perché non considerano gli altri dhamma come i più vittoriosi.
“Per i Brāhmaṇa che non sono guidati da altri”: “Non” è negativo. ” Brāhmaṇa “, l’esclusione dei sette dhamma è il Brāhmaṇa: la visione è eliminata, il dubbio è eliminato, l’astinenza è eliminata, la brama è eliminata, l’avversione è eliminata, l’illusione è eliminata, la pigrizia è eliminata, quei metodi malvagi e malsani sono eliminati: quelli che sono contaminati, quelli che non ci sono più, quelli che sono timorosi, quelli che soffriranno le conseguenze e quelli che moriranno in futuro.
Il Beato: “Dopo che tutto il male è stato eliminato,
Mantenendo lo stato immacolato e virtuoso,
Dopo aver trasceso la rinascita,
Diventa un arahant.
Colui che non è dipendente,
Così può essere chiamato un Brāhmaṇa.”
“Per i Brāhmaṇa che non sono guidati da altri”: Per i Brāhmaṇa, coloro che non sono guidati dagli altri. I Brāhmaṇa sono coloro che non sono guidati dagli altri, non dipendono dagli altri, non devono nulla agli altri e non sono vincolati dagli altri. Egli (in verità) sa e vede che è colui che è privo di ignoranza, colui che sa esattamente e colui che ricorda: “Tutte le azioni sono impermanenti” per un Brāhmaṇa senza essere guidato dagli altri, “tutte le azioni sono sofferenza” ….; “tutte le azioni sono senza un Sé” ….; “le azioni basate sull’ignoranza sono la causa del Sé”, “nascita e morte causano vecchiaia e morte”, “la morte dovuta all’ignoranza porta ad azioni e morte”, “nascita e morte portano solo a morte”, “questa è sofferenza”, “questo è il sentiero che conduce alla sofferenza”, “questo è dolore”, “questo è il sentiero che conduce al dolore”, “questi dhamma dovrebbero essere conosciuti”, “questi dhamma dovrebbero essere dichiarati”, i sei contatti, la comunità, l’estinzione, il piacere, le sofferenze e il distacco dell’entrata…; i cinque aggregati…, i quattro aggregati maggiori; “Ogni serie di dhamma è un’estinzione” ….
“(o) che si aggrappano saldamente dopo aver scelto il Dhamma”: “Nel Dhamma”, nelle sessantadue visioni malvagie. “Dopo la selezione”, dopo la decisione, dopo il giudizio, dopo la misurazione, dopo la valutazione, dopo il giudizio, dopo la separazione, dopo la chiarificazione. “Saldamente”, presa limitata, presa parziale, presa più alta, presa di quantità fissa, presa accumulata, presa completamente accumulata: “Questo è vero, …” Loro sono tenuti, aggrappati, con attaccamento, presi e confidati. Non esistono, non sono conosciuti, ….
“Si sono liberati delle dispute”: La lite, la discussione, …tra le visioni è eliminata, è stata attraversata, è stata oltrepassata, è stata superata.
“Perché non considerano gli altri Dhamma come i più vittoriosi”: Oltre (tranne) il Dhamma, oltre a tutta la rettitudine, oltre alle basi divine, oltre alle radici, oltre ai poteri, oltre alle illuminazioni, oltre agli otto rami del santo sentiero, non vedono, non guardano, non osservano il primo e il più vittorioso, il superiore, il più alto, il metodo supremo.
143 – (Dicendo) Lo so, la vedo così,
Alcune persone tornano alla purezza attraverso le visioni,
Cosa può fare se la vede per sé?
Dopo essersi allontanato troppo, dice che c’è purezza in altre realtà.
“Lo so, la vedo così”: “Lo so”, o con la sua mente lo so, o con la saggezza delle sue dimore passate. “Vedo”, vedo a occhio nudo, o con l’occhio del cielo. “È così”. È vero, ….
“Alcune persone tornano alla purezza attraverso le visioni”: Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa ritornano a visioni pure, …: “Il mondo è permanente, ….”
“Cosa può fare se la vede per sé “: “Egli vede”, o vede la sua mente, o con la saggezza della memoria delle vite passate, vede a occhio nudo, o con l’occhio celeste.
“Cosa può fare se la vede per sé?”, per lui, con quella visione, cosa è stato fatto? Non c’è conoscenza della sofferenza, nessun giudizio, nessuna pratica del sentiero, testimonianza senza risultati, nessuna rinuncia alla brama, nessuna rinuncia alla rabbia, nessuna rinuncia all’illusione, nessuna rinuncia a tutti i tipi di influssi impuri e nessuna rottura del Saṃsāra.
“Dopo essersi allontanato troppo, dice che c’è purezza in altre realtà “: Oltre a rimanere nelle quattro consapevolezze , oltre alla rettitudine, …, ha attraversato, percorso e superato il sentiero puro, il sentiero chiaro e il sentiero bianco puro. Dopo aver detto, affermato, …, completamente puro; distacco….
Oppure, dopo che i Buddha e i discepoli dei Buddha e dei monaci del Buddha hanno superato, attraversato e oltrepassato i sentieri impuri, poco chiari, contaminati, non puri e impuri bianchi del sentiero esteriore, hanno praticato le quattro consapevolezze, …, per informare, raccontare, ….
144 – Colui che vede, vede nome e forma,
E colui che vede conoscerà (proprio questo),
Lasciate che veda più o meno come vuole;
In verità, le persone sagge non dicono che ciò sia puro.
“Colui che vede, vede nome e forma “: Colui che vede, vede, o con la sua mente, o con la saggezza dei ricordi delle vite passate, vede a occhio nudo, o con l’occhio celeste. Vede solo il nome e la forma come permanenti, la felicità, il vero Sé, non ha visto l’origine, o l’estinzione, o il piacere, o il problema, o la rinuncia di quei dhamma.
“E colui che vede conoscerà (proprio questo)”: “Dopo aver visto”, …. Quelli che sono conosciuti come il Sé permanente, felice, vero, l’origine, la scomparsa, il piacere o il problema, o la rinuncia di quei dhamma, sono conosciuti.
“Lasciate che veda più o meno come vuole”: quando vede più o meno nomi e forme come gli pare, è permanente, felice e vero.
“In verità, le persone sagge non dicono che ciò sia puro”: “I saggi,” coloro che possiedono saggezza, coloro che sono esperti nel regno, coloro che dipendono dalla saggezza, coloro che sono consapevoli della saggezza, coloro che sono diligenti e saggi, sacri e saggi, radice e saggi, i buoni, coloro che sono retti, i saggi nel Sentiero, nel Frutto, del Nibbāna , i saggi dicono: “Questo Dhamma non è saggio, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma dello stolto, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma delle persone non virtuose, questo non è il Dhamma delle persone rette.” Quelli pensanti dicono: “Questo è il legame, questa è il vincolo, questa è la schiavitù, e questo è un ostacolo.” Non parlano, non dicono, …: vedendo il nome e la forma come puri, ….
145 – I critici ossessivi sono in effetti coloro con cui non è facile adattarsi:
Coloro che apprezzano la visione permanente,
Quando dichiarano che chi dipende è puro,
Il purista vede in questo modo.
“I critici ossessivi sono in effetti coloro con cui non è facile adattarsi “: “Il mondo è permanente, …” sono gli ossessivi; “il mondo è molto permanente…” “È vero che non è facile adattarsi”. Gli ossessivi sono coloro che sono difficili da adattare, difficili da dire, difficili da deliberare, difficili da vedere e difficili da capire.
“Coloro che apprezzano la visione permanente”: visione costruita, fissa, artificiosa e condivisa, e poi agire dopo aver prestato attenzione. Vedere come la bandiera, vedere come la torre, vedere come un aumento, essere visti per seguire.
“Quando dichiarano che chi dipende è puro”: “Chi dipende”, dipendenza dai maestri, Dhamma, …, dipende, aderisce, persegue, fissa e volge il suo cuore verso (esso), è colui che dipende da. “Lì” nella propria visione, nel proprio gradimento, nella propria inclinazione, nella propria opinione. “È (dichiarato essere) puro” è un oratore puro, un oratore saggio, ….
“Il purista vede in questo modo”: “Purista,” il purista, il purista onnipresente, il chiarificatore, il purista onnisciente. Oppure, il veggente puro (di opinioni), l’onnipresente puro che vede, uno che vede la purezza, uno che vede tutto senza macchia, nella propria visione, …. “Vero,” veritiero, …. Vede e capisce.
146 – Il Brāhmaṇa non giunge a costruzioni dopo aver riflettuto,
Non è un viandante che vede (visioni), né un parente della saggezza,
E dopo aver conosciuto l’opinione generale comune,
Egli osserva mentre altri raccolgono (afferrano).
“Il Brāhmaṇa non giunge a costruzioni dopo aver riflettuto “: “No” è negativo. ” Brāhmaṇa “, …. “Costruzione”, ha due tipi di costruzioni: …. Qual è la costruzione del desiderio? …. Tutti i 108 pensieri di sete [AN.4.199], questa è la costruzione del desiderio. Qual è la costruzione della visione? …. Tutti giungono alla potenza delle sessantadue visioni malvagie. Questa è la costruzione della visione. Per loro, la costruzione della sete è stata eliminata, la costruzione della visione è stata eliminata, …, non costruiscono, o producono, o sorgono, o danno vita alla costruzione o alla visione. Dopo la considerazione, si chiama saggezza, …. “Il Brāhmaṇa non giunge alla costruzione dopo aver riflettuto”: Dopo che il Brāhmaṇa considera, dopo aver conosciuto, …. Tutte le azioni sono impermanenti … (omesso ). Egli non giunge alla costruzione del desiderio o alla costruzione della percezione, non per arrivare, non per trattenere, non per prendere, non per avere attaccamento.
“Non è un viandante che vede (visioni), né un parente della saggezza”: per lui, le sessantadue visioni malvagie sono state eliminate, …, e lui non è condotto via, portato via, …, non ritorna a quella visione malvagia come nucleo. “Né un parente della saggezza”, non all’ottavo grado di saggezza, o ai cinque poteri della saggezza, stabilire, produrre, sorgere e produrre parentela lussuriosa.
“E dopo aver conosciuto l’opinione generale comune”: “Dopo aver conosciuto”, …. L’opinione generale è chiamata l’opinione generale delle sessantadue visioni malvagie. “Comune”, opinioni generali derivanti da persone comuni sono banali, o opinioni generali derivanti da una vasta gamma di persone sono banali.
“Egli osserva mentre altri raccolgono (afferrano)”: gli altri trattengono, prendono e si aggrappano a causa della loro sete e della loro visione; l’Arahant guarda, non trattiene, non prende e non ha attaccamento.
147 – Dopo che Muni ha lasciato il legame qui nel mondo,
Non è più un membro del gruppo nella disputa che si era creata.
La persona silenziosa è calma tra le persone non silenziose,
È la persona che non raccoglie quando gli altri raccolgono.
“Dopo che Muni ha lasciato il legame qui nel mondo “: “Legame”, ci sono quattro tipi di legame: il legame del corpo avido, il legame del corpo malizioso, il legame del corpo proibito, il legame ‘(solo) questo è vero’. La brama della propria visione è il legame della brama, la rabbia e l’insoddisfazione degli altri sono il legame del corpo malizioso; “tenere i propri precetti o divieti” è il legame del corpo dei precetti e dei divieti, e la propria visione (tenere il legame del corpo [Ni.13,147]) è il legame del corpo ‘(solo) questo è il vero legame’. Per quale motivo si chiama legame di avidità? Con questi legami, essi afferrano, si aggrappano, trattengono, hanno attaccamento, prendono e ricevono…, pensando…, facendo…, conoscendo…, rinascita…, morte…, esistenza…, nel ciclo afferrano, si aggrappano, trattengono, prendono e a cui si aggrappano, per questo motivo sono chiamati legami di attaccamento. “Muni”, Muni è il saggio, cioè saggezza, conoscenza… (omesso), nessuna illusione, Dhamma, retta visione, possedere saggezza Muni. Ci sono tre tipi di Muni (virtù perfette): corpo Muni, parola Muni e intenzione Muni. Cos’è il corpo di Muni? I tre tipi di corpo e le cattive azioni sono eliminati come posizione Muni; i tre tipi di buoni comportamenti sono la posizione Muni; la saggezza nel corpo è la posizione Muni; la conoscenza del corpo è la posizione Muni; percorrere il Sentiero con (superiore) conoscenza è il corpo del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama, eliminati, come Muni; la quarta estinzione jhāna del corpo è la posizione del Muni. Qual è la parola Muni? L’abbandono dei quattro tipi di cattive azioni della parola è la posizione del Muni; i quattro tipi di buone azioni della parola sono la posizione del Muni; la saggezza degli oggetti linguistici è la posizione del Muni; la conoscenza della parola è la posizione del Muni; e conoscere il sentiero di tutti gli atti è la posizione del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama della parola è la posizione del Muni; la seconda cessazione jhāna della parola è la posizione della parola del Muni. Cos’è l’intenzione Muni? I tre tipi di azioni intenzionali e azioni malvagie sono la posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione Muni; la saggezza nell’oggetto mentale è la posizione del Muni; la conoscenza del cuore è la posizione del Muni; colui che percorre il Sentiero con conoscenza è la posizione del Muni; il desiderio e la brama del cuore che vengono giudicati è la posizione Muni; il desiderio di far perire la mente è la posizione del Muni.”Corpo Muni, Parola Muni e Intenzione Muni non sono un problema, Muni ha la condizione del Muni e dicono che è colui che elimina ogni cosa. Corpo Muni, Parola Muni e Intenzione Muni non sono un problema, Muni ha la condizione del Muni e dicono che sono coloro che sono stati purificati dal male.” I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità di Muni: Muni a casa, Muni senza casa, Muni con apprendimento, Muni senza apprendimento, monaco Muni, Muni (del) Muni. Quale è a casa? Quei laici che hanno visto le orme e hanno imparato i precetti, questi sono a casa. Quali sono i Muni senza casa? Quei monaci che hanno visto le orme e che hanno imparato i precetti sono i Muni senza casa. Ci sono sette tipi di apprendimento per i Muni che imparano, Arahant per i Muni che non imparano e monaco Buddha come monaco Muni. Il Muni (del) Muni è chiamato Tathāgata, Arahant e Illuminato. …
“Non è più un membro del gruppo nella disputa che si era creata”: Nelle dispute che sono sorte, sono nate, sono apparse, coloro che non dovrebbero camminare nei desideri, e coloro che sono agitati non dovrebbero camminare tra quelli, coloro che sono orribili non dovrebbero comportarsi, coloro che non dovrebbero essere idioti, non dovrebbero comportarsi se non vogliono, non dovrebbero comportarsi se non prendono rabbia, non dovrebbero comportarsi se non hanno paura, una persona stolta non dovrebbe agire, non per brama, non per avversione, non per ignoranza, non per presunzione, non per visione, non per dissolutezza, e non per dubbio, non andarsene a causa della potenziale tendenza dei problemi, e non saranno guidati, trasportati o conquistati dalla discordia e dal dibattito sul dhamma.
“La persona silenziosa è calma tra le persone non silenziose”: “Il silenzioso” è il quieto, il raffreddato e il tranquillo. “Tra coloro che non sono silenziosi”, coloro che non sono silenziosi, coloro che non sono fermi, coloro che non si stanno estinguendo, coloro che non si stanno raffreddando, coloro che non sono calmi. “Egli è calmo”, l’Arahant possiede sei paci: dopo aver visto la forma con i suoi occhi, non è né felice né triste, ma vive in pace, con consapevolezza e retta conoscenza; dopo aver sentito il suono con le sue orecchie… (omesso); alla morte: è colui che è stato ben domato (il Silenzioso).
“È la persona che non raccoglie quando gli altri raccolgono”: Altri trattengono, …a causa della loro sete e della loro visione, e l’Arahant non raccoglie, ….
148 – Dopo aver abbandonato gli affanni precedenti, senza crearne di nuovi,
Colui che non raggiunge il desiderio o l’ossessione (dogmatismo),
È un uomo saggio che si è liberato dalle visioni malvagie,
E non si contamina o si biasima nel mondo.
“Dopo aver abbandonato gli affanni precedenti, senza crearne di nuovi”: gli affanni precedenti sono sensazione, percezione e coscienza passate. Per quanto riguarda le azioni passate che possono causare inquinamento, quelle contaminazioni che possono causare inquinamento, dopo l’abbandono, dopo aver rinunciato, dopo aver rinunciato per sempre, dopo aver allontanato, dopo aver eliminato fine e averla condotta verso la non-esistenza. “Non crearne di nuovi”, il nuovo è chiamato la forma presente della sensazione, della percezione e della coscienza. L’azione è il non-creatore del desiderio, il non-creatore dell’amore e il non-creatore della brama; coloro a cui non è permesso di nascere, di non essere creati, di non sorgere e di non nascere.
“Colui che non raggiunge il desiderio o l’ossessione (dogmatismo)”: Colui che non ha desiderio, …(omesso). “Né è ossessionato (dogmatico)”, non “ Il mondo è permanente, questo è vero, …(omesso).”
“È un uomo saggio che si è liberato dalle visioni malvagie”: per lui, le sessantadue visioni malvagie sono state eliminate, …. La visione è libera dalla schiavitù, e vive con un cuore senza freni.
“L’uomo saggio”, ….
“E non si contamina o si biasima nel mondo “: “Contaminazione”, Ci sono due tipi di contaminazione: …. Per lui, la contaminazione della sete è stata eliminata, …, non è contaminata nel mondo della sofferenza, non è contaminata nel mondo degli umani, non è contaminata nel mondo celeste, non è contaminata nel mondo degli aggregati, non è contaminata nel mondo comune, e non è contaminata nel mondo dei luoghi; non fortemente contaminata, non strettamente contaminata, non più contaminata, non più fortemente contaminata, non più contaminata da vicino. Ha abbandonato, è stato liberato, è stato separato dalla schiavitù, ha dimorato con un cuore senza freni.
“O si biasima nel mondo”, rimprovera se stesso per due motivi: ciò che è fatto e ciò che non è fatto. Cosa significa rimproverarsi per ciò che è fatto e ciò che non è fatto? “I comportamenti malvagi che ho fatto, i comportamenti buoni che non ho fatto”. Si rimprovera; “Le parole malvagie…, le parole buone…, …; cattive intenzioni, buone intenzioni; uccidere, astenersi dall’uccidere; prendere ciò che non è stato dato, non donare; adulterio, astenersi dall’adulterio; mentire, non rinunciare a mentire; parole divisive, non astenersi dalle parole divisive; parole volgari.. ; insulti (oscenità)…; brama; male (danno); la visione malvagia…, non la retta visione….” Si rimprovera per ciò che è stato fatto e non fatto. Oppure, “Non sono una persona che osservo i precetti”, si rimprovera; “Non sono un guardiano delle radici”… ; …non una persona che conosce la giusta quantità nel mangiare…; non sobrio, non una persona con consapevolezza e retta conoscenza; le quattro consapevolezze non sono state praticate da me; le quattro buone diligenze non sono state praticate da me…; le quattro basi (iddhipāda ) non sono state praticate da me; i cinque elementi non sono stati studiati da me; i cinque poteri…; i sette fattori dell’illuminazione; gli otto sentieri sacri; …non conosco la sofferenza…; …la raccolta non è stata interrotta da me…; il Sentiero non è stato praticato da me; non ho testimoniato ciò che avrebbe dovuto essere testimoniato….” Si rimprovera per ciò che è stato fatto e non è stato fatto, e rimprovera il proprio kamma (comportamento) per non aver eseguito, non aver prodotto, non aver sorto o non essere. Coloro che non creano, non fanno nascere, non sono creati, non sorgono, non si rimproverano.
149 – Egli è una persona che ha lasciato la legione in tutti i dhamma:
Tutto ciò che è stato visto o sentito,
Il fardello del Muni è stato alleviato ed egli non costruisce,
non si ferma e non ha desideri.
[Così, il Beato (disse).]
“Egli è colui che ha lasciato la legione in tutti i dhamma: Tutto ciò che è stato visto o sentito”: la legione è l’esercito dei demoni, l’atto malvagio del corpo è l’esercito dei demoni; l’atto malvagio della parola è l’esercito dei demoni; l’atto malvagio dell’intenzione è l’esercito dei demoni; l’odio è…; l’ignoranza è…; la rabbia è…; …(omesso); tutte le cattive azioni sono l’esercito dei demoni.
Così disse il Beato: “Il desiderio è la tua prima legione,
L’infelicità è la seconda,
La fame e la sete sono la terza,
E la sete (amore) è la quarta.
Il sonno profondo è la quinta,
Si dice che la paura sia la sesta,
il dubbio è il settimo, e la testardaggine è l’ottava.
Colui che ha una reputazione rispettosa, e la reputazione guadagnata con gli errori (ingiustamente),
che loderebbe se stesso e disprezzerebbe gli altri.
Maligno! Questa è la tua legione,
malvagia (nera),
coloro che non hanno coraggio non lo sconfiggeranno, e otterranno la pace dopo la vittoria.”
Quando tutto l’esercito dei demoni e tutto l’inquinamento ostile sono conquistati, sconfitti, distrutti, disintegrati e respinti dai Quattro Sacri Sentieri, egli è chiamato colui che lascia la legione. Egli è colui che lascia la legione in ciò che vede; colui che lascia la legione in ciò che sente; colui che lascia la legione nel senso; colui che lascia la legione nella conoscenza.
“Il fardello del Muni è stato alleviato ed egli non giunge alla costruzione “: “Fardello”, ci sono tre tipi di fardello: il fardello dell’aggregato, il fardello dell’inquinamento e il fardello della creazione. Qual è il fardello dell’aggregato? La forma, la sensazione, il pensiero, il comportamento e la coscienza risultanti, questo è il fardello degli aggregati. Qual è il fardello dell’inquinamento? Brama, odio, ignoranza… (omesso), tutte le azioni malsane sono il fardello dell’inquinamento. Qual è il fardello della creazione? Benedizione, non benedizione, immobilità, questo è il fardello della creazione. Poiché il fardello degli aggregati, il fardello dell’inquinamento e il fardello della creazione sono eliminati, le radici sono state tagliate, proprio come una palma senza radici, diventa una cosa inesistente, una cosa non vivente nel futuro, è il fardello svuotato, il fardello decaduto, il fardello rimosso, il fardello completamente distrutto, il fardello ridotto e il fardello cessato.
“Muni”, ….
“Liberata”, la mente del Muni è stata liberata dalla brama; il cuore è stato liberato dalla rabbia…, la mente è stata liberata dall’illusione…, (omesso) la mente è liberata da tutte le cattive pratiche, dalla gentilezza e dal sollievo.
“Che non costruisce”: “Costruire”, ci sono due tipi di costruzione: …. tutte le persone comuni ignoranti, sono infette, le brave persone comuni, compresi i sette tipi di apprendimento, che dovrebbero essere ottenuti, quelli che avrebbero dovuto essere raggiunti, dovrebbero testimoniare ma coloro che non hanno testimoniato stanno lontani, si astengono ed evitano. L’Arahant si è separato, si è astenuto, ha rinunciato, ha lasciato, è partito, è stato liberato, è stato separato dalla schiavitù e vive con un cuore sfrenato. “Coloro che non desiderano”, il desiderio è chiamato sete, è brama, lussuria, acquiescenza, conformità, gioia, gradimento, desiderio, desiderio, fascino, presa, grande avidità, essere legati, fango, disturbo, ipocrisia, (rinascita) causa principale, (amara) fertilità, rete, fiume, schiavitù, corda, attaccamento, accumulo, compagno, desiderio, canale dell’esistenza, foresta del desiderio (giungla) , intimità, amore, anticipazione, relazione, aspirazione, stato di aspirazione, desiderio di forma, di suono, odore, gusto, tatto, desiderio di ottenere, desiderio dell’uomo (ricchezza), desiderio di un figlio, desiderio di vivere, stato di desiderio, preghiera, avidità, aspetto avido, possiede lo stato di avidità, richieste (di profitti), desiderio di competenza, avidità illegale, avidità impropria, desiderio, speranza, invidia, speranza completa, desiderio di desiderio, desiderio di essere, desiderio di nulla, sete con forma, sete senza forma, sete di estinzione , sete di forma, sete di suono, sete di odore, sete di gusto, sete di contatto, sete di dhamma, torrente, vincolo, legame, aggrappamento, ostacoli, copertura, schiavitù, insieme a contaminazioni, potenziali affanni, avarizia, radici della sofferenza, cause della sofferenza, verificarsi della sofferenza, rete del maligno, amo del maligno, cibo del maligno (esca), regno del maligno, residenza del maligno, vincolo del maligno, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, brama, avidità e la radice malsana. Per colui che desidera, le brame vengono eliminate, …, è chiamato colui che non desidera.
“Beato” è sinonimo di rispetto. Inoltre, “la brama distrutta” è il Beato; “l’empietà distrutta” è il Beato; “l’ignoranza distrutta” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha distrutto la visione” è il Beato; “colui che ha distrutto le spine” è il Beato; “colui che ha distrutto gli influssi impuri” è il Beato; “colui che è estinto” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; o “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle dimore di confine (luoghi di meditazione): suono basso, silenzioso, lontano dall’atmosfera umana, che vive da solo ed è adatto a sedersi da solo è il Beato; o il Beato è colui che divide i vestiti, il cibo, il riparo, i bisogni dei malati e le necessità mediche; o il Beato è colui che ha la gioia della rettitudine, la gioia del Dhamma, la gioia della liberazione, i precetti, la mente e la saggezza è il Beato nel Mondo; o il Beato è colui con quattro tipi di jhāna , quattro incommensurabili , quattro senza forma, ecc.; o il Beato è il praticante delle Otto Liberazioni, degli Otto Luoghi della Vittoria e dei Noni Luoghi di Dimora, ecc.; colui che è puro è il Beato; o il Beato è colui che divide le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi, le cinque radici, i cinque poteri, i sette fattori dell’illuminazione e gli otto rami del sentiero sacro. Il Beato è colui che ha la forza dei dieci Tathāgata , quattro impavidità, quattro soluzioni senza ostacoli, sei poteri magici e sei metodi di illuminazione. Il Beato è il Beato. “Il Beato”, questo nome non è dato (fatto) dalla madre; non è dato dal padre; non è dato dai fratelli; non è dato dalle sorelle; non è dato dagli amici; non è dato dai parenti; non è dato dai Samaṇa o dai Brāhmaṇa. Questa è la liberazione ultima; al Buddha, la persona Onorata dal Mondo, e sotto l’albero della Bodhi insieme a tutta la conoscenza e la saggezza acquisite e alla testimonianza, cioè, il Beato. Per il non costruttore, il non-cercatore.
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa