L’anziana moglie di Prasenajit muore improvvisamente dopo aver contratto una malattia. Il re passa vicino al Buddha mentre fa ritorno dal funerale, e il Buddha recita il verso 3.
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Un tempo, il Buddha dimorava in un monastero a Śrāvastī, insegnando il Dharma a dei, umani, nāga e spiriti.
Allora, la moglie principale del Re Prasenajit aveva oltre 90 anni e cadde improvvisamente gravemente malata. Il medico che la curava commise un errore, e lei ne morì. Il re e i ministri del regno condussero il corteo funebre secondo la legge, e il suo spirito fu trasferito in una tomba. Terminato il corteo, mentre facevano ritorno, passarono vicino al Buddha. Prasenajit, vestito informalmente e a piedi nudi, si inchinò ai piedi del Buddha. Il Buddha gli disse di sedersi e gli chiese: “Re, da dove vieni? Sei vestito in modo dimesso e hai un aspetto diverso. Cosa hai fatto?”
Il re chinò il capo e disse: “La regina del regno aveva oltre 90 anni. Cadde gravemente malata e improvvisamente morì. L’abbiamo portata via in una bara e abbiamo celebrato il funerale alla sua tomba. Mentre stavamo iniziando a tornare, abbiamo visto il nobile saggio.”
Il Buddha disse al re: “Dai tempi antichi, ci sono quattro grandi paure: (1) Nascere e poi (2) invecchiare, avvizzirsi, ammalarsi e perdere ogni radiosità, e (3) morire e poi (4) che il proprio spirito si diparta e sia separato dalla famiglia e dagli amici. Queste sono le quattro. Alle persone non è dato tempo per prepararsi; tutte le cose sono impermanenti e con difficoltà permangono a lungo. In un giorno, se ne vanno. La vita di una persona è allo stesso modo. Come i cinque fiumi che scorrono senza sosta giorno e notte, così la vita di una persona corre via.”
Il Bhagavān pronunciò allora il verso:
“Come la rapida corrente di un fiume
che se ne va e non ritorna,
così è la vita di una persona;
i dipartiti non fanno ritorno.” (3)
Il Buddha disse al grande re: “Tutti al mondo sono così; non c’è nessuno che rimanga a lungo. Tutti torneranno alla morte; nessuno ne è libero. Tornando agli antichi re, ai Buddha, agli uomini realizzati e ai saggi dei cinque poteri, tutti sono nel passato. È inutile rattristarsi perché muoiono i corpi di coloro che non possono rimanere. Un uomo è compianto dal suo figlio devoto quando muore. Egli compie meriti e virtù perché torneranno a lui, ma tali fortune sono come cibo per un uomo lontano quando esse partono.”
Mentre il Buddha diceva questo, né il re né i suoi ministri mancarono di rallegrarsene. Dimenticarono il loro dolore, e le loro pene furono dissipate. Tutti coloro che erano venuti trovarono la via.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Sezione: Altri Sutta