Questo sūtra è parallelo a MN 12.
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1. Così ho udito: Una volta, il Bhagavān soggiornava nel più grande bosco della grande città di Vaiśālī con un’assemblea di monaci.
La Critica di Sunākṣatra
2. In quel tempo, c’era il figlio di un uomo eminente di nome Sunākṣatra che aveva abbandonato l’insegnamento del Buddha da non molto tempo. Egli criticava il Buddha, il Dharma e il Saṅgha in molti modi. “L’asceta Gautama non possiede nemmeno un insegnamento che sia supremo tra gli umani. Come potrebbe essere un nobile che conosce e vede la realizzazione di ciò che è supremo dibattendo problemi? Proclama insegnamenti per i suoi discepoli su cosa cercare e coltivare con la propria eloquenza e non con retta conoscenza. Come potrebbero allora realizzare qualcosa dai suoi insegnamenti, figurarsi sfuggire alla fine della sofferenza?”
3. In quel momento, all’ora del pasto, il Venerabile Śāriputra prese la sua ciotola e la veste ed entrò nella grande città di Vaiśālī. Mentre peregrinava per l’elemosina in città, udì che quel figlio di uomo eminente, Sunākṣatra, criticava il Buddha, il Dharma e il Saṅgha in molti modi. Dopo il giro di elemosina, il Venerabile Śāriputra tornò alla sua dimora. Terminato il pasto e le faccende, ripose ciotola e veste e si lavò entrambi i piedi. Si recò quindi dal Buddha, toccò il suolo con la fronte, si prostrò ai piedi del Bhagavān e si ritirò a sedere da un lato.
4. Disse al Buddha: “Bhagavān, oggi mi sono recato a Vaiśālī per chiedere l’elemosina. Mentre ero lì, ho udito il figlio dell’uomo eminente Sunākṣatra criticare il Buddha, il Dharma e il Saṅgha in molti modi. Ha detto questo: ‘L’asceta Gautama non possiede nemmeno un insegnamento che sia supremo tra gli umani. Come potrebbe essere un nobile che conosce e vede la realizzazione di ciò che è supremo dibattendo problemi? Proclama insegnamenti per i suoi discepoli su cosa cercare e coltivare con la propria eloquenza e non con retta conoscenza. Come potrebbero allora realizzare qualcosa dai suoi insegnamenti, figurarsi sfuggire alla fine della sofferenza?’ Bhagavān, quel figlio di uomo eminente ha abbandonato l’insegnamento del Buddha da non molto tempo. Perché mai direbbe tali cose?”
5. Il Buddha allora disse al Venerabile Śāriputra: “Devi sapere, quel figlio di uomo eminente Sunākṣatra è molto rozzo e nasconde le sue stesse malefatte. Al fine di nasconderle, critica il Buddha, il Dharma e il Saṅgha dicendo queste cose. Śāriputra, proprio come hai udito, quel figlio di uomo eminente si impegna in chiacchiere senza scopo e critica, perciò dice così: ‘L’asceta Gautama non possiede nemmeno un insegnamento che sia supremo tra gli umani. Come potrebbe essere un nobile che conosce e vede la realizzazione di ciò che è supremo dibattendo problemi? Proclama insegnamenti per i suoi discepoli su cosa cercare e coltivare con la propria eloquenza e non con retta conoscenza. Come potrebbero allora realizzare qualcosa dai suoi insegnamenti, figurarsi sfuggire alla fine della sofferenza?’
I Dieci Epiteti
6. “Ascolta bene; ti spiegherò brevemente questa faccenda. Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘Il Tathāgata è un Arhat, completamente e perfettamente Risvegliato, compiuto nella conoscenza e nella condotta, ben andato, conoscitore del mondo, uomo senza pari, domatore di persone, maestro di dèi e umani, Buddha e Bhagavān. Egli ha perfezionato questi dieci epiteti.’
7. “Sebbene conoscesse e vedesse tali cose, quel figlio di uomo eminente non ci credette, perciò dice così: ‘L’asceta Gautama non possiede nemmeno un insegnamento che sia supremo tra gli umani. Come potrebbe essere un nobile che conosce e vede la realizzazione di ciò che è supremo dibattendo problemi? Proclama insegnamenti per i suoi discepoli su cosa cercare e coltivare con la propria eloquenza e non con retta conoscenza. Come potrebbero allora realizzare qualcosa dai suoi insegnamenti, figurarsi sfuggire alla fine della sofferenza?’ Poiché continua questa critica con i suoi pensieri, parole e le sue visioni, cadrà rapidamente negli inferi, cadendo come un pesante fardello.
8. “È come un monaco discepolo che si esercita nei precetti, nella concentrazione e nella saggezza, che fa poco uso della forza della diligenza per perfezionarli tutti. Pensa che la conoscenza [da sola] otterrà risultati e realizzazioni senza alcun problema. Allo stesso modo, quel figlio di uomo eminente cadrà in una destinazione spiacevole.
Le Quattro Meditazioni
9. “Inoltre, Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘C’è un Tathāgata, un Arhat, e un Completamente Risvegliato che dimora, siede e giace in un luogo pacifico lontano da mercati e affari. Egli ha completamente abbandonato i requisiti che altri userebbero per riparo, seduta e giaciglio.’
10. “Sebbene conoscesse e vedesse tali cose, quel figlio di uomo eminente non ci credette, perciò ha questa critica. Come risultato dei suoi pensieri, parole e delle sue visioni, continuerà questa critica e cadrà rapidamente negli inferi.
11. “Inoltre, Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘C’è un Tathāgata, un Arhat, e un Completamente Risvegliato che si separò dai desideri e dalle malefatte, e fermò le qualità non abili. Con percezione ed esame, questo isolamento produsse gioia, ed egli realizzò la prima meditazione.’
12. “Sebbene conoscesse e vedesse tali cose, quel figlio di uomo eminente non ci credette, perciò ha questa critica… cadrà rapidamente negli inferi.
13. “Inoltre, Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘C’è un Tathāgata, un Arhat, e un Completamente Risvegliato che ha fermato percezione ed esame. Con purezza interiore ed esteriore, la sua mente ebbe un unico oggetto. Senza percezione né esame, questa concentrazione produsse gioia, ed egli realizzò la seconda meditazione.’
14. “… cadrà rapidamente negli inferi.”
15. “… realizzò la terza meditazione.”
16. “… cadrà rapidamente negli inferi.”
17. “… realizzò la quarta meditazione.”
18. “… cadrà rapidamente negli inferi.”
19. “Inoltre, Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘C’è un Tathāgata, un Arhat, e un Completamente Risvegliato che, trascendendo le nozioni di forma, separandosi da quelle nozioni e dagli ostacoli reciproci, non prestò attenzione a quelle varie nozioni. Come risultato, lo spazio illimitato divenne la sua concezione attiva, ed egli realizzò la concentrazione dello spazio illimitato.’
20. “Sebbene conoscesse e vedesse tali cose, quel figlio di uomo eminente non ci credette, perciò ha questa critica. Poiché continua questa critica con i suoi pensieri, parole e le sue visioni, cadrà rapidamente negli inferi.
21. “Il [resto delle] nove concentrazioni successive sono analoghe.
I Dieci Poteri della Conoscenza
22. “Inoltre, Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘C’è un Tathāgata, un Arhat, e un Completamente Risvegliato che conosce pienamente come realmente è e con il proprio potere di conoscenza ciò che è possibile e impossibile. Il Tathāgata ha realizzato tale potere di conoscenza.’
23. “… cadrà rapidamente negli inferi.”
[I paragrafi 24-42 ripetono la stessa struttura per ciascuno dei Dieci Poteri, concludendo ogni volta con la caduta negli inferi]
Quattro Tipi di Impavidità
43. “Inoltre, Śāriputra, a quel figlio di uomo eminente mancava il seme della fede nel mio insegnamento: ‘C’è un Tathāgata, un Arhat, e un Completamente Risvegliato che ha raggiunto quattro tipi di impavidità e conosce pienamente il dominio del nobile. In mezzo a una grande assemblea, ruggisce il ruggito del leone e mette in moto la grande ruota di Brahmā che nessun altro asceta o brahmano, Māra o Brahmā può mettere in moto. Quali quattro?
44. “Primo, il Tathāgata, Arhat, e Completamente Risvegliato ha realizzato la conoscenza di tutte le cose. … Non vedo alcun asceta, brahmano, dio, umano, Māra o Brahmā che mi sia pari.’
45. “Secondo, il Tathāgata … ha posto fine agli influssi impuri. …
46. “Terzo, il Tathāgata … proclama quali insegnamenti e quali pratiche i suoi discepoli dovrebbero praticare. …
47. “Quarto, il Tathāgata … insegna la dottrina del retto sentiero affinché i suoi discepoli possano abbandonare la sofferenza. … Śāriputra, il Tathāgata adempie completamente questi quattro tipi di impavidità.
48. “… cadrà rapidamente negli inferi.”
Le Otto Assemblee
49. “Inoltre, Śāriputra, il mondo ha otto assemblee. Quali otto? Prima è l’assemblea dei guerrieri, seconda è l’assemblea dei brahmani, terza è l’assemblea degli uomini eminenti, quarta è l’assemblea degli asceti, quinta è l’assemblea dei quattro grandi re divini, sesta è l’assemblea degli dèi Trāyastriṃśa, settima è l’assemblea di Māra, e ottava è l’assemblea degli dèi Brahmā.
50. “Śāriputra, in passato, sono andato a innumerevoli centinaia di migliaia di riunioni di guerrieri. Secondo l’aspetto di quelle persone riunite, mi apparivo con la stessa forma che avevano loro. Secondo la quantità di splendore di quell’assemblea, mi dotavo dello stesso loro splendore. Qualunque insegnamento quell’assemblea si spiegasse a vicenda, io insegnavo prima quello. Successivamente, spiegavo loro l’insegnamento superiore.
51. “Sebbene insegnassi in questo modo, anche quell’assemblea non comprendeva appieno. Per questa ragione, quell’assemblea aveva questo pensiero dubbioso: ‘Quello che insegna sembra appropriato, ma hanno torto gli asceti? Hanno torto i brahmani? Hanno torto gli insegnamenti di dèi, umani, Māra e Brahmā?’
52. “Io allora insegnavo loro l’insegnamento supremo con istruzione chiara, benefica e incoraggiante. Dopo averli istruiti chiaramente, beneficati e incoraggiati come era appropriato, mi nascondevo e sparivo. Sebbene così nascondessi l’aspetto del mio corpo, anche quell’assemblea non lo comprendeva.
53. “Avevano un altro pensiero dubbioso: ‘Si è nascosto opportunamente. Hanno torto gli asceti? Hanno torto i brahmani? Hanno torto gli dèi, gli umani, Māra e Brahmā?’ Śāriputra, io allora riapparivo con lo stesso loro aspetto. Quell’assemblea ancora non sarebbe stata in grado di vedermi, come avrebbero potuto superarmi? Io allora spiegavo l’insegnamento supremo, che era la suprema conoscenza penetrante del conoscere e del vedere.”
[I paragrafi 54-62 descrivono lo stesso schema per le assemblee di brahmani, uomini eminenti, asceti, quattro grandi re, dèi Trāyastriṃśa, Māra e dèi Brahmā]
63. “Sebbene conoscesse e vedesse tali cose, quel figlio di uomo eminente non ci credette, perciò ha questa critica… cadrà rapidamente negli inferi.”
Conoscenza Diretta dei Sei Destini e del Nirvāṇa
64. “Inoltre, Śāriputra, io conosco pienamente come realmente sono le pratiche che esistono nella rinascita negli inferi, le azioni che vi conducono … gli esseri senzienti che ne ricevono i risultati.
65. “… rinascita negli animali …
66. “… rinascita negli spiriti affamati …
67. “… rinascita far gli asura, umani e in mondi celesti …
68. “… pratiche del nobile sentiero che giunge al nirvāṇa, lo stato del nirvāṇa … gli esseri senzienti che realizzano l’elemento del nirvāṇa.
69. “… cadrà rapidamente negli inferi.”
La Parabola del Vedere le Nascite negli inferi
70. “Inoltre, Śāriputra, io conosco pienamente le esistenze di rinascita negli inferi, le cause degli inferi … i risultati sperimentati dagli esseri senzienti là. Ora, lascia che illustri brevemente il significato di ciò con una parabola.
71. “Śāriputra, c’è la parabola di un grande fuoco mondano con fiamme che bruciano alte quanto o più di un uomo. Successivamente, brucia riducendosi a una traccia di fumo, fiamme e calore, e poi si spegne completamente.
72. “Forse una persona viaggia da un luogo lontano nella calura afosa in piena estate, e il paesaggio è arroventato da un calore terribile. Questo la rende stanca e afflitta. Pressata dalla sete, tutto ciò che può fare è continuare a camminare sulla strada verso quel luogo dove il fuoco si è spento, dove desidera fermarsi e riposare.
73. “Di lato, c’è una persona dagli occhi limpidi che vede quel viaggiatore, arroventato e miserabile, mentre si affretta sulla strada in cerca di un luogo di riposo. Quando quella persona dagli occhi limpidi lo scorge, pensa: ‘È là che quel grande fuoco ardeva con fiamme alte quanto o più di un uomo e poi si è spento. Quel luogo non è fresco e ristoratore, ma questo viaggiatore vi si sta dirigendo. Se vi siede o vi giace, la miseria del calore sarà resa persino peggiore. Non sarà molto confortevole. Certamente, sperimenterà una sofferenza peggiore.’ Mentre pensa questo, il viaggiatore gli passa davanti, e il risultato è come la persona dagli occhi limpidi aveva pensato: Il viaggiatore sperimenta là una sofferenza peggiore.
74. “Śāriputra, c’è una specie di persona che rinasce negli inferi che è simile. Sia i loro cuori che le loro menti, io conosco pienamente quelle persone. Come risultato del non conoscere la pratica del retto sentiero, rinascono in una cattiva destinazione e rinascono negli inferi quando il loro corpo si dissolve e la loro vita termina. Non è molto confortevole, e sperimentano una sofferenza peggiore. Il Tathāgata vede veramente questi eventi con il suo puro occhio celeste che trascende l’occhio umano.
75. “Śāriputra, il Tathāgata perciò conosce pienamente la rinascita negli inferi, le cause dell’inferno … i risultati sperimentati dagli esseri senzienti là.”
[Paragrafi 76-111: parabole simili per le rinascite come animali, spiriti affamati, asura, umani, dèi e per l’ingresso nel nirvāṇa]
112. “Śāriputra, sebbene conoscesse e vedesse tali cose, quel figlio di uomo eminente non ci credette, perciò dice così: … Poiché continua questa critica con i suoi pensieri, parole e le sue visioni, cadrà rapidamente negli inferi, cadendo come un pesante fardello.
113. “È come un monaco discepolo che si esercita nei precetti, nella concentrazione e nella saggezza, che fa poco uso della forza della diligenza… Quel figlio di uomo eminente rinascerà in un mondo di sofferenza allo stesso modo.”
Tipi di Brahmani nel Mondo
114. “Inoltre, Śāriputra, il mondo ha una specie di brahmano che esegue rituali del fuoco, immaginandoli puri. … Śāriputra, quei rituali del fuoco sono molto impuri. Non è che io non li abbia coltivati in passato. Sebbene li abbia coltivati, non furono mai di beneficio superiore. Da un passato senza inizio fino ad ora, sono stato nel mondo per un’eternità, ma non sono sfuggito a nascita e morte.
115. “Tuttavia, i guerrieri, brahmani e uomini eminenti nei grandi clan che seguono quella pratica non sono in grado di raggiungere nemmeno una piccola parte dell’insegnamento supremo tra gli umani che cercano. Come potrebbero raggiungere la conoscenza e la visione della realizzazione di ciò che è supremo da parte del nobile? Perché mai? Immaginando ciò, non possono comprendere la nobile saggezza, e non si risvegliano ad essa. Poiché non si risvegliano alla nobile saggezza, come possono sfuggire alla fine della sofferenza? Śāriputra, se si risvegliassero alla nobile saggezza come realmente è, allora potrebbero aprire le sue tre porte, porre fine al sentiero di nascita e morte, e non rinascere più.”
[Paragrafi 116-128: stesso schema critico per altre pratiche sacerdotali: sacrifici, incantesimi, trasmigrazione, sei destinazioni, luoghi di nascita, sostegno ai parenti]
129. “Inoltre, Śāriputra, il mondo ha una specie di brahmano che fa questa affermazione: ‘Se quattro tipi di insegnamento vengono coltivati e possono essere perfezionati, questa pratica religiosa è pura.’ Śāriputra, io so pienamente che quando la coltivazione di questi quattro insegnamenti è considerata la pratica religiosa, essi ottengono purezza. Fu da questo che divenni supremo. Quali quattro? Primo è la loro coltivazione. Fui uguale alla loro suprema coltivazione. Secondo è la loro rinuncia. Fui uguale alla loro suprema rinuncia. Terzo è la loro mortificazione del sé. Fui uguale alla loro suprema mortificazione del sé. Quarto è la loro tranquillità. Fui uguale alla loro suprema tranquillità.
130. “Śāriputra, qual è la loro ugualmente suprema coltivazione? Significa quelli di altre dottrine che tengono sempre le mani alzate. Io ero uguale a loro. Forse non siedono su divani, stanno sempre accovacciati sui talloni, mangiano cibo di scarto e pasti di riso grezzo, non rimangono in un luogo particolare ma viaggiano dove desiderano, si tagliano capelli e barba, giacciono su letti di chiodi, giacciono su tavole di legno, vivono in capanne vuote, stanno in un unico luogo, fanno il bagno tre volte al giorno … e si opprimono con varie austerità. Io ho anche seguito ciascuna di queste pratiche. Questa è la loro ugualmente suprema coltivazione.
[Paragrafi 131-139: descrizione dettagliata della suprema rinuncia, mortificazione e tranquillità che il Buddha praticò uguale a loro, concludendo che non portarono al beneficio supremo]
140. “Inoltre, Śāriputra, il mondo ha una specie di brahmano che fa questa affermazione: ‘Durante le prime otto notti della stagione invernale, quando c’è neve e vento, ero indifeso là in una pianura desolata o vicino a una riva del fiume. Il mio corpo era nudo nella neve profonda. Giacevo in una direzione finché la notte non passava. Immagino che tali pratiche siano pure.’ Śāriputra, so che questo è il caso, poiché anch’io praticai allo stesso modo…
141. “… non sono in grado di raggiungere nemmeno una piccola parte dell’insegnamento supremo tra gli umani…”
[Paragrafi 142-161: descrizioni simili di altre pratiche ascetiche estreme (stare in acqua gelata, stare su un piede al sole, cercare cibo con difficoltà, mangiare un solo chicco di grano/riso/sesamo, non mangiare nulla) che il Buddha praticò ma riconobbe come inefficaci]
Come Fu Praticato il Retto Sentiero
162. “Śāriputra, a quel punto pensai tra me e me: ‘Gli asceti e i brahmani del mondo si opprimono sopportando estreme difficoltà e aggiungono a ciò l’ulteriore danno del ridicolo. Fanno questo in cerca di purezza. Qui, io ho seguito ciò che loro fanno, e anche se polverizzassi il mio corpo riducendolo in polvere, nulla di tutto ciò è un beneficio superiore … tutti gli asceti e brahmani del passato, futuro e presente si sono oppressi sopportando estreme difficoltà e aggiungono a ciò l’ulteriore danno del ridicolo. Fanno questo in cerca di purezza. Qui, io ho seguito ciò che tutti loro fanno, e anche se dovessi polverizzare il mio corpo in polvere, nulla di tutto ciò è un beneficio superiore. Non continuerò con questo ascetismo che mi opprime. Quei cercatori non sono in grado di raggiungere nemmeno una piccola parte dell’insegnamento supremo tra gli umani che cercano. Come potrebbero raggiungere la conoscenza e la visione della realizzazione di ciò che è supremo da parte del nobile? So perciò che questo sentiero non è la via per il retto risveglio, non continuerò a coltivarlo.’
163. “Śāriputra, pensai anche: ‘Dopo che lasciai per la prima volta la casa, sedetti pacificamente sotto un albero di melarosa nel parco del clan Śākya. L’angolo del sole non cambiò la sua ombra, che era un riparo rinfrescante. In quel tempo, mi separai dalla contaminazione del desiderio e dalle qualità non salutari. Con percezione ed esame, quell’isolamento diede origine a gioia e felicità, e realizzai la prima meditazione. Questo è il retto sentiero, pienamente compreso come realmente è. Gli altri luoghi in cui mi impegnai su sentieri successivi erano al di fuori di questo retto sentiero. Nessuno di questi altri sentieri è genuino. Come userò questo corpo che è emaciato, esausto e rovinato dal non aver mangiato nulla per intraprendere quel sentiero? Ora, dovrebbe essermi possibile seguirlo mangiando, quindi farò uso del cibo.’
164. “Quando ebbi questo pensiero, c’era un saggio di un’altra religione che sosteneva la pratica ascetica e conobbe il mio pensiero. Venne da me e disse: ‘Nobile Gautama, non sarebbe appropriato per te ritirarti dalla tua pratica ascetica. Posso produrre una potente luce dai pori dei peli del mio corpo per assisterti. Nutrirà spontaneamente il tuo corpo e le tue membra.’
165. “Śāriputra, ebbi di nuovo il pensiero: ‘Tutta la gente nelle città e nei villaggi del paese ha sentito che io non mangio nulla. “L’asceta Gautama coltiva la pratica ascetica di non mangiare nulla, e il suo corpo è emaciato!” Ora, potrei dire: “C’è un saggio che possiede la pratica ascetica il cui corpo produce una potente luce che può assistermi con nutrimento.” Quelle persone non mi prenderebbero per un bugiardo? Temo che sarà una menzogna, quindi rifiuterò le parole di quel saggio e non accetterò la sua offerta.’
166. “Śāriputra, dopo che ebbi quel pensiero, aumentai lentamente la quantità di cibo che mangiavo. Migliorai la mia salute con brodo di fagioli verdi, brodo di fagioli gialli o brodo di fagioli rossi. Poiché gradualmente cominciai a mangiare progressivamente di più, la forza nel mio corpo e nelle mie membra gradualmente crebbe. Una volta che la mia forza crebbe, prima andai al Fiume del Drago e poi al Fiume Nairañjanā. Quando arrivai, mi immersi nell’acqua e bagnai il mio corpo, pulendolo e rinfrescandolo. Poi mi diressi verso un villaggio dove c’era una donna di nome Sujātā che mi offrì in dono una pappa di riso. Una volta che l’ebbi mangiata, andai alla residenza di un saggio per chiedere erba auspiciosa. Avutane un po’, la presi e mi diressi al grande albero della bodhi. Giunto là, girai intorno all’albero tre volte e stesi l’erba auspiciosa sotto di esso per fare un sedile.
167. “Śāriputra, quando mi sedetti su di esso a gambe incrociate, con il corpo eretto e la retta consapevolezza, mi separai dalla contaminazione del desiderio e dalle qualità non salutari. Con percezione ed esame, quell’isolamento diede origine a gioia e felicità, e realizzai la prima meditazione. Successivamente, dovevo fermare percezione ed esame. La mia mente interiore era pura e fissata su un unico oggetto. Senza percezione né esame, la concentrazione diede origine a gioia e felicità, e realizzai la seconda meditazione. Successivamente, dovevo separarmi dalla dimora della gioia e praticare equanimità e consapevolezza. Conoscendo rettamente come realmente era, sperimentai personalmente una felicità sublime, e realizzai la terza meditazione. Successivamente, dovevo porre fine completamente a piacere e dolore. Come prima, mi separai pienamente dall’attaccamento a stati mentali confortevoli e vessanti. Senza piacere né dolore, la mia equanimità e consapevolezza erano pure, e realizzai la quarta meditazione.
168. “Śāriputra, la cosa successiva che feci fu dimorare nel conseguimento mentale che è puro e immacolato, ed ero libero dalle afflizioni secondarie e dal tipo minore di azioni. Riposai pacifico e immobile durante la prima parte della notte. Avendo realizzato come realmente è il conseguimento della conoscenza dell’occhio celeste, la mia mente era abile, aperta e chiara. Śāriputra, con quella realizzazione del puro occhio celeste che trascende l’occhio umano, osservai tutti gli esseri senzienti del mondo nascere e morire, belli e brutti. Nobili o inferiori, sperimentavano ciò che seguiva dalle loro azioni. Lo conobbi pienamente come realmente era.
169. “Se gli esseri senzienti compivano azioni fisiche, verbali e mentali non salutari che sono criticate dai nobili e che producevano falsa visione, allora rinascevano in una cattiva destinazione e rinascevano negli inferi quando i loro corpi si dissolvevano e le loro vite terminavano come risultato dell’accumulare quelle visioni e azioni false. Se gli esseri senzienti compivano molte azioni fisiche, verbali e mentali salutari che non sono criticate dai nobili e che producevano retta visione, allora rinascevano in una buona destinazione nel mondo celeste quando i loro corpi si dissolvevano e le loro vite terminavano come risultato dell’accumulare retta visione e azioni. Conobbi e vidi pienamente tali eventi con il puro occhio celeste.
170. “Inoltre, Śāriputra, ciò che feci dopo fu dimorare nel conseguimento mentale che è puro e immacolato, essendo libero dalle afflizioni secondarie e dal tipo minore di azioni. Riposai pacifico e immobile durante la parte mediana della notte. Realizzai come realmente era il conseguimento della conoscenza delle vite passate. La mia mente era abile, aperta e chiara. Śāriputra, potevo conoscere la varietà di eventi passati con quella realizzazione della conoscenza delle vite passate. Cioè, [ricordavo] una nascita, due nascite, tre, quattro o cinque nascite; 10, 20 … 100 nascite; e mille nascite, centomila nascite, innumerevoli centinaia di migliaia di nascite. Durante tali innumerevoli nascite, fosse durante un eone di formazione, decadimento, o formazione e decadimento, c’erano eventi passati: ‘Tale era il mio cognome, tale era il mio nome, tale era la mia casta e clan, tale era la mia forma e aspetto, tali erano i miei pasti, tale era la mia durata di vita, ed eventi che erano dolorosi e piacevoli.’ ‘Morendo qui, nacqui là. Morendo là, nacqui qui.’ Ricordavo come realmente erano tali innumerevoli tipi di eventi con il potere della conoscenza delle vite passate.
171. “Inoltre, Śāriputra, ciò che feci dopo fu dimorare nel conseguimento mentale che è puro e immacolato, essendo libero dalle afflizioni secondarie e dal tipo minore di azioni. Riposai pacifico e immobile durante l’ultima parte della notte. Realizzai come realmente era il conseguimento della conoscenza che gli influssi contaminanti erano terminati. La mia mente era abile, aperta e chiara. Successivamente, apparve una stella luminosa che era di buon auspicio e gioiosa. Ero un grande elefante tra gli umani, un leone tra gli umani, un grande saggio tra gli umani, un eroe tra gli umani, un fiore di loto dai molti colori tra gli umani, un fiore di loto bianco tra gli umani, supremo tra gli umani, un addestratore supremamente abile tra gli umani, e un gentiluomo addestratore tra gli umani che conosceva ciò che doveva essere conosciuto, raggiungeva ciò che doveva essere raggiunto, si risvegliava a ciò a cui ci si doveva risvegliare, e realizzava ciò che doveva essere realizzato in tutti i luoghi. Così, nello spazio di un momento, tutto produsse uno stato mentale corrispondente. Raggiunsi il sentiero del retto risveglio con la conoscenza di ciò che realmente è.
Il Declino dell’Insegnamento del Buddha
172. “Inoltre, Śāriputra, so che il mondo ha asceti e brahmani che fanno questa affermazione: ‘Quando qualcuno è giovane con un aspetto raggiante e una testa dai capelli lucenti, è vigoroso e sano, e i poteri della sua mente sono completi. A 20 anni o più, una persona è capace di retta saggezza e di applicarsi alla coltivazione. Se, ancora, qualcuno è avanti negli anni e anziano, i poteri della sua mente sono declinati, e sta per scomparire dal mondo. Questa persona non è capace di retta saggezza e di applicarsi alla coltivazione.’
173. “Śāriputra, io ora sono anziano ed ho raggiunto l’età di 80 anni, e sono curvo e in attesa di scomparire dal mondo. Sono proprio come una ruota di carro decaduta tenuta insieme da corde per mantenerla in movimento. Śāriputra, puoi viaggiare a piedi di paese in paese e di città in città e osservare i discepoli del Tathāgata che sono là e i loro corpi, conoscenza penetrante, poteri, maggiore saggezza ed eloquenza. Queste cinque cose stanno tutte diminuendo. Śāriputra, se qualcuno viaggiasse a piedi di paese in paese e di città in città con una ciotola di fuoco sulla testa, non sarebbe troppo difficile, ma prevenire il declino della maggiore saggezza e dell’eloquenza sarebbe difficile.
174. “Inoltre, Śāriputra, forse c’è una persona che va controcorrente e crea un falso insegnamento anche se incontra il Tathāgata, il grande maestro sorto nel mondo, che proclama il retto parlare con una mente interamente pura riguardo a cose dolorose, piacevoli e né dolorose né piacevoli. Śāriputra, non dovrebbero creare un falso insegnamento dal retto parlare del Buddha. Perché mai? Il Tathāgata, il grande maestro sorto nel mondo presente, proclama il retto parlare con una mente interamente pura riguardo a cose dolorose, piacevoli e né dolorose né piacevoli. Non è un falso insegnamento.
175. “Śāriputra, ci sono stati quattro Tathāgata che sono apparsi nel mondo durante questo eone fortunato, e i discepoli di quei quattro Buddha hanno successivamente raggiunto l’età di 100 anni. La loro pratica consapevole, saggezza e durata di vita erano pienamente perfezionate. Erano come un uomo forte che tira indietro un arco, scocca dritto e colpisce il bersaglio dritto al centro. Śāriputra, i discepoli dei precedenti tre Tathāgata erano simili. La loro pratica consapevole, saggezza e durata di vita erano pienamente perfezionate. Giorno dopo giorno, erano vicini affinché altri potessero chiedere il significato degli insegnamenti.
176. “Śāriputra, i discepoli hanno uno a cui possono chiedere nel mio insegnamento presente, ma nessuno può andare oltre quello. Inoltre, uno sente la mia spiegazione ma non è in grado di avere una comprensione dettagliata del testo, del significato e dei principi di quella lezione. Come sarà per le future generazioni di discepoli? Ogni volta che consumeranno pasti, assaporeranno i sapori. Dormiranno quando esausti e si muoveranno per rilassarsi. Quando si libereranno ed eseguiranno le faccende, saranno sempre ostacolati. Śāriputra, i discepoli dei tre Buddha precedenti vissero a lungo, ma oggi la nostra durata di vita è così breve, cento anni.
177. “Śāriputra, quando cento anni saranno passati, la loro maggiore saggezza ed eloquenza saranno ridotte. Śāriputra, a quel punto, i discepoli creeranno falsi insegnamenti dal retto parlare del Tathāgata, il grande maestro sorto nel mondo. Śāriputra, non dovrebbero falsificare ciò che il Buddha insegnò con retto parlare. Perché mai? Il Tathāgata, il grande maestro sorto nel mondo presente, proclama il retto parlare con una mente interamente pura riguardo a cose dolorose, piacevoli e né dolorose né piacevoli. Non è un falso insegnamento.”
Conclusione
178. In quel momento, c’era un venerabile nell’assemblea di nome Nāgapāla. Era in piedi vicino al Buddha come suo attendente e lo rinfrescava con un ventaglio di piume di pavone. Mise giù il ventaglio e si inchinò davanti al Buddha con i palmi giunti. Disse: “Quando ascolto questo retto insegnamento, i peli del mio corpo si rizzano, e provo grande gioia. Bhagavān, qual è il nome di questo sūtra? Come dovremmo ricordarlo?”
179. Il Buddha rispose: “Nāgapāla, questo retto insegnamento si chiama ‘Grande Gioia’. Dovresti accettarlo e mantenerlo con questo titolo.”
180. Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, l’assemblea dei monaci nel più grande bosco vicino alla grande città di Vaiśālī che udirono ciò che il Buddha aveva insegnato gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Sezione: Altri Sutta