Punto controverso: L’arahant può mancare di conoscenza.
Commentario: I Pubbaseliya sostengono che, essendo suscettibile di essere ignorante e di rimanere perplesso sui fatti che riguardano la vita di tutti i giorni, e di essere superato in tale conoscenza da altri, un Arahant potrebbe essere considerato come privo di conoscenza o di visione profonda, come soggetto al dubbio e come inferiore ad alcuni. Queste opinioni sono confutate in questo e nei due discorsi successivi.
Theravāda: Voi sostenete che è così. Allora dovete anche ammettere che l’arahant ha l’ignoranza come flusso, legame, pregiudizio latente, ostacolo, pastoia, impedimento. Se negate questo, non potete dire che gli manca la conoscenza.
Ammettereste certamente la mancanza di conoscenza, l’ignoranza come “flusso”, ecc. nel caso dell’uomo ordinario. Come potete affermare la prima cosa e negare la seconda nel caso dell’arahant?
Neghereste che un arahant, per mancanza di conoscenza, uccida esseri viventi, prenda ciò che non gli è stato dato, dica bugie, pronunci maldicenze, parli con asprezza, si lasci andare a chiacchiere, commetta furti, saccheggi, sia un brigante, commetta adulterio e distrugga villaggi o città; eppure ammettereste che un uomo ordinario potrebbe fare queste cose per mancanza di conoscenza. In realtà, lei afferma che un arahant, per mancanza di conoscenza, perseguirebbe il sentiero opposto a quello che un uomo ordinario farebbe per mancanza di conoscenza.
Negate che un Arahant manchi di conoscenza riguardo al Maestro, al Dhamma, al Sangha, alla pratica morale, all’inizio del tempo, alla fine del tempo, sia all’inizio che alla fine, e alle cose che accadono per cause imputabili. Voi negate che in questo senso egli manchi di conoscenza. Eppure sostenete la vostra affermazione… .
Ammettete che un uomo ordinario che manca di conoscenza ne è privo a tale riguardo, ma che un arahant che manca di conoscenza non ne è privo a tale riguardo. Non dovete forse ammettere anche che un uomo ordinario, privo di conoscenza, non ne è privo a tale riguardo?
Potete sostenere che l’arahant – colui che ha eliminato la brama, l’odio, l’ignoranza, la presunzione, l’errore, il dubbio, l’accidia, la negligenza, l’impudenza e l’indiscrezione in modo tale da essere tagliato alla radice e reso come il ceppo di una palma, incapace di avere future rinascite, che ha coltivato i mezzi per eliminare le passioni e tutti gli altri fattori dell’illuminazione a tal fine, che ha eliminato la brama, l’odio e la nescienza, e a cui possono essere applicati tutti i termini dell’Arahant – che tale persona manca di conoscenza?
Oppure, come potete sostenere la vostra affermazione solo riguardo a una classe di Arahant – quelli che sono esperti nel loro campo – e non a un’altra classe – quelli che sono esperti in altre cose?
L’Eccelso non ha forse detto nei Sutta: “In colui che sa, monaci, che vede, dichiaro estinti gli influssi impuri, non in colui che non sa, né vede. E che cos’è, monaci, in colui che sa, che vede, l’estinzione degli influssi impuri? Tale è il corpo, tale è la sua origine, tale è la sua cessazione; tali sono i quattro fattori mentali, tale è la loro origine, tale è la loro cessazione – anche questo, monaci, è l’estinzione degli influssi impuri”?
Come può dunque l’arahant che sa, che vede, mancare di conoscenza?
Inoltre, l’Eccelso non ha forse detto nei Sutta: “In colui che sa, monaci, che vede, dichiaro che gli influssi impuri sono estinti, non in colui che non sa, né vede. E che cos’è, monaci, in colui che sa, che vede, l’estinzione degli influssi impuri? Ecco, monaci, per colui che sa e che vede, l’estinzione degli influssi impuri. ‘Questa è l’origine della sofferenza… questa è la cessazione della sofferenza… questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza’: ecco, monaci, per colui che sa, che vede, l’estinzione degli influssi impuri”?
Come può dunque l’arahant che sa, che vede, mancare di conoscenza?
Inoltre, l’Eccelso non ha forse detto nei Sutta: “L’uomo, monaci, che non capisce e non comprende tutto, che non si è liberato di tutto e non ha rinunciato a tutto, non è in grado di estinguere la sofferenza. E colui, monaci, che capisce, comprende, è liberato di tutto e rinuncia a tutto, è in grado di estinguere la sofferenza”? Come può allora l’arahant che sa, che vede, mancare di conoscenza?
Inoltre, l’Eccelso non ha forse detto nei Sutta: “Chi, realizza la visione profonda, abbandona per sempre tre cose come se fossero già cessate: la convinzione che in lui risieda un’anima, e la fede nelle regole e nei rituali, senza alcun residuo. Entrambe le cose sono liberate dal quadruplice destino, e non deve più compiere le sei azioni negative”?
Come si può dire che l’arahant manchi di conoscenza?
Inoltre, l’Eccelso non ha forse detto nei Sutta: “Ogni volta che, monaci, per il discepolo ariano sorge l’occhio inossidabile e puro del Dhamma – che tutto ciò che è suscettibile di avvenire è anche suscettibile di cessare – insieme al sorgere di quella visione ci sono queste tre catene: la credenza in un’anima, il dubbio e il contagio della mera regola e del rituale da lui abbandonate”?
Come si può dire allora che l’arahant manchi di conoscenza?
Pubbaseliya: È sbagliato dire che “l’arahant manca di conoscenza”? Non può forse ignorare il nome e il lignaggio di una donna o di un uomo, un retto sentiero o un falso sentiero, o come si chiamano le erbe, i ramoscelli e le piante della foresta? Se è così, sicuramente, venerabile, è giusto dire che manca di conoscenza.
Theravāda: Se lei dice che, non conoscendo queste cose, l’arahant manca di “conoscenza”, direbbe anche che gli manca la conoscenza della condizione di arahant che dell’entrata-nella-corrente, che ritorna-una-sola-volta e che non-ritorna-mai? Ovviamente no; quindi non si dovrebbe dire che gli manca la conoscenza.
The Points of Controversy, traduzione in inglese dalla versione pâli del Kathāvatthu dell’Abhidhamma di Shwe Zan Aung e C.A.F. Rhys Davids. Pubblicata per la prima volta dalla Pali Text Society, 1915.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Kathavatthu