Punto controverso: Un Arahant ha uno residuo impuro.
Commentario: Questa domanda è stata posta a proposito di un’idea sostenuta dai Pubbaseliya e dagli Aparaseliya. Questi avevano notato un residuo seminale tra coloro che professavano la condizione di arahant credendo di aver vinto ciò che non era stato vinto, o che professavano la condizione di arahant, ma erano troppo sicuri di sé e ingannevoli. E attribuivano erroneamente ai deva del regno di Mara il trasferimento a questi di un residuo impuro. Ciò conduce alla seconda domanda, poiché anche un residuo puro è causato dalla brama.
Theravāda: Voi sostenete che possa averlo fatto. Eppure negate che nell’arahant rimanga alcuna brama, desiderio sensuale o passione ossessiva, alcuna “pastoia”, “flusso”, “vincolo” o “ostacolo della sensualità”. Ma questa negazione vi impegna a negare la vostra affermazione.
Voi ammettete che l’uomo ordinario mondano possa avere sia l’uno che l’altro, sia i desideri che gli effetti fisici. Ma allora dovete anche ammettere che entrambi sono veri nel caso dell’arahant. Qual è la causa dell’impurità fisica che lei imputa all’arahant?
Pubbaseliya, Aparaseliya: I deva del regno di Māra lo trasmettono all’Arahant.
Theravāda: Allora questi deva hanno essi stessi quell’impurità fisica?
Pubbaseliya, Aparaseliya: No, in loro è inesistente.
Theravāda: Allora non si dovrebbe dire che la trasmettono all’Arahant. Da chi la trasmettono? Non, affermate, dal loro corpo, né dall’Arahant stesso, né da altri esseri, il che è assurdo. Negate anche che trasmettano attraverso i pori del corpo. Allora dovreste anche negare che la trasmettano affatto. Quale sarebbe la ragione per cui la trasmettono?
Pubbaseliya, Aparaseliya: La loro idea è: “Faremo in modo che il dubbio sulla sua realizzazione sia mantenuto”.
Theravāda: C’è dubbio in un arahant? Se rispondete “No”, la vostra argomentazione decade. Se invece rispondete “Sì”, allora dovete ammettere che un arahant può dubitare del Maestro, del Dhamma, del Sangha, della pratica morale, dell’inizio e della fine del tempo, o di entrambi, e del fatto che le cose accadano per cause imputabili, il che è assurdo. L’uomo ordinario dubita di queste cose, ma l’arahant non lo fa, altrimenti è come l’uomo ordinario. Oppure, se entrambi nutrono dubbi non su uno di questi otto punti, ma su altre questioni, allora l’arahant non è migliore dell’uomo ordinario.
Accettando la sua proposta, a cosa è dovuta l’impurità? Rispondete: al mangiare, al bere, al masticare, al gustare. Ma negate che tale affermazione sia vera per tutti coloro che mangiano, bevono, masticano, gustano. Oppure, se sostenete la conclusione opposta, dovete ammettere che i bambini, gli eunuchi, i deva mangiano, bevono, ecc. e che tale affermazione non è vera nel loro caso. Né potete fare riferimento ad alcun luogo specifico per quell’impurità che chiamate effetto del mangiare, del bere, eccetera, simile a quello che è previsto per i risultati naturali del mangiare, del bere, eccetera.
Se la vostra affermazione fosse vera, allora l’arahant perseguirebbe e produrrebbe cose relative ai rapporti sessuali, vivrebbe una vita domestica, userebbe preparazioni a base di sandalo di Kāsi, si adornerebbe con ghirlande, profumi e cosmetici, accumulerebbe oro e argento, come qualsiasi uomo ordinario, in merito al quale la vostra affermazione fosse vera. Ma come può essere vero per l’arahant che, come ammettete, ha eliminato la brama, l’ha tagliata alla radice, l’ha resa come il ceppo di una palma, l’ha resa incapace di avere future rinascite, per l’arahant che ha eliminato allo stesso modo l’odio, l’ignoranza, la presunzione, l’errore, il dubbio, l’accidia, la distrazione, l’impudenza e l’indiscrezione?
Come dovrebbe essere vero per chi, come l’Arahant, ha coltivato i mezzi per eliminare le passioni, ecc. e tutti gli altri fattori dell’illuminazione? Come dovrebbe essere vero per colui che, come l’Arahant, si è estinto ed è privo di brama, di odio, di nescienza, con il quale ciò che doveva essere fatto è stato fatto, con il quale il fardello è stato deposto, con il quale il bene supremo è stato conquistato e la pastoia del divenire è stata completamente spezzata, che è liberato tramite la perfetta conoscenza, che ha alzato il livello, ha colmato gli spazi, è senza serratura o catenaccio, è un ariano, colui per il quale il vessillo è abbassato, il fardello è caduto, che è distaccato, conquistatore di un regno ben conquistato, che ha compreso la sofferenza, ne ha eliminato l’origine, ne ha realizzato la cessazione, ha coltivato il Sentiero per raggiungerla, che ha compreso ciò che deve essere compreso, ha capito ciò che deve essere capito, ha eliminato ciò che deve essere eliminato, ha sviluppato ciò che deve essere sviluppato, ha realizzato ciò che deve essere realizzato? Sostenete ancora la vostra affermazione?
Pubbaseliya, Aparaseliya: Sì, ma solo nel caso di un arahant che sia esperto nel suo campo, non di un arahant che sia esperto in altre cose.
Theravāda: Ma come potete sostenerlo in un caso senza ammetterlo come vero nell’altro? Il primo ha le qualità e i requisiti della condizione di arahant non meno dell’altro; entrambi hanno eliminato la brama, e così via.
Come potete sostenere la vostra affermazione quando ammettete che c’è un Sutta in cui l’Eccelso ha detto: “Monaci! Quei monaci che non sono che uomini mediocri, ma che sono virtuosi e sono attenti e riflessivi, possono riposare senza residui impuri. Anche quei Rishi che sono estranei, ma sono privi di brama nel campo dei sensi, non hanno residui impuri. Che un Arahant abbia residui impuri è anomalo e innaturale”.
Pubbaseliya, Aparaseliya: L’affermazione è falsa?
Theravāda: Sì.
Pubbaseliya, Aparaseliya: Ma se ammettete che altri possono donare all’Arahant vesti, elemosine, dimore o medicine, sicuramente la mia affermazione che implica il trasporto di qualcosa da parte di un altro è sostenibile?
Theravāda: Ma tutto ciò che va oltre questi quattro requisiti è trasmissibile? Potrebbero altri trasmettere all’arahant il frutto dell’entrata-nella-corrente, del ritornare-una-sola-volta, del non-ritorno o della condizione di arahant? No? Allora la vostra argomentazione non regge.
The Points of Controversy, traduzione in inglese dalla versione pâli del Kathāvatthu dell’Abhidhamma di Shwe Zan Aung e C.A.F. Rhys Davids. Pubblicato per la prima volta dalla Pali Text Society, 1915. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Kathavatthu