Punto controverso: L’uomo religioso abbandona le corruzioni in modo parziale.
Commentario: Questa discussione serve a smontare l’opinione, sostenuta ora dai Sammitiya e da altri, che quando i sotapanna e coloro che percorrono gli altri sentieri, grazie alla più alta conoscenza acquisita nei jhana, raggiungono la visione profonda della natura e così via, l’abbandono degli influssi impuri avviene in modo frammentario, cioè, una parte alla volta.
Theravāda: Affermate questo perché, dite, quando una persona che ha operato per realizzare il frutto del Primo Sentiero (sotapanna – colui-che-è-entrato-nella-corrente) ottiene la conoscenza della natura della sofferenza e della sua origine, elimina queste tre delle dieci catene – la teoria dell’anima, il dubbio e il contagio della mera regola e del rituale – e le corruzioni in esse implicate, in parte; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza della cessazione della sofferenza, elimina le ultime due di queste catene e le corruzioni in esse implicate, in parte; e quando una tale persona ottiene il frutto del Primo Sentiero (sotapanna), elimina la natura della sofferenza e le corruzioni in esse implicate, in parte; inoltre, quando una persona di questo tipo ottiene la conoscenza della cessazione della sofferenza, elimina in parte le ultime due di queste catene e alle corruzioni in esse implicate; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza del sentiero che conduce a quella cessazione, elimina in parte quelle corruzioni implicate.
Ma allora dovreste anche ammettere – cosa che negate – che una parte di lui è sotapanna, una parte no; che egli raggiunge, ottiene, realizza, vive nella realizzazione, entra in contatto personale con la fruizione di un sotapanna con una parte di lui, e non con l’altra parte di lui; che con una sola parte di lui ha guadagnato il destino di altre sette rinascite, o il destino di avere una buona rinascita solo due o tre volte, come uomo o deva, o il destino di un’altra rinascita; che in una sola parte di lui è pieno di fede nel Buddha, nel Dhamma, nel Sangha; che con una sola parte di lui è pieno di virtù care agli ariani.
Inoltre, lei afferma che quando una persona che ha operato per realizzare la fruizione di un sakadagami (colui-che-ritorna-una-sola-volta), ottiene la conoscenza della natura della sofferenza e della sua origine, elimina in parte le passioni sensuali grossolane, le forme più grossolane di cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza della cessazione della sofferenza, elimina in parte le forme più grossolane di cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza della cessazione della sofferenza, elimina in parte le forme più grossolane di cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate; infine, quando una tale persona ottiene la cessazione della cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza della cessazione della sofferenza, elimina le forme più grossolane di cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate, in parte; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza del Sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza, elimina le corruzioni di cui sopra.
Ma allora dovreste anche ammettere – cosa che invece negate – che una parte di lui è sakadagami e una parte no; che egli raggiunge, ottiene, realizza, vive nella realizzazione, entra in contatto personale con la fruizione di un sakadagami, con una parte di lui e non con l’altra.
Inoltre, voi affermate che quando una persona che ha operato per realizzare la fruizione di un anagami (colui-che-non-ritorna), conquista la conoscenza della natura della sofferenza e della sua origine, elimina in parte il piccolo residuo di passione sensuale, il piccolo residuo di cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate; inoltre, quando una tale persona ottiene la conoscenza della cessazione della sofferenza, elimina in parte il piccolo residuo di cattiva volontà e le corruzioni in esse implicate; inoltre, quando ottiene la conoscenza del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza, elimina in parte le corruzioni sopra menzionate.
Ma allora dovete anche ammettere – cosa che negate – che una parte di lui è anagami, una parte no; che egli raggiunge, ottiene, realizza, vive nella realizzazione, entra in contatto personale con la fruizione di un anagami con una parte di lui, e non con l’altra parte di lui; che con una sola parte di lui completa l’esistenza nel periodo tra la nascita e la vita di mezzo, o nel periodo tra la vita di mezzo e la morte, o senza istigazione esterna, o con essa; che con una sola parte di lui diventa “un sotapanna”, destinato al mondo dei deva superiori, e non con l’altra parte di lui.
Inoltre, affermate che quando una persona che ha operato per realizzare la condizione di arahant ottiene la visione profonda della natura della sofferenza e della sua origine, elimina in parte la brama della vita materiale, la brama della vita immateriale, la presunzione, la negligenza, l’ignoranza e le corruzioni in esse implicate; inoltre, quando una tale persona ottiene la visione profonda della cessazione della sofferenza, elimina le ultime tre di queste catene e le corruzioni in esse implicate, in parte; inoltre, quando ottiene la visione profonda del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza, elimina le ultime due di queste catene – la negligenza e l’ignoranza – e le corruzioni in esse implicate, in parte.
Ma allora dovete anche ammettere – cosa che negate – che una parte di lui è un arahant, e una parte no; che egli raggiunge, ottiene, realizza, vive nella realizzazione, entra in contatto personale con la condizione di arahant con una parte di lui, e non con l’altra parte di lui; che con una sola parte ha eliminato le passioni, l’odio, il torpore; che con una sola parte ha “fatto ciò che doveva essere fatto”, “si è liberato del fardello”, “ha conquistato il bene supremo”, “ha distrutto completamente la catena del divenire”, con una sola parte si è liberato con la perfetta conoscenza, è “uno per il quale si è alzato il livello”, “i vuoti sono riempiti”, “uno che è oltre”, “per il quale non c’è serratura o catenaccio”, con una sola parte è ariano, “con il vessillo abbassato”, “con il peso abbandonato”, “distaccato”, “conquistatore di un regno ben conquistato”, con una sola parte ha compreso la sofferenza, ne ha eliminato l’origine, ne ha realizzato la cessazione, ha praticato il sentiero, ha compreso ciò che deve essere compreso, ha conosciuto ciò che deve essere conosciuto, ha eliminato ciò che deve essere eliminato, ha sviluppato ciò che deve essere sviluppato, ha realizzato ciò che deve essere realizzato, e non ha fatto nulla di tutto ciò con l’altra parte.
Sammitiya: Ma se è sbagliato negare che la mia tesi sia vera, perché l’Eccelso ha affermato: “A poco a poco, uno per uno, mentre passano gli istanti, lascia che il saggio, come il fabbro le imperfezioni dell’argento, soffi via i granelli che rovinano la sua purezza”? È così il Sutta? Questo non giustifica la mia risposta “Sì”?
Theravāda: Ma non è forse stato detto dall’Eccelso che: ”Per colui, quando la visione profonda si realizza, elimina per sempre tre cose come se fossero già passate: la convinzione che in lui risieda un’anima, il dubbio, e la fede nella regola e nei rituali, se ne rimangono. Entrambe le cose sono liberate dal quadruplice destino, e non deve più compiere le sei azioni distruttive”? È così nel Sutta?
Inoltre, non è stato detto dall’Eccelso che: “Ogni volta che, monaci, per il discepolo ariano sorge l’occhio impeccabile e inossidabile della Legge – che qualsiasi cosa per sua natura possa accadere, per sua natura possa anche cessare – allora con il sorgere di quella visione egli elimina queste tre catene: la credenza in un’anima, il dubbio e il contagio della mera regola e del rituale”? È così il Sutta? Quindi non si deve dire che l’uomo religioso abbandona le corruzioni in modo frammentario.
The Points of Controversy, traduzione in inglese dalla versione pâli del Kathāvatthu dell’Abhidhamma di Shwe Zan Aung e C.A.F. Rhys Davids. Pubblicato per la prima volta dalla Pali Text Society, 1915.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Kathavatthu