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1. Jīvaka

Un tempo il Buddha soggiornava a Rājagaha nel boschetto di bambù, la riserva degli scoiattoli. A quel tempo Vesālī era prospera e piena di gente, e c’era cibo in abbondanza. C’erano settemilasettecentosette case, altrettante sale con tetti a punta, parchi e stagni di loto. E c’era la cortigiana Ambapālī, attraente e graziosa, dalla carnagione bellissima. Era abile nella danza, nel canto e nella musica strumentale. Era molto desiderata e si faceva pagare cinquanta monete per una notte. Grazie a lei, Vesālī era ancora più splendida.
Una volta l’associazione dei capifamiglia di Rājagaha si recò a Vesālī per affari e vide tutte queste meravigliose qualità della città, compresa Ambapālī. Una volta conclusi i loro affari, tornarono a Rājagaha. Si recarono quindi dal re Seniya Bimbisāra del Magadha e gli raccontarono tutto ciò che avevano visto, aggiungendo: “Signore, vi prego di nominare una cortigiana.”
“Bene, allora trovate una ragazza adatta.”
A quel tempo a Rājagaha c’era una ragazza di nome Sālavatī che era attraente e graziosa e aveva la carnagione più bella, e la società dei capifamiglia la nominò cortigiana. Poco dopo divenne abile nella danza, nel canto e nella musica strumentale. Era molto desiderata e si faceva pagare cento monete per una notte.
Ben presto Sālavatī rimase incinta. Pensò: “Agli uomini non piacciono le donne incinte. Se qualcuno lo scoprisse, rovinerebbe la mia carriera. Mi conviene comunicare di essere malata.” Disse al suo portiere: “Non permettere a nessun uomo di entrare. Se qualcuno chiede di me, digli che sono malata.”
“Sì, signora.”
La gravidanza avanzò e alla fine partorì un figlio. Disse alla sua schiava: “Ascolta, porta via questo bambino in una cesta e gettalo nella spazzatura.”
E lei rispose: “Sì, signora.”
La stessa mattina, mentre il principe Abhaya si recava in udienza dal re, vide quel bambino circondato da corvi. Chiese ai suoi compagni: “Cos’è circondato da corvi?”
“È un bambino, signore.”
“È vivo?”
“Sì, è vivo.”
“Bene, allora portatelo a palazzo e consegnatelo alle balie per nutrirlo.”
Dicendo “Sì”, fecero come richiesto.
Quando seppero che sarebbe sopravvissuto, gli diedero il nome di Jīvaka, “Sopravvissuto”. E poiché un principe lo allevò, gli diedero anche il nome di Komārabhacca, “allevato da un principe”.
Quando Jīvaka raggiunse l’età del discernimento, andò dal principe Abhaya e gli chiese: “Chi sono, signore, mia madre e mio padre?”
“Non so chi sia tua madre, ma io sono tuo padre, perché ti ho cresciuto.”
Una volta, Jīvaka pensò: “Non è facile guadagnarsi da vivere in una famiglia reale senza una professione. Devo imparare una professione.”
A quel tempo il medico più importante del mondo viveva a Takkasilā. Allora, senza chiedere il permesso al principe Abhaya, Jīvaka partì per Takkasilā. Quando infine arrivò, andò da quel medico e disse: “Maestro, desidero imparare la professione.”
“Bene, allora Jīvaka, ti esorto ad imparare.”
Jīvaka imparò molto e in fretta; ricordava bene e non dimenticava. Dopo sette anni, Jīvaka pensò: “Sono un buon allievo e ho studiato per sette anni. Eppure non si vede la fine dell’apprendimento di questa professione.”
Andò da quel medico e gli riferì ciò che aveva pensato, aggiungendo: “Quando completerò la formazione per questa professione?”
“Ascolta, Jīvaka. Prendi una vanga e cammina fino a 13 chilometri intorno a Takkasilā e riporta indietro qualsiasi pianta tu veda che non sia medicinale.”
Rispondendo “Sì, maestro”, fece proprio così. Ma non vide nessuna pianta che non fosse medicinale. Tornò quindi dal medico e gli raccontò l’accaduto. Il medico disse: “Sei ben preparato, Jīvaka. Ti basta per vivere.” E diede a Jīvaka una piccola quantità di provviste per il viaggio.
Jīvaka partì per Rājagaha, ma le provviste erano esaurite quando arrivò a Sāketa. Jīvaka pensò: “Queste strade attraversano la natura selvaggia dove c’è poca acqua e poco cibo. Non è facile viaggiare lì senza provviste. Devo cercare delle provviste.”

2. Il racconto della moglie del ricco mercante

A quel tempo a Sāketa c’era un ricco mercante la cui moglie soffriva di mal di testa da sette anni. Molti dei più famosi medici del mondo erano venuti a visitarla, ma nessuno era in grado di curarla. Ed erano molto costosi. Quando Jīvaka arrivò a Sāketa, chiese alla gente: “C’è qualcuno malato che potrei curare?”
“C’è un ricco mercante la cui moglie soffre di mal di testa da sette anni. Vai, dottore, e curala.”
Jīvaka andò a casa di quel mercante e disse al portiere: “Vai a dire alla moglie del mercante: ‘Signora, è arrivato un medico. Desidera vedervi.’
Il portiere rispose: “Sì, dottore”, e fece come gli era stato chiesto.
Lei rispose: “Che tipo di medico è?”.
“Un giovane.”
“Lascia perdere. Non ho bisogno di un giovane medico. Molti dei medici più famosi del mondo sono stati qui, ma nessuno è stato in grado di curarmi. Ed erano anche molto costosi.”
Il portiere tornò quindi da Jīvaka e gli raccontò ciò che aveva detto la moglie del mercante.
Jīvaka rispose: “Vai a dirle che non deve pagare nulla in anticipo. Quando sarà guarita, potrà pagare quello che vorrà.”
Dicendo: “Sì, dottore”, riferì alla moglie del mercante.
Lei disse: “Allora fallo entrare.”
Dicendo: “Sì, signora”, andò da Jīvaka e glielo disse.
Jīvaka si avvicinò allora alla moglie del mercante. Dopo averla esaminata, le disse: “Signora, ho bisogno di una manciata di ghee.” Lei gli procurò una manciata di ghee. Jīvaka cucinò quel ghee con una serie di medicine. Poi la fece sdraiare supina su un letto e le diede la medicina attraverso il naso. La medicina le uscì dalla bocca. Poi la sputò in un contenitore e disse a un servo: “Ascolta, conserva questo ghee in un batuffolo di cotone.”
Jīvaka pensò: “È sorprendente quanto sia miserabile questa donna, che conserva questo ghee, invece di gettarlo, in un batuffolo di cotone. Molte delle mie preziose medicine ci sono finite dentro, ma lei potrebbe non darmi nulla per i miei servizi.”
Vedendo il suo linguaggio del corpo, la moglie del mercante gli chiese di cosa fosse preoccupato. Lui glielo disse e lei rispose: “Noi capifamiglia conosciamo i benefici di questa frugalità. Questo ghee è buono per i lavoratori e per i servi, come unguento per i piedi o per le lampade. Non si preoccupi, dottore, il suo compenso sarà abbondante.”
Jīvaka curò il mal di testa della moglie del mercante con un unico trattamento attraverso il naso. Quando la donna guarì, gli diede quattromila monete. Quando il figlio e la nuora scoprirono che stava bene, anche loro gli diedero quattromila monete ciascuno, così come il marito. Il mercante gli diede anche un servo e una serva e una carrozza con cavalli.
Jīvaka prese le sedicimila monete, i servi e la carrozza con i cavalli e partì per Rājagaha. Quando arrivò, andò dal principe Abhaya e gli disse: “Per il mio primo lavoro, signore, ho guadagnato sedicimila monete, dei servi e una carrozza con i cavalli. Ti prego di accettarli per avermi fatto crescere.”
“Non ce n’è bisogno, Jīvaka. Dovresti tenere tutto. Ma per favore costruisci una casa nel nostro terreno.”
Rispondendo “Sì”, lo fece.

3. Il re Bimbisāra

A quel tempo il re Seniya Bimbisāra del Magadha soffriva di emorroidi. I suoi abiti erano sporchi di sangue e le regine lo prendevano in giro: “Signore, avete le mestruazioni, è arrivato il periodo fertile. Presto partorirete.” Il re si sentiva umiliato.
Poco dopo raccontò l’accaduto al principe Abhaya, aggiungendo: “Abhaya, per favore, trova un medico che mi curi.”
“Signore, il nostro giovane medico Jīvaka è eccellente. Ti curerà lui.”
“Bene, allora Abhaya, manda a chiamare Jīvaka.”
Il principe Abhaya mandò allora a chiamare Jīvaka. Dicendo: “Sì, signore”, Jīvaka prese una medicina e andò dal re Bimbisāra. Gli disse: “Signore, fammi vedere la tua afflizione.” Jīvaka curò allora le emorroidi del re Bimbisāra con una sola applicazione di unguento. Quando il re fu guarito, fece adornare cinquecento donne con ogni tipo di ornamento. Poi fece togliere gli ornamenti e li ammassò. E disse a Jīvaka: “Jīvaka, questi ornamenti di cinquecento donne sono tutti tuoi.”
“Non ce n’è bisogno. Ti prego solo di ricordare il mio atto di servizio”.
“Allora, Jīvaka, ti prego di occuparti di me, dell’harem e del Sangha dei monaci guidati dal Buddha.”
“Sì, signore”.

4. Il ricco mercante di Rājagaha

A quel tempo un ricco mercante di Rājagaha soffriva di mal di testa da sette anni. Molti dei più famosi medici del mondo erano venuti a visitarlo, ma nessuno era in grado di curarlo. Erano molto costosi, eppure rinunciarono a curarlo. Alcuni di loro dicevano: “Il mercante morirà entro cinque giorni.” Altri dicevano: “Il mercante morirà entro sette giorni.”
La società dei capifamiglia di Rājagaha pensò: “Questo mercante ha fatto molto per il re e per questa società, e ora i medici hanno rinunciato a lui. Ma c’è Jīvaka, l’eccellente giovane medico del Re. Chiediamo al Re di far curare il mercante da Jīvaka.”
Si recarono quindi dal re e gli raccontarono del mercante, aggiungendo: “Signore, ti prego di chiedere al dottor Jīvaka di curare il mercante.”
Ed è quello che fece il re. Dicendo: “Sì, signore.”, Jīvaka andò da quel mercante, lo visitò e gli disse: “Se ti curassi, quale compenso mi pagheresti?”
“Ti darei tutte le mie ricchezze, dottore, e diventerei il tuo servo.”
“Sei in grado di stare sdraiato su un fianco per sette mesi?”
“Sì.”.
“Sei in grado di sdraiarti sull’altro lato per sette mesi?”
“Sì.”
“Sei in grado di sdraiarti sulla schiena per sette mesi?”
“Sì.”
Jīvaka fece allora sdraiare il mercante su un letto. Lo legò al letto, gli tolse un po’ di pelle dalla testa, gli aprì una sutura nel cranio e gli tolse due insetti. Li mostrò alla folla dicendo: “Signori, guardate questi due insetti, uno piccolo e uno grande.” I medici che avevano detto che sarebbe vissuto per cinque giorni avevano visto l’insetto grande. In cinque giorni avrebbe distrutto il cervello del mercante. Per questo sarebbe morto. Quei medici avevano ragione. E i medici che dicevano che sarebbe vissuto per sette giorni avevano visto l’insetto piccolo. In sette giorni avrebbe distrutto il cervello del mercante. Per questo sarebbe morto. Anche quei medici avevano ragione.” Poi chiuse la sutura nel cranio, ricucì la pelle e applicò un unguento.
Dopo sette giorni il mercante disse a Jīvaka: “Dottore, non sono in grado di stare sdraiato su un lato per sette mesi.”
“Ma non avevi detto che lo eri?”
“L’ho detto, ma morirò. Non sono in grado di farlo.”
“Bene, allora sdraiati sull’altro lato per sette mesi.”
Dopo sette giorni il mercante disse a Jīvaka: “Dottore, non sono in grado di sdraiarmi sull’altro lato per sette mesi.”
“Ma non avevi detto che lo eri?”
“L’ho detto, ma morirò. Non sono in grado di farlo.”
“Bene, allora sdraiati sulla schiena per sette mesi.”
Dopo sette giorni il mercante disse a Jīvaka: “Dottore, non sono in grado di stare sdraiato sulla schiena per sette mesi.”
“Ma non avevi detto che lo eri?”
“L’ho detto, ma morirò. Non sono in grado di farlo.”
“Se non ti avessi detto questo, non saresti stato in grado di sdraiarti per così tanto tempo. Sapevo già che saresti guarito in ventuno giorni. Alzati, sei guarito. Ma si ricorda la mia parcella?”
“Tutta la mia ricchezza è sua, dottore, e io sono il suo servo.”
“Non c’è bisogno di questo. Dai solo centomila monete al Re e altre centomila a me.” E, stando bene, così fece.

5. Il figlio di un ricco mercante

Una volta il figlio di un ricco mercante di Benares si distorse l’intestino mentre faceva le capriole. A causa di ciò, non era in grado di digerire il congee o il cibo e non riusciva a urinare o defecare. Divenne magro, sparuto e pallido, con vene sporgenti su tutto il corpo. Il mercante rifletté e pensò: “Perché non vado a Rājagaha e chiedo al re di far curare mio figlio dal medico Jīvaka?”
Si recò quindi a Rājagaha, andò dal re Bimbisāra e gli parlò di suo figlio, aggiungendo: “Signore, ti prego di chiedere al medico Jīvaka di curare mio figlio.”
E il re così fece. Jīvaka acconsentì e poi si recò a Benares dove andò da quel mercante. Esaminò il figlio, congedò la gente che si trovava lì, fece stendere una tenda tutt’intorno e lo legò a un pilastro. Poi fece mettere la moglie di fronte a lui, gli aprì la pancia e tirò fuori l’intestino contorto. Lo mostrò alla moglie dicendo: “Vedi, questa è l’afflizione di tuo marito. È a causa di questo che si trova in un così brutto stato.” Allora sciolse il budello, lo rimise a posto, gli ricucì il ventre e gli applicò un unguento. Ben presto il figlio del mercante tornò in salute. Il padre diede a Jīvaka sedicimila monete e Jīvaka tornò a Rājagaha.

6. Il re Pajjota

A quel tempo il re Pajjota aveva l’itterizia. Molti dei più famosi medici del mondo erano venuti a visitarlo, ma nessuno era in grado di curarlo. E poi erano molto costosi. Il re Pajjota inviò allora un messaggio al re Bimbisāra: “Signore, ho la tale e la talaltra malattia. Ti prego di chiedere al medico Jīvaka di curarmi.”
Il re Bimbisāra disse a Jīvaka: “Vai a Ujjenī, Jīvaka, e cura il re Pajjota.” Jīvaka acconsentì e si recò a Ujjenī. Si recò quindi dal re Pajjota, lo visitò e disse: “Per favore, mi dia del ghee, signore. Ne farò una medicina da bere.”
“Lascia perdere, Jīvaka. Prepara qualsiasi cosa mi possa curare che non contenga ghee. Odio il ghee; è disgustoso.”
Jīvaka pensò: “Non potrò curare questa malattia senza il ghee. Perché non preparo una medicina a base di ghee, ma con un colore, un odore e un sapore diversi?” Jīvaka cucinò quindi il ghee con una serie di medicine, ma fece in modo che avesse il colore, l’odore e il sapore di un’altra sostanza.
Ma pensò: “Quando il re digerirà il ghee dopo averlo bevuto, vomiterà. E poiché è un tipo irascibile, potrebbe farmi giustiziare. Devo prendere congedo in anticipo.” Poi andò dal Re e gli disse: “Signore, noi medici dobbiamo estirpare le radici e raccogliere le medicine in tempi brevi. Per favore, date istruzioni alle stalle e ai guardiani: ‘Jīvaka può cavalcare qualsiasi animale desideri, uscire da qualsiasi cancello desideri, e può andare e venire come vuole.'” Il re fece come Jīvaka aveva chiesto.
A quel tempo il re Pajjota aveva un elefante chiamato Bhaddavatikā, che poteva percorrere 650 chilometri in un giorno. Dopo aver portato il ghee al re e averglielo fatto bere, Jīvaka si recò alle stalle e fuggì dalla città in groppa a Bhaddavatikā.
Poco dopo, il re Pajjota, dopo aver digerito il ghee, vomitò. Disse ai suoi uomini: “Quel furfante di Jīvaka mi ha fatto bere del ghee. Scoprite dove si trova.”
“Signore, è fuggito dalla città in groppa a Bhaddavatikā.”
A quel tempo il re Pajjota aveva un servo chiamato Kāka, la cui madre era uno spirito e che poteva percorrere 780 chilometri in un giorno. Il re disse a Kāka: “Vai, Kāka, e fai tornare indietro Jīvaka. Digli che il Re gli chiede di tornare. Attento Kāka, questi medici sono pieni di trucchi. Non accettare nulla da lui.”
Kāka raggiunse Jīvaka a Kosambī, mentre era ancora in viaggio e stava facendo colazione. Kāka gli disse: “Dottore, il re ti chiede di tornare.”
“Aspetta, Kāka, finché non avrò finito di mangiare. Perché non prendi qualcosa anche tu?”
“Non ce n’è bisogno. Il Re mi ha detto che i medici sono pieni di trucchi e che non dovrei accettare nulla da voi.”
Jīvaka rimosse allora con l’unghia la parte medicinale di un frutto di mirobalano, prima di mangiarlo e bere acqua. E disse a Kāka: “Ecco, Kāka, prendi un po’ di mirobalano embricato e dell’acqua.” Kāka pensò: “Il dottore sta mangiando e bevendo. Non può essere niente di male.” Così mangiò mezzo frutto e bevve l’acqua.
Dopo averlo mangiato, vomitò subito dopo. Chiese a Jīvaka: “Sopravviverò?”
“Non aver paura, Kāka. Sia tu che il Re starete bene. Ma il Re è capriccioso e potrebbe farmi giustiziare. Per questo non tornerò.”
Dopo aver riconsegnato l’elefante Bhaddavatikā a Kāka, proseguì per Rājagaha. Quando arrivò, si recò dal re Bimbisāra e gli raccontò l’accaduto. Il re disse: “È bene, Jīvaka, che tu non sia tornato. Quel re è irascibile e avrebbe potuto anche farti giustiziare.”
Quando il re Pajjota guarì, mandò un messaggio a Jīvaka: “Vieni, Jīvaka, voglio farti un regalo.”
Egli rispose: “Non ce n’è bisogno, signore. Ti prego solo di ricordare il mio atto di servizio.”

7. Le due stoffe preziose

Tempo dopo il re Pajjota ottenne due stoffe preziose. Erano estremamente raffinate e pregiate, una su un milione. Il re li inviò a Jīvaka. Jīvaka pensò: “Nessuno è degno di queste stoffe, tranne il Buddha, il Perfetto e pienamente Risvegliato, o il re Bimbisāra.”

8. Le trenta purghe

Una volta il corpo del Buddha era pieno di impurità. Disse al venerabile Ānanda: “Ānanda, il mio corpo è pieno di impurità. Vorrei prendere un purgante.” Ānanda andò da Jīvaka e gli raccontò ciò che il Buddha aveva detto. Jīvaka rispose: “Allora, venerabile Ānanda, ungete il corpo del Buddha per qualche giorno.”
Dopo aver eseguito le istruzioni, Ānanda tornò da Jīvaka per informarlo, aggiungendo: “Per favore, continua il trattamento.”
Jīvaka pensò: “Non sarebbe opportuno che io dessi al Buddha un potente purgante.” Allora preparò tre manciate di fiori di loto con diverse medicine, andò dal Buddha e gliene diede una manciata, dicendo: “Signore, per favore, annusate la prima manciata. Questa vi purificherà dieci volte.” Poi gli portò la seconda e la terza manciata, ripetendo le istruzioni e aggiungendo: “In questo modo avrete trenta purghe.” Dopo aver dato al Buddha trenta purghe, si inchinò, lo salutò con rispetto e se ne andò.
Appena fuori, Jīvaka pensò: “Ho dato trenta purghe al Buddha, perché il suo corpo era pieno di impurità. Ma sarà purgato solo ventinove volte. Dopo farà un bagno, che sarà l’equivalente di una purga. In questo modo il Buddha avrà fatto esattamente trenta purghe.”
Il Buddha lesse la mente di Jīvaka. Ne parlò ad Ānanda, aggiungendo: “Allora, Ānanda, prepara l’acqua calda.”, e Ānanda fece come richiesto.
Jīvaka tornò quindi dal Buddha, si inchinò, si sedette e chiese: “Signore, siete purgato?”
“Lo sono, Jīvaka.”
Jīvaka gli raccontò ciò che aveva pensato appena fuori, aggiungendo: “Signore, ti prego di fare un bagno.” Il Buddha fece un bagno caldo. Dopo aver fatto il bagno, il Buddha fu purgato una volta, per un totale di trenta purghe. Jīvaka disse al Buddha: “Signore, finché il vostro corpo non sarà tornato alla normalità, vi prego di non assumere brodo di fagioli mung.”

9. La richiesta di un favore

Ben presto il corpo del Buddha tornò alla normalità. Jīvaka prese allora le due preziose stoffe e si recò dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, vorrei chiedere un favore.”
“I Buddha non concedono favori, Jīvaka.”
“È lecito e irreprensibile.”
“Bene, allora dì di cosa si tratta.”
“Il Buddha e il Sangha dei monaci indossano vesti di stracci. Ma ho ricevuto dal re Pajjota queste due preziose stoffe, estremamente raffinate e pregiate. Ti prego di accettarle e di permettere al Sangha dei monaci di usare le vesti donate dai capifamiglia.”
Il Buddha ricevette le due preziose stoffe. Poi istruì, ispirò e allietò Jīvaka con un insegnamento, dopodiché Jīvaka si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha impartì un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Monaci, vi permetto di usare le stoffe per le vesti donate dai capifamiglia.
Chi vuole può indossare vesti di stracci e chi vuole può accettare vesti dai capifamiglia. Ma io lodo il totale appagamento.”
Gli abitanti di Rājagaha vennero a sapere che il Buddha aveva permesso ai monaci di usare le stoffe per le vesti donate dai capifamiglia. Erano eccitati e gioiosi, pensando: “Ora offriremo doni e acquisiremo meriti.” In un solo giorno a Rājagaha furono donate migliaia di vesti.
E la stessa cosa accadde in tutto il Paese.
Una veste di velluto fu offerta al Sangha. Lo dissero al Buddha.
“Permetto le vesti di velluto.”
Fu offerta una veste di seta e velluto.
“Permetto di indossare vesti di seta e velluto.”
Fu offerta una veste di lana e velluto.
“Permetto di indossare vesti di lana e velluto.”

La prima sezione per la recitazione è terminata.

10. La concessione della lana

Una volta il re del Kāsī inviò a Jīvaka una preziosa stoffa di lana. Jīvaka prese la stoffa e andò dal Buddha. Si inchinò, si sedette e gli raccontò l’accaduto, aggiungendo: “Signore, ti prego di accettare questa stoffa di lana per il mio beneficio e la mia felicità duraturi.”
Il Buddha ricevette la stoffa di lana. Poi istruì, ispirò e allietò Jīvaka con un insegnamento, dopodiché Jīvaka si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò.
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto stoffe di lana.”
A quel tempo furono offerti al Sangha vari tipi di stoffe per la veste. I monaci pensarono: “Che tipo di stoffa ha o non ha permesso il Buddha?” Lo dissero al Buddha.
“Permetto sei tipi di stoffe per la veste: lino, cotone, seta, lana, canapa e rafia.”
Poco dopo i monaci pensarono: “Il Buddha ha permesso solo un tipo di veste, non due.” e, temendo di commettere una colpa, non accettarono stracci dopo aver ricevuto la veste dai capifamiglia.
“Vi permetto di accettare gli stracci dopo aver ricevuto la veste da un capofamiglia. Ma io lodo il totale appagamento.”

11. La ricerca di stracci

Una volta dei monaci stavano attraversando il Kosala, alcuni di loro entrarono in un ossario per cercare degli stracci, mentre gli altri continuarono a camminare. I primi monaci riuscirono a trovare degli stracci e gli altri dissero: “Per favore, datecene una parte.”
“Perché non avete aspettato? Non vi daremo una parte.”
Lo dissero al Buddha.
“Se non siete disposti, non dovete dare una parte a coloro che non aspettano.”

Una volta, mentre dei monaci stavano attraversando il Kosala, alcuni di loro entrarono in un ossario per cercare degli stracci, mentre gli altri aspettavano. I primi monaci riuscirono a trovare degli stracci e gli altri dissero: “Per favore, datecene una parte.”
“Perché non siete venuti con noi? Non vi daremo una parte.”
“Anche se non siete disposti, dovreste dare una parte a quelli che aspettano.”

Una volta, mentre dei monaci stavano attraversando il Kosala, alcuni di loro entrarono per primi in un ossario per cercare degli stracci, mentre gli altri monaci entrarono dopo. Quelli che entrarono per primi ottennero gli stracci, ma non quelli che entrarono dopo. Questi ultimi monaci dissero: “Per favore, dateci una parte.”
“Perché siete entrati dopo? Non vi daremo una parte.”
“Se non volete, non dovete dare una parte a quelli che entrano dopo”.

Una volta, mentre dei monaci stavano attraversando il Kosala, entrarono tutti insieme in un ossario per cercare degli stracci. Alcuni di loro riuscirono a trovare degli stracci, mentre altri no. Questi ultimi monaci dissero: “Per favore, dateci una parte.”
“Perché non ne avete trovati? Non vi daremo una parte.”
“Anche se non siete disposti, dovreste dare una parte a coloro che entrano insieme a voi.”

Una volta, mentre dei monaci stavano attraversando il Kosala, entrarono insieme in un ossario per cercare degli stracci, dopo essersi messi d’accordo per condividerli. Alcuni di loro riuscirono a trovare degli stracci, mentre altri no. Questi ultimi monaci dissero: “Per favore, dateci una parte.”
“Perché non ne avete avuti? Non vi daremo una parte.”
“Anche se non siete disposti, se avete fatto un accordo in merito, dovreste dare una parte a coloro che entrano.”

12. Nomina di un ricevente della stoffa per le vesti

A quel tempo le persone portavano al monastero della stoffa per le vesti, ma non trovando nessuno che la ricevesse, la riportavano indietro. Di conseguenza, in quel monastero si dava solo un po’ di stoffa per la veste. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste nominare un monaco che abbia cinque qualità come ricevente della stoffa per le vesti: non è influenzato da favoritismi, cattiva volontà, confusione o paura, e sa che cosa è stato ricevuto e che cosa non è stato ricevuto.
In questo modo dovrebbe essere nominato. Prima si dovrebbe chiedere a un monaco, poi un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare il monaco tal dei tali come ricevente della stoffa per le vesti. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina il monaco tal dei tali come ricevente della stoffa per le vesti. Tutti i monaci che approvano la nomina del monaco tal dei tali come ricevente della stoffa per le vesti devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha nominato il monaco tal dei tali come ricevente della stoffa per le vesti. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’
Ben presto, dopo aver ricevuto la stoffa, chi la riceveva la lasciava lì e se ne andava. Di conseguenza la stoffa per le vesti andava perduta.
“Dovreste nominare un monaco che abbia cinque qualità come custode della stoffa per le vesti: non è influenzato da favoritismi, cattiva volontà, confusione o paura, e sa che cosa è e che cosa non è conservato.
Ecco come dovrebbe essere nominato. Prima si dovrebbe chiedere a un monaco, poi un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare il monaco tal dei tali come custode della stoffa per le vesti. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina il monaco tal dei tali come custode della stoffa per le vesti. Tutti i monaci che approvano la nomina del monaco tal dei tali come custode della stoffa per le vesti devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha nominato il monaco tal dei tali come custode della stoffa per le vesti. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”

13. Designazione di un magazzino, ecc.

Tempo dopo, il monaco che era il custode della stoffa per le vesti la conservava sotto una copertura, ai piedi di un albero e sotto la grondaia di un edificio. I topi e le termiti se ne cibavano.
“Vi permetto di designare un edificio, una palafitta o una grotta come magazzino.
In questo modo si dovrebbe designare il magazzino. Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe designare tale edificio come magazzino. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha designa tale edificio come magazzino. I monaci che approvano la designazione di tale edificio come magazzino devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha designato tale edificio come magazzino. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Ben presto, la stoffa per le vesti nel magazzino del Sangha non fu curata.
“Dovreste nominare come magazziniere un monaco che abbia cinque qualità: non è influenzato da favoritismi, cattiva volontà, confusione o paura, e sa che cosa è e che cosa non è protetto.
Ecco come dovrebbe essere nominato. Prima si dovrebbe chiedere a un monaco, poi un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare il monaco tal dei tali come magazziniere. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina il monaco tal dei tali come magazziniere. Tutti i monaci che approvano la nomina del monaco tal dei tali come magazziniere devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha nominato il monaco tal dei tali come magazziniere. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Tempo dopo alcuni monaci congedarono il magazziniere.
“Non dovreste congedare il magazziniere. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

La distribuzione della stoffa per le vesti

Un tempo nel magazzino del Sangha c’era molta stoffa per le vesti.
“Il Sangha dovrebbe distribuirla.”
Poco dopo ci fu molto baccano mentre il Sangha distribuiva quella stoffa.
“Dovreste nominare un monaco che abbia cinque qualità come distributore della stoffa per le vesti: non è influenzato da favoritismi, cattiva volontà, confusione o paura, e sa che cosa è stato distribuito e che cosa non è stato distribuito.
Ecco come dovrebbe essere nominato. Prima si dovrebbe chiedere a un monaco, poi un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare il monaco tal dei tali come distributore della stoffa per le vesti. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina il monaco tal dei tali come distributore della stoffa per le vesti. Tutti i monaci che approvano la nomina del monaco tal dei tali come distributore della stoffa per le vesti devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha nominato il monaco tal dei tali come distributore della stoffa per le vesti. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
I monaci distributori della stoffa per le vesti pensarono: “Come dobbiamo distribuire la stoffa per le vesti?”
“Dovreste innanzitutto selezionare la stoffa, poi stimarne il valore, quindi raggrupparla in base al valore, contare i monaci, riunirli in gruppi e infine stabilire le parti della stoffa.”
I monaci che si occupavano della distribuzione della stoffa per le vesti pensarono: “Quale parte della stoffa per la veste dobbiamo dare ai novizi?”
“Vi permetto di dare metà parte ai novizi.”
Una volta un monaco voleva prendere la sua parte e andarsene.
“Dovreste dare una parte a chi se ne va.”
Una volta un monaco voleva prendere una parte in più e andarsene.
“Vi permetto di dare una parte extra a chiunque dia qualcosa in cambio.”
I distributori della stoffa per le vesti pensarono: “Come dobbiamo distribuire le parti della stoffa per le vesti? Secondo l’ordine di arrivo dei monaci o secondo l’anzianità?”
“Dovreste soddisfare chi ne ha bisogno e poi distribuire il resto tirando a sorte.”

14. Tintura delle vesti

A quel tempo i monaci tingevano le vesti anche con sterco e argilla. Le vesti si scolorivano.
“Vi permetto di usare sei tipi di tintura: tintura di radici, tintura di legno, tintura di corteccia, tintura di foglie, tintura di fiori e tintura di frutta.”
I monaci tinsero le vesti in acqua fredda. Le vesti erano maleodoranti.
“Permetto di bollire la tintura.”
La tintura bolliva.
“Vi permetto di applicare un collare.”
I monaci non sapevano se la tintura fosse pronta o meno.
“Dovreste metterne una goccia nell’acqua o sull’unghia.”
Per svuotare il vaso, i monaci lo inclinarono. Il vaso si ruppe.
“Permetto un vaso per la tintura, con o senza manico.”
I monaci non avevano un recipiente per la tintura.
“Permetto una bacinella per la tintura, un vaso d’acqua per la tintura.”
I monaci impastavano le vesti in bacinelle e ciotole. Le vesti si strappavano.
“Permetto un recipiente per la tintura.”
I monaci stesero le vesti per terra. Le vesti si sporcarono.
“Permetto di stenderle sull’erba.”
L’erba fu mangiata dalle termiti.
“Permetto uno stendino di bambù e uno stendibiancheria.”
Appesero le vesti al centro. La tintura colava da entrambi i lati.
“Dovreste fissarle al bordo.”
Il bordo si consumava.
“Permetto un cordoncino per il bordo.”
La tintura colava da un bordo.
“Dovreste tingerle girandole ripetutamente, e non dovreste andarvene mentre stanno ancora gocciolando.”
Le vesti si inamidavano.
“Dovreste sciacquarle in acqua.”
Le vesti si irrigidivano.
“Dovresti batterle con le mani.”
A quel tempo i monaci indossavano vesti costituite da un unico pezzo di stoffa, del colore dell’avorio. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste indossare vesti costituite da un unico pezzo di stoffa. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

15. Vesti fatte di vari pezzi

Dopo aver soggiornato a Rājagaha per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò verso le colline meridionali. Vide i campi del Magadha disposti in rettangoli definiti da confini lunghi e corti e dalle loro intersezioni. Disse al venerabile Ānanda: “Ānanda, dai un’occhiata a questi campi.”
“Sì, signore.”
“Sei in grado di fare questo tipo di veste per i monaci?”
“Sì.”
Dopo aver soggiornato sulle colline meridionali per tutto il tempo desiderato, il Buddha tornò a Rājagaha. Ānanda fece allora delle vesti per alcuni monaci. Andò dal Buddha e gli disse: “Signore, ti prego di dare un’occhiata alle vesti che ho fatto.”
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Ānanda è intelligente. Capisce il significato dettagliato di ciò che ho detto in breve. Può fare strisce lunghe, strisce corte, pannelli grandi, pannelli medi, parti centrali, parti intermedie, un collo, un polpaccio e parti esterne. In questo modo la veste sarà fatta in vari pezzi, rendendola inutile, adatta ai monaci e sgradita ai nemici.
La veste esterna deve essere fatta in vari pezzi, così come la veste superiore e il pareo.”

16. Tre vesti

Dopo aver soggiornato a Rājagaha per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Vesālī. Sulla strada tra Rājagaha e Vesālī il Buddha vide dei monaci che camminavano carichi di vesti sulla testa, sulle spalle e sui fianchi. Pensò: “Questi stolti si sono dati troppo facilmente all’abbondanza di vesti. Vorrei porre un limite alle vesti dei monaci.”
Proseguendo il suo cammino, il Buddha giunse infine a Vesālī, dove soggiornò presso il monastero di Gotamaka. A quel tempo era pieno inverno, quando le giornate sono fredde e nevose. Il Buddha sedeva all’aperto di notte senza avere freddo, indossando solo una veste. Avendo freddo durante la notte, indossò una seconda veste. Avendo di nuovo freddo indossò una terza veste. Verso l’alba, quando il cielo iniziava ad illuminarsi, ebbe di nuovo freddo. Indossata una quarta veste, stette meglio. Pensò: “Anche coloro che percorrono questo sentiero spirituale e provengono da buone famiglie, che sono sensibili al freddo e lo temono, riescono a vivere con tre vesti. Vorrei porre un limite alle vesti per i monaci. Permetto loro di indossare tre vesti.”
Poco dopo il Buddha tenne un insegnamento e si rivolse ai monaci. Raccontò loro ciò che era accaduto e ciò che aveva pensato, aggiungendo:
“Vi concedo tre vesti: una veste esterna a doppio strato, una veste superiore a strato singolo e un sarong a strato singolo.”

17. Vesti in più

Quando seppero che il Buddha aveva concesso tre vesti, alcuni monaci andarono al villaggio con un corredo di tre vesti, rimasero nel monastero con un altro corredo e andarono a fare il bagno con un altro ancora. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono quei monaci avere delle vesti in più?” Lo dissero al Buddha.
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste tenere delle vesti in più. Se lo fate, dovreste essere giudicati secondo la regola.”
Tempo dopo, al venerabile Ānanda fu offerta una veste in più. Voleva darla al venerabile Sāriputta che soggiornava a Sāketa. Sapendo che il Buddha aveva stabilito una regola che vietava di avere una veste in più, pensò: “Cosa devo fare ora?” Lo disse al Buddha, che rispose: “Quanto manca, Ānanda, al ritorno di Sāriputta?”
“Nove o dieci giorni.”
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Dovreste tenere una veste in più per dieci giorni al massimo.”
Ben presto i monaci ricevettero delle vesti in più. Non sapendo cosa farne, lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di destinare una veste in più a un’altra persona.”
Dopo aver soggiornato a Vesālī per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Benares. Quando arrivò, si fermò nel parco dei cervi di Isipattana.
In quell’occasione il sarong di un monaco aveva un buco. Egli pensò: “Il Buddha ha concesso tre vesti: una veste esterna a doppio strato, una veste superiore a strato singolo e un sarong a strato singolo. Dato che il mio sarong ha un buco, vorrei aggiungere una toppa. Avrà un doppio strato di tessuto su tutti i lati, ma un solo strato al centro.” E così fece.
Proprio in quel momento il Buddha stava passeggiando per le dimore e vide quel monaco che si stava rattoppando la veste. Si avvicinò a quel monaco e gli chiese: “Cosa stai facendo, monaco?”
“Sto rattoppando la mia veste, signore.”
“Ben fatto. È un bene che tu stia rattoppando la tua veste.”
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Quando la stoffa è nuova o quasi, permetto una veste esterna a doppio strato, una veste superiore a strato singolo e un sarong a strato singolo. Quando la stoffa è usata, permetto una veste esterna di quattro strati, una veste superiore a doppio strato e un sarong a doppio strato. Con gli stracci si può avere quanto si vuole. Con i ritagli di stoffa di una bottega, dovete cercarli. E permetto toppe, rammendi, orli, strisce di stoffa per segnare e rinforzare.”

18. Visākhā

Dopo aver soggiornato a Benares per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Sāvatthī. Quando arrivò, soggiornò nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika.
Poco dopo Visākhā Migāramātā si recò dal Buddha, si inchinò e si sedette. Quando il Buddha l’ebbe istruita, ispirata e allietata con un insegnamento, Visākhā disse: “Signore, ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, Visākhā si alzò dal suo posto, si inchinò, lo salutò con rispetto e se ne andò.
Il mattino seguente pioveva a dirotto a causa di una forte tempesta che interessava i quattro continenti. Il Buddha disse ai monaci: “Piove sui quattro continenti proprio come piove qui nel boschetto di Jeta. Bagnatevi sotto la pioggia, monaci. Questa è l’ultima forte tempesta di questo tipo.”
Dicendo: “Sì, signore.”, si tolsero le vesti e si bagnarono sotto la pioggia.
Quando Visākhā fece preparare vari tipi di cibi raffinati, disse a una serva: “Vai al monastero e di’ al Buddha che il pasto è pronto.”
Rispondendo “Sì, signora.”, la donna si recò al monastero e vide i monaci che facevano il bagno nudi sotto la pioggia. Pensò: “Non ci sono monaci nel monastero, solo asceti Ājīvaka che fanno il bagno sotto la pioggia.” Tornò e raccontò a Visākhā l’accaduto. Essendo saggia e avveduta, Visākhā pensò: “Senza dubbio i venerabili stanno facendo il bagno nudi sotto la pioggia. È solo a causa della sua ignoranza che pensa in questo modo.” Così rimandò la serva al monastero con le stesse istruzioni.
Quando i monaci ebbero rinfrescato i loro corpi e si sentirono rinvigoriti, presero le loro vesti ed entrarono nelle loro dimore. Quando la serva arrivò, non vide nessun monaco. Pensò: “Non ci sono monaci nel monastero. È vuoto.” Tornò e raccontò a Visākhā l’accaduto. Ancora una volta Visākhā capì cosa stava succedendo e disse alla serva di andare al monastero un’altra volta.
Quando il messaggio fu consegnato, il Buddha disse ai monaci: “Prendete le ciotole e le vesti. È l’ora del pasto.”
“Sì, signore.”
Il Buddha si vestì e prese ciotola e mantello. Poi, proprio come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, il Buddha scomparve dal boschetto di Jeta e apparve nella casa di Visākhā. Si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci.
Visākhā pensò: “Il potere e la potenza del Buddha sono davvero sorprendenti. L’acqua scorre fino alle ginocchia, persino alla vita, eppure nessun monaco ha i piedi o le vesti bagnate.” Deliziata e gioiosa, servì personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, si sedette da un lato e disse: “Signore, vorrei chiedere otto favori.”
“I Buddha non concedono favori, Visākhā.”
“È lecito e irreprensibile.”
“Bene, allora dì di cosa si tratta.”
“Per tutto il tempo in cui vivrò, desidero donare al Sangha le vesti della stagione delle piogge, e desidero dare pasti ai monaci appena arrivati e a quelli che partono, così come a quelli che sono malati e a quelli che li assistono. Desidero anche dare medicine ai malati, una fornitura regolare di congee e vesti per il bagno alle monache.”
“Ma, Visākhā, che motivo hai di chiedermi questi otto favori?”
Visākhā raccontò allora al Buddha ciò che era accaduto alla sua serva, aggiungendo: “La nudità è volgare, disgustosa e ripugnante. Per questo motivo desidero donare al Sangha vesti per la stagione delle piogge fino a quando vivrò.”
Inoltre, non conoscendo le strade e i luoghi in cui andare, i monaci appena arrivati si affaticano mentre camminano per chiedere l’elemosina. Ma se mangiano un pasto da me, impareranno a conoscere le strade e i luoghi dove andare a chiedere l’elemosina, ed eviteranno di stancarsi. Per questo motivo desidero dare pasti ai monaci appena arrivati finché vivrò.
Inoltre, nel tentativo di ottenere un pasto, i monaci in partenza potrebbero disturbare il Maestro o arrivare in ritardo a destinazione. Oppure, se non riescono a procurarsi un pasto, si indeboliscono durante il viaggio. Ma se mangiano un pasto da me, non disturberanno il Maestro, arriveranno a destinazione all’ora giusta e non saranno deboli durante il viaggio. Per questo motivo desidero offrire pasti ai monaci in partenza finché vivrò.
Inoltre, se i monaci malati non ricevono un cibo adeguato, la loro malattia potrebbe peggiorare e farli morire. Ma se mangiano un pasto da me, la loro malattia non peggiora e non moriranno. Ecco perché desidero dare da mangiare ai monaci malati finché vivrò.
Inoltre, se i monaci che assistono i malati devono procurarsi i propri pasti, non potranno portare i pasti per i malati fino a dopo mezzogiorno, e allora i malati non potranno mangiare. Ma se mangiano un pasto da me, saranno in grado di riportare i pasti per i malati in tempo utile e i malati potranno mangiare. Per questo desidero dare i pasti ai monaci che assistono i malati finché vivrò.
Inoltre, se i monaci malati non ricevono le medicine adatte, la loro malattia potrebbe peggiorare o morire. Ma se ricevono le medicine da me, la loro malattia non peggiorerà e non moriranno. Ecco perché desidero dare medicine al Sangha finché vivrò.
Inoltre, durante il soggiorno ad Andhakavinda, il Buddha permise il congee, vedendo in esso dieci benefici. Ecco perché desidero fornire regolarmente congee al Sangha finché vivrò.
Inoltre, signore, una volta le monache facevano il bagno nude nel fiume Aciravatī insieme a delle prostitute. Le prostitute le prendevano in giro: “Venerabili, perché praticare la vita spirituale mentre siete giovani? Perché non godete dei piaceri del mondo? Quando sarete vecchie, allora potrete praticare la vita spirituale. In questo modo otterrete i benefici di entrambe.” Le monache, prese in giro dalle prostitute, si sentirono umiliate. La nudità femminile è volgare, disgustosa e ripugnante. È per questo che desidero donare vesti per il bagno al Sangha delle monache finché vivrò.”
“Ma, Visākhā, quale vantaggio vedi nel chiedermi questi otto favori?”
“Beh, accadrà che i monaci che hanno completato la residenza nella stagione delle piogge nelle varie regioni verranno a Sāvatthī per visitare il Buddha. Se un monaco è morto, ti chiederanno la sua rinascita e tu dirai loro se ha raggiunto il frutto dell’entrata-nella-corrente, il frutto del ritornare-una-sola-volta, il frutto del non-ritorno o la condizione di arahant. Chiederò poi a quei monaci se quel monaco morto era già stato a Sāvatthī. Se dicono di sì, posso dire:
‘Senza dubbio quel venerabile avrà goduto di una veste per la stagione delle piogge offerta da me. Oppure avrà goduto di un pasto per i monaci appena arrivati, di un pasto per i monaci in partenza, di un pasto per i monaci ammalati, di un pasto per coloro che assistono i malati, di medicine o di una regolare fornitura di congee: tutto ciò è stato donato da me.’ Quando lo ricorderò, sarò contenta. La gioia darà origine alla gioia e la gioia mentale mi renderà serena. Quando sarò serena, proverò beatitudine. E quando sarò beata, la mia mente sarà tranquilla. In questo modo svilupperò le facoltà spirituali, i poteri spirituali e i fattori del risveglio. È per questo beneficio che chiedo questi otto favori.”
“Ben detto, Visākhā. È bene che tu mi chieda questi otto favori per il bene di questo beneficio. Ti concedo questi otto favori.” Il Buddha espresse quindi il suo apprezzamento a Visākhā con questi versi:

“Gioire nel donare cibo e bevande,
Una discepola virtuosa del Compiuto,
Superare l’avarizia è un dono.
Conduce ai mondi celesti, elimina la tristezza e dona beatitudine.

Per mezzo del sentiero della perfezione,
Rinasce in mondi celesti con una lunga vita.
Desiderosa di meriti, felice e sana,
gioirà a lungo nei mondi celesti.”

Quando il Buddha ebbe espresso il suo apprezzamento, si alzò dal suo posto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Concedo una veste per la stagione delle piogge, pasti per i monaci appena arrivati, pasti per i monaci in partenza, pasti per i malati, pasti per coloro che assistono i malati, medicine per i malati, una fornitura regolare di congee e vesti per il bagno per il Sangha delle monache.”

La sezione per la recitazione su Visākhā è terminata.

19. Un panno per sedersi

Un tempo i monaci mangiavano cibi raffinati e poi andavano a dormire distratti e incuranti. Mentre sognavano emettevano sperma, sporcando i letti.
Poco dopo il Buddha passeggiando per le dimore con il venerabile Ānanda come suo attendente notò i mobili sporchi, chiese ad Ānanda cosa fosse successo. Ānanda glielo raccontò e il Buddha disse: “È così, Ānanda. Per coloro che si addormentano distratti e incuranti, lo sperma viene emesso mentre sognano. Ma per coloro che si addormentano consapevoli e attenti, questo non accade, e nemmeno per le persone comuni che sono libere dal desiderio sensuale. Ānanda, è impossibile per un arahant emettere sperma.”
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci, raccontando l’accaduto. Poi disse:
“Ci sono questi cinque svantaggi nell’andare a dormire distratti e incuranti: non si dorme bene, ci si sveglia male, si hanno incubi, i deva non ci proteggono e si emette sperma.
E ci sono questi cinque benefici nell’andare a dormire con attenzione e consapevolezza: si dorme bene, ci si sveglia sentendosi bene, non si hanno incubi, i deva ci proteggono e non si emette sperma.
Monaci, vi concedo un panno per proteggere il corpo, le vesti e i letti.”
Il panno era troppo piccolo. Non proteggeva tutto il letto.
“Vi permetto un lenzuolo grande quanto volete.”

Una volta il precettore del Venerabile Ānanda, il Venerabile Belaṭṭhasīsa, aveva dei carbonchi e il pus gli faceva aderire le vesti al corpo. Per staccarle, i monaci continuavano a inumidire le sue vesti con acqua. Mentre il Buddha passeggiava per le dimore, notò che i monaci stavano facendo questo. Si avvicinò a loro e chiese: “Che malattia ha questo monaco?”
“Ha i carbonchi, signore. Ecco perché stiamo facendo questo.” Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“A chi ha un prurito, un foruncolo, un’infiammazione o un carbonchio, concedo un panno per coprire il prurito.”

Una volta Visākhā prese un panno e andò dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, ti prego di accettare questo panno per il mio beneficio e la mia felicità a lungo termine.” Il Buddha lo accettò e poi la istruì, la ispirò e la allietò con un insegnamento. La donna si alzò dal suo posto, si inchinò, lo salutò con rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto di lavare i panni.”

A quel tempo il venerabile Ānanda aveva un amico chiamato Roja il Malliano. Roja aveva lasciato un vecchio panno di lino ad Ānanda e si dava il caso che Ānanda avesse bisogno di un panno del genere. Lo dissero al Buddha.
“Permetto di prendere le cose sulla fiducia da qualcuno che ha cinque qualità: è un amico, è un compagno stretto, ne ha parlato, è vivo e sai che sarà contento se lo accetti.”
A quel tempo i monaci avevano abbastanza vesti, ma avevano bisogno di filtri per l’acqua e borse.
“Concedo un panno per i bisogni.”

20. La veste minore assegnata a un altro, ecc.

I monaci pensarono: “Queste cose che sono state permesse dal Buddha – le tre vesti, la veste per la stagione delle piogge, il panno per sedersi, il lenzuolo, il panno per coprire il prurito, il panno per lavarsi e il panno per i bisogni – sono tutte da determinare o da assegnare a un altro?” Lo dissero al Buddha.
“Dovreste determinare le tre vesti, non assegnarle a un altro; dovreste determinare la veste per la stagione delle piogge per i quattro mesi della stagione delle piogge, e a parte questo assegnarla a un altro; dovreste determinare il panno per sedersi, non assegnarlo a un altro; dovreste determinare un panno, non assegnarlo a un altro; dovreste determinare un panno per coprire il prurito per tutto il tempo in cui siete malati, e a parte questo assegnarlo a un altro; dovreste determinare un panno per lavarsi, non assegnarlo a un altro; dovreste determinare un panno per i bisogni, non assegnarlo a un altro.”
I monaci pensarono: “Qual è la dimensione della veste minore che si può assegnare a un altro?”
“La veste minore che si può assegnare a un altro è quella lunga otto dita ordinarie e larga quattro.”
A quel tempo le vesti di stracci del Venerabile Mahākassapa erano pesanti.
“Permetto di rammendare grossolanamente con il filo.”
Gli angoli si deformavano.
“Permetto di rimuovere la deformità.”
La stoffa si sfilacciava.
“Permetto di aggiungere un bordo longitudinale e un bordo trasversale.”

Una volta i pannelli di una veste superiore si rompevano.
“Permetto di rammendare.”

Una volta, mentre si preparava un corredo di tre vesti per un monaco, non c’era abbastanza stoffa per farle tutte e tre in pezzi.
“Permetto due vesti fatte di pezzi e una che non lo è.”
Non c’era abbastanza stoffa per farne due di pezzi.
“Permetto una veste fatta di pezzi e due che non lo sono.”
Non c’era abbastanza stoffa per farne una in pezzi.
“Permetto di aggiungere un’altra parte. Non dovreste indossare vesti che non siano tagliate a pezzi. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

Una volta un monaco a cui era stata data molta stoffa per la veste voleva donarla a sua madre e a suo padre.
“Se state donando a vostra madre e a vostro padre, cosa posso dire? Permetto di donare a vostra madre e a vostro padre. Ma, monaci, un dono di fede non dovrebbe essere rovinato. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

Una volta un monaco lasciò una delle sue vesti nel boschetto dei ciechi e poi entrò nel villaggio per l’elemosina indossando solo il sarong e la veste superiore. I ladri gli rubarono la veste e di conseguenza si ritrovò malvestito. Quando gli altri monaci gli chiesero il motivo, raccontò ciò che era successo.
“Non dovreste entrare in un villaggio solo con il sarong e la veste superiore.”

Tempo dopo il venerabile Ānanda, distratto, entrò in un villaggio solo con il sarong e la veste superiore. I monaci gli dissero: “Il Buddha non ha stabilito una regola che vieta di entrare nel villaggio solo con il sarong e la veste superiore?” Ānanda raccontò loro ciò che era successo.
Lo dissero al Buddha.
“Ci sono cinque ragioni per lasciare la veste esterna, la veste superiore o il sarong:
Ci sono cinque ragioni per lasciare la veste della stagione delle piogge: siete malati; state uscendo dall’area del monastero; state per attraversare un fiume; la dimora è protetta da una porta; la veste della stagione delle piogge non è stata cucita o è incompleta.”

21. La stoffa per le vesti donata al Sangha

A quel tempo un monaco aveva trascorso la stagione delle piogge da solo. La gente gli diede una stoffa per le vesti, destinandola al Sangha. Egli pensò: “Il Buddha ha stabilito che un Sangha consiste in un gruppo di almeno quattro persone, ma io sono qui da solo. Ora queste persone hanno donato la stoffa per le vesti, con l’intenzione di destinarla al Sangha. La porterò a Sāvatthī.” Portò quindi la stoffa Sāvatthī e raccontò al Buddha ciò che era accaduto. Il Buddha disse: “Questa stoffa è tua fino alla fine della stagione delle vesti.
Può accadere che un monaco trascorra la stagione delle piogge da solo, eppure la gente gli doni la stoffa per le vesti, con l’intenzione di destinarla al Sangha. Quella stoffa è sua fino alla fine della stagione delle vesti.”

Una volta un monaco viveva da solo durante la stagione delle piogge. La gente gli donò una stoffa per le vesti, con l’intenzione di destinarla al Sangha. Egli pensò: “Il Buddha ha stabilito che un Sangha consiste in un gruppo di almeno quattro persone, ma io sono qui da solo. Ora queste persone hanno donato la stoffa per le vesti, con l’intenzione di destinarla al Sangha. La porterò a Sāvatthī.” Portò quindi la stoffa a Sāvatthī e raccontò tutto ai monaci, che a loro volta raccontarono tutto al Buddha. Egli disse: “Il Sangha dovrebbe distribuirla.
Può accadere che un monaco viva da solo durante la stagione delle piogge, ma che la gente gli doni una stoffa per le vesti con l’intenzione di destinarla al Sangha. Permetto a quel monaco di considerare quella stoffa come sua. Ma se un altro monaco arriva prima che lui abbia usato quella stoffa, gli deve essere data una parte uguale. Se arriva un altro monaco prima che abbiano distribuito la stoffa a sorte, anche a lui va data una parte uguale. Se arriva un altro monaco dopo che hanno distribuito la stoffa per sorteggio, allora non c’è bisogno di dargli una parte se non è disposto a farlo.”

Una volta, dopo aver completato la residenza nella stagione delle piogge a Sāvatthī, due monaci anziani che erano fratelli, il venerabile Isidāsa e il venerabile Isibhaṭa, si recarono in un monastero di un villaggio. Poiché era da molto tempo che non vi si recavano, la gente donava i pasti insieme alla stoffa per le vesti. I monaci residenti chiesero loro: “Venerabili, questa stoffa appartenente al Sangha è stata donata per merito vostro. Accetterete una parte?” I monaci risposero: “Come abbiamo capito dall’insegnamento del Buddha, questa stoffa è vostra fino alla fine della stagione delle vesti.”

Una volta c’erano tre monaci che trascorrevano la residenza della stagione delle piogge a Rājagaha. La gente donò loro della stoffa per le vesti, con l’intenzione di destinarla al Sangha. I monaci pensarono: “Il Buddha ha stabilito che un Sangha consiste in un gruppo di almeno quattro persone, ma noi siamo solo tre. Ora queste persone hanno donato la stoffa per le vesti, con l’intenzione di destinarla al Sangha. Cosa dobbiamo fare?”
In quell’occasione c’erano alcuni monaci anziani – il venerabile Nilavāsī, il venerabile Sāṇavāsī, il venerabile Gotaka, il venerabile Bhagu e il venerabile Phaḷikasantāna – che soggiornavano a Pāṭaliputta nel monastero di Kukkuṭa. I monaci di Rājagaha si recarono a Pāṭaliputta per chiedere istruzioni. Essi risposero: “Secondo l’insegnamento del Buddha, quella stoffa è vostra fino alla fine della stagione delle vesti.”

22. Upananda il Sakya

Una volta, dopo aver completato la residenza della stagione delle piogge a Sāvatthī, il venerabile Upananda il Sakya si recò al monastero di un villaggio. Proprio in quel momento i monaci si erano riuniti per distribuire la stoffa per le vesti. Dissero a Upananda: “Stiamo distribuendo la stoffa per le vesti al Sangha. Ne vuoi una parte?”
“Sì, mi piacerebbe.”
Allora prese quella parte di stoffa e andò in un altro monastero. Anche lì i monaci si erano riuniti per distribuire la stoffa per le vesti. Dissero a Upananda: “Stiamo distribuendo la stoffa per le vesti al Sangha. Ne vuoi una parte?”
“Sì, mi piacerebbe.”
Poi prese anche quella parte e si recò in un altro monastero. Anche lì i monaci si erano riuniti per distribuire la stoffa per le vesti. Dissero a Upananda: “Stiamo distribuendo la stoffa per le vesti al Sangha. Ne vuoi una parte?”
“Sì, mi piacerebbe.”
Allora Upananda prese anche quella parte, fece un grande fascio di stoffe e tornò a Sāvatthī.
I monaci gli dissero: “Hai molti meriti, Upananda, visto che ti è stata donata tanta stoffa.”
“Questo non ha nulla a che fare con il merito.” E raccontò loro come aveva ottenuto tanta stoffa.
“Quindi hai trascorso la residenza della stagione delle piogge in un luogo e hai accettato una parte della stoffa per le vesti da qualche altra parte?”
“Sì.”
I monaci si lamentarono e criticarono Upananda: “Come può il venerabile Upananda trascorrere la residenza della stagione delle piogge in un luogo e poi accettare una parte della stoffa per le vesti da qualche altra parte?” Lo dissero al Buddha.
… “È vero, Upananda, che hai fatto questo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha lo rimproverò… “Stolto, come puoi trascorrere la residenza della stagione delle piogge in un posto e poi accettare una parte della stoffa per le vesti da un altro? Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste trascorrere la residenza della stagione delle piogge in un luogo e poi accettare una parte della stoffa per le vesti da qualche altra parte.
Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta il venerabile Upananda trascorse la residenza della stagione delle piogge in due monasteri diversi, pensando: “In questo modo otterrò molta stoffa per le vesti.”
I monaci pensarono: “Quale parte della stoffa per le vesti dovrebbe essere donata al venerabile Upananda?” Lo dissero al Buddha. “Date allo stolto la parte di una persona.
Può accadere che un monaco trascorra la residenza della stagione delle piogge in due monasteri con l’intenzione di ottenere molta stoffa per le vesti. Se trascorre metà del tempo in ogni monastero, dovrebbe ricevere metà della stoffa per le vesti in ciascuno di essi. Altrimenti, dovrebbe ricevere la sua parte di stoffa per le vesti nel monastero in cui trascorre più tempo.”

23. Il malato

Una volta c’era un monaco che aveva la dissenteria e giaceva nelle sue feci e nella sua urina. Proprio in quel momento, mentre il Buddha passeggiava per le dimore con il venerabile Ānanda come suo assistente, giunse alla dimora di questo monaco. Quando vide le sue condizioni, si avvicinò e gli chiese: “Qual è la tua malattia, monaco?”
“Ho la dissenteria, signore.”
“Ma non hai un assistente?”.
“No.”
“Perché i monaci non ti curano?”
“Perché non faccio nulla per loro.”
Il Buddha disse a Ānanda: “Vai a prendere dell’acqua, Ānanda. Laviamolo.”
E lui rispose: “Sì, signore.”, e così fece. E così il Buddha versò l’acqua, mentre Ānanda lo puliva. Poi, il Buddha lo sollevò per la testa e Ānanda per i piedi, lo adagiarono su un letto.
Poco dopo il Buddha fece riunire il Sangha e interrogò i monaci: “C’è un monaco malato in quella dimora?”
“Sì, signore.”
“Qual è la sua malattia?”
“Ha la dissenteria.”
“Ha un assistente?”
“No.”
“Perché non lo curate?”
“Perché non fa nulla per noi.”
“Monaci, non avete né madre né padre che vi curino. Se non vi curate a vicenda, chi lo farà? Chi vuole curare me dovrebbe curare chi è malato.
Se avete un precettore, dovrebbe curarvi per tutta la vita; non dovrebbe andare da nessuna parte finché non vi siete ripresi. Se avete un maestro, dovrebbe curarvi per tutta la vita; non dovrebbe andare da nessuna parte finché non vi siete ripresi. Se avete un discepolo, dovrebbe curarvi per tutta la vita; non dovrebbe andare da nessuna parte finché non vi siete ripresi. Se avete un novizio, dovrebbe curarvi per tutta la vita; non dovrebbe andare da nessuna parte finché non vi siete ripresi. Se avete un compagno di studi, dovrebbe curarvi per tutta la vita; non dovrebbe andare da nessuna parte finché non vi sarete ripresi. Se non avete nessuno di questi, il Sangha dovrebbe curarvi. Se non assistete un malato, commettete una colpa di cattiva condotta.
“Un malato che ha cinque qualità è difficile da curare: fa ciò che è dannoso per curare la malattia; non conosce la giusta quantità di ciò che è benefico; non prende le medicine; non descrive accuratamente lo stato della sua malattia – se sta peggiorando, migliorando o rimanendo invariata – a chi lo assiste e gli augura di stare bene; non è in grado di sopportare sensazioni corporee dolorose, gravi, acute e pericolose per la vita.
Un malato che possiede cinque qualità è facile da curare: fa ciò che è utile per curare la malattia; conosce la giusta quantità di ciò che è utile; prende le medicine; descrive accuratamente lo stato della sua malattia – sia che stia peggiorando, migliorando o rimanendo invariata – a chi lo cura e gli augura ogni bene; è in grado di sopportare sensazioni corporee dolorose, gravi, acute e pericolose per la vita.
Un assistente che ha cinque qualità non è adatto ad assistere i malati: è incapace di preparare le medicine; non sapendo cosa è benefico e cosa è dannoso, apporta ciò che è dannoso e rimuove ciò che è benefico; assiste i malati per amore del guadagno mondano, non con una mente di buona volontà; è disgustato dal dover pulire feci, urina, sputi o vomito; è incapace di istruire, ispirare e rallegrare il malato con un discorso sul Dhamma di tanto in tanto.
Un assistente che ha cinque qualità è adatto ad assistere i malati: è in grado di preparare le medicine; sapendo cosa è benefico e cosa è dannoso, rimuove ciò che è dannoso e apporta ciò che è benefico; assiste i malati con una mente di buona volontà, non per amore del guadagno mondano; non è disgustato dal dover pulire feci, urina, sputi o vomito; è in grado di istruire, ispirare e allietare il malato con un discorso sul Dhamma di tanto in tanto.”

24. Eredità

Una volta due monaci stavano viaggiando attraverso il paese di Kosalan, quando arrivarono a un monastero con un monaco malato. Pensarono: “Il Buddha ha lodato la cura dei malati, quindi curiamo questo monaco.” Ma mentre lo curavano, morì. Allora presero la sua ciotola e le sue vesti e si recarono a Sāvatthī, dove raccontarono al Buddha l’accaduto.
“Quando un monaco muore, il Sangha diventa proprietario della sua ciotola e delle sue vesti. Tuttavia, gli assistenti sono stati molto utili. Permetto al Sangha di dare le tre vesti e la ciotola agli assistenti.
E dovrebbero essere dati in questo modo. Il monaco assistente deve avvicinarsi al Sangha e dire: ‘Venerabili, il monaco tal dei tali è morto. Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il monaco tal dei tali è morto. Ecco le sue tre vesti e la ciotola. Se il Sangha è pronto, dovrebbe dare le tre vesti e la ciotola agli assistenti. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il monaco tal dei tali è morto. Ecco le sue tre vesti e la ciotola. Il Sangha dà le tre vesti e la ciotola agli assistenti. I monaci che approvano la consegna delle tre vesti e della ciotola agli assistenti devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha dato le tre vesti e la ciotola agli assistenti. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Una volta morì un monaco novizio.
“Quando un monaco novizio muore, il Sangha diventa proprietario della sua ciotola e delle sue vesti. Tuttavia, gli assistenti sono stati molto utili. Permetto al Sangha di dare le vesti e la ciotola agli assistenti.
E dovrebbero essere dati in questo modo. Il monaco assistente deve avvicinarsi al Sangha e dire: ‘Venerabili, il monaco novizio tal dei tali è morto. Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il monaco novizio tal dei tali è morto. Ecco le sue vesti e la sua ciotola. Se il Sangha è pronto, dovrebbe dare le vesti e la ciotola agli assistenti. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il monaco novizio tal dei tali è morto. Ecco le sue vesti e la sua ciotola. Il Sangha dà le vesti e la ciotola agli assistenti. I monaci che approvano la consegna delle vesti e della ciotola agli assistenti devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha dato le vesti e la ciotola agli assistenti. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”

Una volta un monaco e un monaco novizio stavano curando insieme una persona. Mentre lo facevano, il paziente morì. Il monaco assistente pensò: “Quale parte delle vesti dovrebbe essere data al monaco assistente novizio?”
“Permetto di dare una parte uguale al monaco novizio assistente.”

Una volta morì un monaco con molti beni.
“Quando un monaco muore, il Sangha diventa proprietario della sua ciotola e delle sue vesti. Tuttavia, gli assistenti sono stati molto utili. Permetto al Sangha di dare le tre vesti e la ciotola agli assistenti. Il Sangha dovrebbe distribuire i suoi beni ordinari. I suoi beni di valore sono per tutto il Sangha, sia presente che futuro. Non vanno regalati, né distribuiti.”

25. Nudità

Una volta un monaco nudo andò dal Buddha e gli disse: “In molti modi, Signore, tu elogi la scarsità di desideri, la contentezza, l’auto-appagamento, le pratiche ascetiche, l’ispirazione, la riduzione degli oggetti e l’energia. Essere nudi porta a tutte queste cose. Per favore, permetti la nudità ai monaci.”
Il Buddha lo rimproverò: “Stolto, non è adatto, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Come puoi intraprendere la pratica della nudità, come i monaci di altre dottrine? Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste intraprendere la pratica della nudità, come i monaci di altre dottrine. Se lo fate, commettete una grave colpa.”

26. Indossare vesti fatte d’erba, ecc.

Una volta un monaco indossò un sarong fatto di erba… un sarong fatto di corteccia… un sarong fatto di pezzi di legno… un sarong fatto di capelli umani… un sarong fatto di crine di cavallo… un sarong fatto di ali di gufo… un sarong fatto di pelle di antilope, andò dal Buddha e gli disse: “In molti modi, Signore, tu elogi la scarsità dei desideri, la serenità, l’auto-appagamento, le pratiche ascetiche, l’essere ispirati, la riduzione degli oggetti e l’energia. Una veste fatta di pelle di antilope porta a tutte queste cose. Per favore, permettete ai monaci di indossare una veste fatta di pelle di antilope.”
Il Buddha lo rimproverò: “Stolto, non è adatto, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Come puoi indossare una veste fatta di pelle di antilope, segno di monaci di altre dottrine? Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste indossare una veste fatta di pelle di antilope, segno di monaci di altre dottrine. Se lo fate, commettete una grave colpa.”

Una volta un monaco vestito con un sarong fatto di steli di fiori … con un sarong fatto di juta, andò dal Buddha e gli disse: “In molti modi, Signore, tu elogi la scarsità dei desideri, la serenità, l’auto-appagamento, le pratiche ascetiche, l’essere ispirati, la riduzione degli oggetti e l’energia. Una veste di iuta porta a tutte queste cose. Per favore, permetti ai monaci di indossare una veste di juta.”
Il Buddha lo rimproverò: “Stolto, non è adatto, non è appropriato, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Come puoi vestirti con un sarong fatto di juta? Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste vestirvi con un sarong fatto di juta. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

27. Ciò che è interamente blu, ecc.

Una volta alcuni monaci indossarono vesti interamente blu, vesti interamente gialle, vesti interamente rosse, vesti interamente magenta, vesti interamente nere, vesti interamente arancioni, vesti con bordi fatti da un unico pezzo di stoffa, vesti con bordi lunghi, vesti con bordi floreali, vesti con bordi decorati con cappucci di serpente, giacche aderenti, vesti con alberi di Lodh e turbanti. La gente si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci sakya indossare il turbante? Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!”
“Non dovreste indossare vesti interamente blu, vesti interamente gialle, vesti interamente rosse, vesti interamente magenta, vesti interamente nere, vesti interamente arancioni, vesti con bordi fatti da un unico pezzo di stoffa, vesti con bordi lunghi, vesti con bordi floreali, vesti con bordi decorati con cappucci di serpente, giacche aderenti, vesti con alberi di Lodh e turbanti. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

28. La stoffa per le vesti non ancora offerta a coloro che hanno completato la residenza della stagione delle piogge

Una volta, i monaci che avevano completato la residenza della stagione delle piogge se ne andarono prima che venisse offerta la stoffa per le vesti. Si spogliarono, morirono, ammisero di essere monaci novizi, ammisero di aver rinunciato alla pratica, ammisero di aver commesso il peggior tipo di colpa, ammisero di essere pazzi, ammisero di essere squilibrati, ammisero di essere sopraffatti dal dolore, ammisero di essere stati espulsi per non aver riconosciuto una colpa, ammisero di essere stati espulsi per non aver fatto ammenda per una colpa, ammisero di essere stati espulsi per non aver rinunciato a una falsa visione, ammisero di essere paṇḍaka, ammisero di essere falsi monaci, ammisero di essersi precedentemente allontanati per unirsi ai monaci di un’altra dottrina, ammisero di essere animali, ammisero di essere matricidi, ammisero di essere parricidi, ammisero di essere assassini di un arahant, ammisero di aver violentato una monaca, ammisero di aver causato uno scisma nel Sangha, ammisero di aver ferito il Buddha o ammisero di essere ermafroditi prima che fosse offerta la stoffa per le vesti. Lo dissero al Buddha.
“Può accadere che un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge se ne vada prima che la stoffa per le vesti venga offerta. Se c’è qualcuno adatto a riceverla, deve essere consegnata.
Può accadere che un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge si spogli, muoia, ammetta di essere un monaco novizio, ammetta di aver rinunciato alla pratica o ammetta di aver commesso il peggior tipo di colpa prima che venga offerto la stoffa per le vesti. Allora il Sangha diventa il proprietario di quella stoffa per le vesti.
Può accadere che un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge ammetta di essere pazzo, di essere squilibrato, di essere sopraffatto dal dolore, di essere stato espulso per non aver riconosciuto una colpa, di essere stato espulso per non aver fatto ammenda per una colpa o di essere stato espulso per non aver rinunciato a una falsa visione prima che venga offerta la stoffa per le vesti. Se c’è qualcuno adatto a riceverla, deve essere consegnata.
Può accadere che un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge ammetta di essere un paṇḍaka, di essere un falso monaco, di essersi precedentemente allontanato per unirsi ai monaci di un’altra dottrina, di essere un animale, di essere un matricida, di essere un parricida, di essere un assassino di un arahant, di aver violentato una monaca, di aver provocato uno scisma nel Sangha, di aver ferito il Buddha o di essere un ermafrodito prima che venga offerto la stoffa per le vesti. Allora il Sangha diventa il proprietario di quella stoffa per le vesti.
Può accadere che, dopo l’offerta della stoffa per le vesti ma prima della sua distribuzione, un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge se ne vada. Se c’è qualcuno adatto a riceverla, deve essere consegnata. Può accadere che, dopo l’offerta della stoffa per le vesti ma prima della sua distribuzione, un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge si spogli, muoia, ammetta di essere un monaco novizio, ammetta di aver rinunciato alla pratica o ammetta di aver commesso il peggior tipo di colpa. Allora il Sangha diventa proprietario di quella stoffa per le vesti.
Può accadere che, dopo l’offerta della stoffa per le vesti ma prima della sua distribuzione, un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge ammetta di essere pazzo, di essere squilibrato, di essere sopraffatto dal dolore, di essere stato espulso per non aver riconosciuto una colpa, di essere stato espulso per non aver fatto ammenda per una colpa o di essere stato espulso per non aver rinunciato a una falsa visione. Se c’è qualcuno adatto a riceverla, deve essere consegnata.
Può accadere che, dopo l’offerta della stoffa per le vest ma prima della sua distribuzione, un monaco che ha completato la residenza della stagione delle piogge ammetta di essere un paṇḍaka, di essere un falso monaco, di essersi precedentemente allontanato per unirsi ai monaci di un’altra dottrina, di essere un animale, di essere un matricida, di essere un parricida, di essere un assassino di un arahant, di aver violentato una monaca, di aver causato uno scisma nel Sangha, di aver ferito il Buddha o di essere un ermafrodito. Allora il Sangha diventa il proprietario di quella stoffa per le vesti.”

29. La stoffa per le vesti offerta quando il Sangha è diviso

“Può accadere che il Sangha si divida prima che la stoffa per le vesti venga offerta ai monaci che hanno completato la residenza della stagione delle piogge. Se le persone donano l’acqua a una parte e la stoffa per le vesti all’altra, dicendo: ‘Doniamo al Sangha’, è tutto per il Sangha.
Può accadere che il Sangha si divida prima che la stoffa per le vesti venga offerta ai monaci che hanno completato la residenza della stagione delle piogge. Se le persone donano l’acqua e la stoffa per le vesti alla stessa parte, dicendo: “Doniamo al Sangha”, è tutto per il Sangha.
Può accadere che il Sangha si divida prima che la stoffa per le vesti venga offerta ai monaci che hanno completato la residenza della stagione delle piogge. Se poi le persone donano l’acqua a una parte e la stoffa per le vesti all’altra, dicendo: “Doniamo a questa parte”, è tutto per quella parte.
Può accadere che il Sangha si divida prima che la stoffa per le vesti venga offerta ai monaci che hanno completato la residenza della stagione delle piogge. Se le persone donano l’acqua e la stoffa per le vesti alla stessa parte, dicendo: “Doniamo a questa parte”, è tutto per quella parte.
Può accadere che il Sangha si divida prima che la stoffa per le vesti venga distribuita, ma dopo che è stata offerta ai monaci che hanno completato la residenza della stagione delle piogge. Allora la stoffa per le vesti deve essere distribuita a tutti in egual misura.”

30. Ciò che è giusto e ciò che è sbagliato prendere

Una volta il venerabile Revata diede una veste a un monaco perché la portasse al venerabile Sāriputta, dicendo: “Per favore, dai questa veste al venerabile.” Mentre era in viaggio, il monaco prese la veste in custodia da Revata.
In seguito, quando Revata incontrò Sāriputta, gli chiese se avesse ricevuto quella veste. Egli rispose di no.
Revata chiese allora all’altro monaco: “Ti ho dato una veste da portare al venerabile. Dov’è quella veste?”.
“L’ho presa in custodia da te.” I due riferirono al Buddha.
“Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco perché la porti a un altro monaco ancora, dicendo: ‘Dai questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, la prende in custodia dal mittente, è stata presa correttamente. Ma se la prende in custodia dal destinatario, è presa in maniera sbagliata.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco per portarla a un altro ancora, dicendo: ‘Dai questa veste a tal dei tali.’, Se, mentre è in viaggio, la prende in custodia dal destinatario, è presa in maniera sbagliata. Ma se la prende in custodia dal mittente, è stata presa correttamente.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco perché la porti a un altro monaco, dicendo: ‘Dai questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, viene a sapere che il mittente è morto e la ritiene una veste ereditata dal mittente, è una decisione corretta. Ma se la prende in custodia dal destinatario, è presa impropriamente.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco per portarla a un altro ancora, dicendo: ‘Dai questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, viene a sapere che il destinatario è morto e la ritiene una veste ereditata dal destinatario, è una decisione sbagliata. Se invece la prende in custodia dal mittente, la prende correttamente.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco perché la porti a un altro monaco, dicendo: “‘Dai questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, viene a sapere che entrambi sono morti e ritiene che si tratta di una veste ereditata dal mittente, è una decisione corretta. Ma se la ritiene una veste ereditata dal destinatario, è una decisione sbagliata.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco per portarla a un altro ancora, dicendo: ‘Do questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, la prende in custodia dal mittente, la prende in maniera sbagliata. Ma se la prende in custodia dal destinatario, la prende correttamente.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco per portarla a un altro ancora, dicendo: ‘Do questa veste a così e così.’ Se, mentre è in viaggio, la prende in custodia dal destinatario, è presa correttamente. Ma se la prende in custodia dal mittente, la prende in maniera sbagliata.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco per portarla a un altro ancora, dicendo: ‘Do questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, viene a sapere che il mittente è morto e la ritiene una veste ereditata dal mittente, è una decisione sbagliata. Se invece la prende in custodia dal destinatario, la prende correttamente.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco per portarla a un altro ancora, dicendo: ‘Do questa veste a così e così.’ Se, mentre è in viaggio, viene a sapere che il destinatario è morto, e quindi la ritiene una veste ereditata dal destinatario, allora la decisione è corretta. Ma se la prende in custodia dal mittente, la prende in maniera sbagliata.
Può accadere che un monaco dia una veste a un altro monaco perché la porti a un altro monaco, dicendo: ‘Do questa veste a tal dei tali.’ Se, mentre è in viaggio, viene a sapere che entrambi sono morti e la ritiene una veste ereditata dal mittente, è una decisione sbagliata. Se invece la ritiene una veste ereditata dal destinatario, la decisione è corretta.”

31. Otto frasi chiave per la stoffa per le vesti

“Monaci, ci sono queste otto frasi chiave per la donazione della stoffa per le vesti: si dona all’interno di un’area del monastero; si dona a un destinatario che ha fatto un accordo; si dona dove si prepara l’elemosina; si dona al Sangha; si dona a entrambi i Sangha; si dona a un Sangha che ha completato la residenza della stagione delle piogge; si dona secondo quanto stabilito; si dona a un individuo.”
Se qualcuno dona all’interno di un’area del monastero, la donazione deve essere distribuita dai monaci di quell’area.
Qualcuno dona a un destinatario che ha fatto un accordo: quando un numero di monasteri ha lo stesso supporto materiale, allora quando viene donato in un monastero, viene donato a tutti.
Qualcuno dona dove si prepara l’elemosina: qualcuno dona dove il Sangha lavora regolarmente.
Qualcuno dona al Sangha: il Sangha dovrebbe distribuirlo.
Qualcuno dona a entrambi i Sangha: anche se ci sono molti monaci e una sola monaca, a lei va data la metà; anche se ci sono molte monache e un solo monaco, a lui va data la metà.
Se qualcuno dona a un Sangha che ha completato la residenza della stagione delle piogge, deve essere distribuito dai monaci che hanno completato la residenza della stagione delle piogge in quel monastero.
Qualcuno dona in base a quanto stabilito: si riferisce al congee, a un pasto, a un alimento fresco, a una veste, a una dimora o a una medicina..
Qualcuno dona a un individuo: ‘Dono questa stoffa per le vesti a tal dei tali.'”

L’ottavo capitolo sulle vesti è terminato.

Questo è il riassunto:

“La società dei capifamiglia di Rājagaha,
avendo visto la cortigiana a Vesālī;
tornò a Rājagaha,
lo annunciò al re.

Il figlio di Sālavatī,
ma figlio di Abhaya;
Perché il ragazzo visse,
fu chiamato Jīvaka.

Andò a Takkasilā,
avendo imparato, un grande medico;
Una malattia di sette anni,
guarì con il trattamento al naso.

Le emorroidi del re,
Applicò un unguento;
Si occupò di me e dell’harem,
e il Buddha e il Sangha.

E il mercante di Rājagaha,
curò l’intestino contorto;
La grande malattia di Pajjota,
guarì con una bevanda al ghee.

E il servizio, stoffa preziosa,
pieno di, ha oliato;
Con tre manciate di fiori di loto,
trenta purghe esatte.

Chiese un favore irreprensibile,
e ricevette le stoffe preziose;
E le vesti donate dai capifamiglia,
fu permesso dal Buddha.

A Rājagaha, in campagna,
furono donate molte vesti;
Una veste di lana e seta,
una veste di lana, un prezioso tessuto di Kāsī.

E vari tipi, contenti,
non aspettavano e aspettavano;
Prima, dopo, insieme,
e d’accordo, lo riprendevano.

Magazzino, e non curato,
E proprio così si licenziarono;
Molto, e baccano,
Come si deve distribuire, cosa si deve dare.

Il proprio, con una quota in più,
Come deve essere data una parte;
Con lo sterco, con l’acqua fredda,
bollita, non lo sapevano.

Inclinazione e recipiente,
e in un bacino, e per terra;
Le termiti, nel mezzo, si sono consumate,
Da un bordo, e con amido.

Rigidi, non tagliati, rettangoli,
Li vide carichi;
Dopo averli testati, il saggio Sakya
concesse tre vesti.

Con un’altra aggiuntiva,
Fu data, e solo un buco;
Quattro continenti, chiese un favore,
di dare una veste per la stagione delle piogge.

E visita, partenza, e malato,
E assistente, medicina;
Regolare, e veste per il bagno,
Fine, troppo piccola.

Carbonchi, panni, lenzuola,
Abbastanza, determinante;
Più piccolo, reso pesante,
Angolo deformato, sfilacciato.

Si sono rotte, non abbastanza,
E un’ulteriore fornitura, e molto;
Nel boschetto dei ciechi, per distrazione,
Le piogge da solo, e oltre la stagione delle piogge.

Due fratelli, a Rājagaha,
Upananda, di nuovo in due;
Dissenteria, malattia,
E proprio entrambi, appartenenti ai malati.

Nudo, erba, corteccia,
pezzi di legno, capelli umani;
Peli di cavallo e ali di gufo,
Antilope, steli di fiori.

Juta, e blu, giallo,
Rosso e magenta;
Nero, arancione, beige,
Bordi non tagliati.

Bordi lunghi, floreali, cappuccio di serpente,
Giacca, albero di Lodh, turbante;
Non ancora offerto, se ne andò,
Il Sangha è diviso proprio in quel momento.

Donano a una parte, al Sangha,
Il venerabile Revata è stato inviato;
Prendendo in custodia, determinato,
Otto frasi chiave sulle vesti.”

In questo capitolo ci sono novantasei argomenti.
Il capitolo sulle vesti è terminato.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Khandhaka