Cento anni dopo che il Buddha aveva raggiunto l’estinzione definitiva, i monaci Vajjia di Vesālī proclamarono dieci pratiche come consentite: la pratica del sale nel corno; la pratica delle due dita; la pratica del villaggio vicino; la pratica dei molti monasteri; la pratica del consenso; le pratiche consuetudinarie; la pratica degli avanzi; bere succo di palma; sedersi su stuoie senza bordi; e oro, argento e denaro.
Una volta il Venerabile Yasa di Kākaṇḍa errava nel paese dei Vajjia, quando arrivò a Vesālī. Lì rimase nella sala con il tetto a pinnacolo nella Grande Foresta.
Tempo dopo, nel giorno dell’Uposatha, i monaci Vajjia di Vesālī riempirono una ciotola di bronzo con acqua e la posero in mezzo al Sangha dei monaci. Ogni volta che un seguace laico di Vesālī arrivava, dicevano: “Vi prego, date una moneta kahāpaṇa al Sangha, o mezza kahāpaṇa, o un pāda, o un māsaka. Il Sangha ha bisogno di oggetti.”
Ma Yasa disse ai seguaci laici: “Non date un kahāpaṇa al Sangha, o mezzo kahāpaṇa, o un pāda, o un māsaka. Oro, argento e denaro non sono consentiti per i monaci Sakya. Non accettano né ricevono oro, argento o denaro. I monaci Sakya hanno rinunciato a gemme e oro, e vivono senza oro, argento e denaro.” Ma nonostante Yasa dicesse questo, i seguaci laici continuarono a dare denaro al Sangha.
La mattina dopo i monaci Vajjia distribuirono il denaro in modo uniforme. E dissero a Yasa: “Ecco la tua parte, Yasa.”
“Non c’è nessuna quota per me. Non accetto soldi.”
I monaci Vajjia si dicevano l’un l’altro: “Yasa sta insultando e offendendo i seguaci laici che hanno fede e fiducia. Sta distruggendo la loro fiducia. Facciamo una questione legale di riconciliazione contro di lui.” E così fecero.
Yasa disse loro: “Il Buddha ha stabilito che a un monaco che ha subito una questione legale di riconciliazione debba essere dato un monaco come messaggero compagno. Vi prego, datemi un compagno.” Quindi nominarono un monaco e lo diedero a Yasa come messaggero compagno.
Yasa entrò a Vesālī con il suo compagno e disse ai seguaci laici: “Sembra che io stia insultando e offendendo i venerabili seguaci laici che hanno fede e fiducia, e che stia distruggendo la loro fiducia, nel senso che parlo di ciò che è contrario al Dhamma in quanto tale e di ciò che è conforme al Dhamma in quanto tale, e che parlo di ciò che è contrario alla Legge monastica in quanto tale e di ciò che è conforme alla Legge monastica in quanto tale.
Perché i monaci non dovrebbero accettare oro, argento o denaro.
Una volta il Buddha soggiornava a Sāvatthī nel Boschetto di Jeta, al monastero di Anāthapiṇḍika. Lì si rivolse ai monaci:
‘Ci sono queste quattro contaminazioni del sole e della luna che impediscono loro di brillare e irradiare: nuvole; neve; fumo e polvere; e un’eclissi di Rāhu, il sovrano degli anti-deva.
Allo stesso modo, ci sono queste quattro impurità dei monaci e dei brahmani che impediscono loro di risplendere e irradiare: bere alcolici; avere rapporti sessuali; accettare oro, argento o denaro; e guadagnarsi da vivere con mezzi illeciti.
Detto questo, il Maestro aggiunse:
‘Contaminati dal desiderio e dalla cattiva volontà,
Alcuni monaci e brahmani,
Quelli ostacolati dall’illusione,
Si dilettano in ciò che sembra bello.
Alcuni monaci e brahmani, illusi,
Bevono alcol, hanno rapporti sessuali,
Accettano oro,
Argento o denaro.
E guadagnarsi da vivere
Attraverso un sostentamento sbagliato.
Queste sono chiamate contaminazioni dal Buddha,
il Figlio del Sole.
Quei monaci e brahmani che sono
contaminati da queste cose non brillano
e non irradiano; sono impuri,
sporchi e abietti.
Avvolti nell’oscurità,
Schiavi del desiderio che li spinge,
Riempiono i temuti cimiteri,
Ricevono un’altra vita.
Sembra che parlando in questo modo io stia insultando e offendendo i venerabili seguaci laici che hanno fede e fiducia, e che stia distruggendo la loro fiducia.
Una volta, quando il Buddha soggiornava a Rājagaha nel Boschetto di Bambù, la corte reale era seduta insieme nel palazzo reale e teneva la seguente conversazione: “Oro, argento e denaro sono consentiti ai monaci Sakya; essi accettano e ricevono oro, argento e denaro.”
In quell’occasione il capo Maṇicūlaka era seduto in quell’assemblea. Disse: “No, oro, argento e denaro non sono ammessi per i monaci Sakya. Non accettano né ricevono oro, argento o denaro. I monaci Sakya hanno rinunciato a gemme e oro e vivono senza oro, argento e denaro.” E fu in grado di persuadere quell’assemblea.
Poco dopo Maṇicūlaka andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e gli raccontò l’accaduto, aggiungendo: “Signore, ho spiegato in conformità con il Dhamma, così da non poter essere legittimamente criticato o censurato?”
“Certamente, perché oro, argento e denaro non sono ammessi per i monaci Sakya. Non accettano né ricevono oro, argento o denaro. I monaci Sakya hanno rinunciato a gemme e oro e vivono senza oro, argento e denaro. A chiunque sia concesso oro, argento o denaro sono anche concessi i piaceri del mondo. E dovresti sapere che chiunque sia autorizzato ai piaceri del mondo non ha le qualità di un asceta, le qualità di un monaco Sakya. Tuttavia, dico che chiunque abbia bisogno di erba può cercarla, allo stesso modo di legname, un carro o un lavoratore. Ma in nessuna circostanza dovrebbero accettare o cercare oro, argento o denaro.”
Sembra che parlando in questo modo io stia insultando e offendendo i venerabili seguaci laici che hanno fede e fiducia, e che stia distruggendo la loro fiducia.
In un’altra occasione a Rājagaha il Buddha proibì oro, argento e denaro e stabilì una regola di pratica a causa del Venerabile Upananda il Sakya. È parlando in questo modo, a quanto pare, che sto insultando e offendendo i venerabili seguaci laici che hanno fede e fiducia, e che sto distruggendo la loro fiducia, in quanto parlo di ciò che è contrario al Dhamma in quanto tale e di ciò che è conforme al Dhamma in quanto tale, e che parlo di ciò che è contrario alla Legge monastica in quanto tale e di ciò che è conforme alla Legge monastica in quanto tale. E i seguaci laici di Vesālī dissero a Yasa: “Venerabile, tu sei l’unico monaco Sakya; nessuno di questi altri lo è. Vi prego, resta a Vesālī. Faremo del nostro meglio per fornirti una veste, cibo, una dimora e medicinali.” Dopo aver convinto i seguaci laici di Vesālī, Yasa tornò al monastero insieme al suo compagno messaggero.
Poco dopo i monaci Vajjian chiesero al monaco che era stato il messaggero compagno: “Yasa ha chiesto perdono ai seguaci laici?”
“I seguaci laici si sono comportati male nei nostri confronti. Ora considerano Yasa l’unico monaco Sakya, e non noi.”
I monaci Vajjian dissero: “Yasa ha informato i capifamiglia senza la nostra approvazione. Facciamo una questione legale di espulsione contro di lui.” Ma quando si riunirono per fare la questione contro di lui, Yasa si elevò in aria e atterrò a Kosambī.
Yasa raccoglie sostenitori
Yasa inviò quindi un messaggio ai monaci di Pāvā e ai monaci di Avantī nella regione meridionale: “Venite, venerabili. Affrontiamo questa questione legale: prima che ciò che è contrario al Dhamma risplenda e il Dhamma venga ostacolato; prima che ciò che è contrario alla Legge monastica risplenda e la Legge monastica venga ostacolata; prima che coloro che parlano in modo contrario al Dhamma diventino forti e coloro che parlano in modo conforme ad esso diventino deboli; prima che coloro che parlano in modo contrario alla Legge monastica diventino forti e coloro che parlano in modo conforme ad essa diventino deboli.”
Yasa si recò quindi dal Venerabile Sambhūta Sāṇavāsī che si trovava sul monte Ahogaṅga. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, i monaci Vajjia di Vesālī proclamano queste dieci pratiche come consentite: la pratica del sale nel corno; la pratica delle due dita; la pratica del villaggio vicino; la pratica dei molti monasteri; la pratica del consenso; le pratiche consuetudinarie; la pratica degli avanzi; bere succo di palma; sedersi su stuoie senza bordi; e oro, argento e denaro. Affrontiamo questa questione legale: prima che ciò che è contrario al Dhamma risplenda e il Dhamma venga ostacolato; prima che ciò che è contrario alla Legge monastica risplenda e la Legge monastica venga ostacolata; prima che coloro che parlano in modo contrario al Dhamma diventino forti e coloro che parlano in modo conforme ad esso diventino deboli; prima che coloro che parlano in modo contrario alla Legge monastica diventino forti e coloro che parlano in modo conforme ad essa diventino deboli”.
“Sì.”
Tempo dopo, sessanta monaci di Pāvā, tutti dimoranti in zone isolate, mangiatori solo di cibo elemosinato, indossatori di stracci, possessori di tre vesti e arahant, si radunarono sul monte Ahogaṅga. E ottantotto monaci di Avantī nella regione meridionale, alcuni di loro dimoranti in zone isolate, alcuni mangiatori solo di cibo elemosinato, alcuni indossatori di stracci, alcuni possessori di tre vesti, ma tutti arahant, si radunarono anch’essi sul monte Ahogaṅga. Poi, mentre i monaci anziani si consultavano tra loro, venne loro in mente: “Questa questione legale sarà controversa e difficile. Come possiamo ottenere sostenitori per rafforzare la nostra parte?”
Una volta il Venerabile Revata soggiornava a Soreyya. Era istruito e maestro della tradizione; era un esperto del Dhamma, della Legge Monastica e dei Termini Chiave; era istruito e competente, era coscienzioso, aveva paura di sbagliare e amava la pratica. I monaci anziani considerarono questo e dissero: “Se riusciamo a convincere Revata a sostenerci, saremo più forti.”
Quando Revata sentì questa conversazione tra i monaci anziani attraverso chiarudienza, pensò: “Questa questione legale sarà controversa e difficile. Non sarebbe appropriato per me starne lontano. Ma ora stanno arrivando questi monaci e non sarò a mio agio quando cercheranno di convincermi. Meglio andare via prima che arrivino.” E andò da Soreyya a Sankassa.
Quando i monaci anziani giunsero a Soreyya e chiesero dove fosse Revata, fu detto loro che era andato a Sankassa. Revata poi andò da Sankassa a Kaṇṇakujja. Quando i monaci anziani giunsero a Sankassa e chiesero dove fosse Revata, fu detto loro che era andato a Kaṇṇakujja. Revata poi andò da Kaṇṇakujja a Udumbara. Quando i monaci anziani giunsero a Kaṇṇakujja e chiesero dove fosse Revata, fu detto loro che era andato a Udumbara. Revata poi andò da Udumbara ad Aggaḷapura. Quando i monaci anziani giunsero a Udumbara e chiesero dove fosse Revata, fu detto loro che era andato ad Aggaḷapura. Revata poi andò da Aggaḷapura a Sahajāti. Quando i monaci anziani giunsero ad Aggaḷapura e chiesero dove fosse Revata, fu detto loro che era andato a Sahajāti. Alla fine i monaci anziani raggiunsero Revata a Sahajāti.
Le dieci pratiche
Sambhūta Sāṇavāsī disse allora a Yasa: “Revata è istruito e maestro della tradizione; è un esperto del Dhamma, della Legge Monastica e dei Termini Chiave; è istruito e competente, ha un senso di coscienza, ha paura di sbagliare e ama la pratica. Se poniamo una domanda a Revata, sarebbe capace di passare l’intera notte a rispondere solo a quella. Ora, presto chiederà a un monaco novizio di cantare. Una volta terminato il canto, vai da Revata e chiedigli di queste dieci pratiche”.
“Sì, signore.”
Poco dopo, quando il canto fu terminato, Yasa si avvicinò a Revata, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, è consentita la pratica del sale nel corno?”
“In cosa consiste la pratica del sale nel corno?”
“È consentito portare il sale in un corno e poi mangiarlo ogni volta che il cibo non è salato?”
“No, non è consentito.”
“È consentita la pratica delle due dita?” — “Cos’è la pratica delle due dita?” — “È consentito mangiare all’ora sbagliata, finché l’ombra della meridiana si trova a due dita da mezzogiorno?” — “No.”
“È consentita la pratica del villaggio più vicino?”—”Qual è la pratica del villaggio più vicino?”—”Quando hai finito il pasto e hai rifiutato un invito a mangiare altro, è consentita mangiare cibo non avanzato se hai intenzione di andare al villaggio più vicino?”—”No.”
“È consentita la pratica dei molti monasteri?”—”In cosa consiste la pratica dei molti monasteri?”—”Quando ci sono diversi monasteri nella stessa zona monastica, è consentito loro di celebrare la cerimonia del giorno dell’Uposatha separatamente?”—”No.”
“È consentita la pratica del consenso?”—”Qual è la pratica del consenso?”—”È consentita intraprendere una questione legale con un Sangha incompleto, con l’intenzione di ottenere in seguito il consenso dei monaci assenti?”—”No.”
“Sono consentite le pratiche consuetudinarie?”—”Cosa sono le pratiche consuetudinarie?”—”È consentita seguire le pratiche dei propri precettori o maestri?”—”A volte lo è, a volte no.”
“È consentita la pratica non sbattezzata?”—”Qual è la pratica non sbattezzata?”—”Quando hai finito il pasto e hai rifiutato un invito a mangiare altro, è consentita bere ciò che è a metà tra latte e cagliata, se non è avanzato?”—”No.”
“È consentito bere succo di palma?”—”Cos’è il succo di palma?”—”È consentito bere qualcosa che ha iniziato a fermentare, ma che non è ancora diventato una bevanda alcolica vera e propria?”—”No.”
“Sono consentiti stuoie senza bordi?”—”No.”
“Sono consentiti oro, argento o denaro?” — “No.”
“I monaci Vajjia di Vesālī proclamano queste dieci pratiche. Venerabile, affrontiamo questa questione legale: prima che ciò che è contrario al Dhamma risplenda e il Dhamma sia ostacolato; prima che ciò che è contrario alla Legge monastica risplenda e la Legge monastica sia ostacolata; prima che coloro che parlano in modo contrario al Dhamma diventino forti e coloro che parlano in modo conforme ad esso diventino deboli; prima che coloro che parlano in modo contrario alla Legge monastica diventino forti e coloro che parlano in modo conforme ad esso diventino deboli.”
Rispondendo: “Sì”, acconsentì alla richiesta di Yasa.
La prima sezione dedicata alla recitazione è terminata.
Entrambe le parti raccolgono sostenitori
I monaci Vajjia di Vesālī sentirono: “Sembra che Yasa voglia affrontare questa questione legale e stia cercando sostenitori. E sembra che stia ottenendo sostegno.” Dissero: “Questa questione legale sarà controversa e difficile. Come possiamo ottenere sostenitori per rafforzare la nostra parte?”
Gli venne in mente: “Il Venerabile Revata è istruito e maestro della tradizione; è un esperto del Dhamma, della Legge Monastica e dei Termini Chiave; è istruito e competente, è coscienzioso, ha paura di sbagliare e ama la pratica. Se riusciremo a convincere Revata a sostenerci, saremo più forti.”
Prepararono molti oggetti monastici: una ciotola, una veste, una stuoia da seduta, un astuccio per gli aghi, una cintura, un filtro per l’acqua e un colino per l’acqua. Con quegli oggetti, viaggiarono in barca controcorrente fino a Sahajāti. Dopo essere sbarcati, consumarono un pasto ai piedi di un albero.
In quel momento, il Venerabile Sāḷha stava meditando: “Chi parla in accordo con il Dhamma: i monaci orientali o i monaci di Pāvā?” Riflettendo sul Dhamma e sulla Legge monastica, gli venne in mente: “I monaci orientali parlano in modo contrario al Dhamma, ma i monaci di Pāvā no.”
Proprio in quel momento un deva delle dimore pure lesse la mente di Sāḷha. Quindi, proprio come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, scomparve dalle dimore pure e apparve di fronte a Sāḷha. E disse a Sāḷha: “Hai ragione, Venerabile Sāḷha. I monaci dell’est parlano in modo contrario al Dhamma, ma i monaci di Pāvā no. Quindi, prendi posizione in accordo con il Dhamma.”
“Ho sempre preso posizione in conformità con il Dhamma. Ma non rivelerò la mia opinione nel caso in cui fossi nominato per occuparmi di questa questione legale.”
I monaci Vajjia andarono quindi da Revata e dissero: “Venerabile, Vi prego accetta questi oggetti monastici.”
Non volendo accettarli, rispose: “Non ce n’è bisogno. La mia ciotola e le mie vesti sono complete.”
Una volta un monaco chiamato Uttara, che aveva vent’anni di anzianità, era l’attendente di Revata. I monaci Vajjian andarono quindi da lui e dissero: “Vi prego accetta questi oggetti monastici.”
Non volendo accettarli, rispose: “Non ce n’è bisogno. La mia ciotola e le mie vesti sono complete.”
“Ma le persone portavano i oggetti monastici al Buddha. Se il Buddha li riceveva, erano contenti. Se non li riceveva, li portavano al Venerabile Ānanda, dicendo: ‘Venerabile, Vi prego accetta questi oggetti monastici. Sarà come se fossero stati ricevuti dal Buddha stesso.’ Quindi Vi prego accetta questi oggetti monastici. Sarà come se fossero stati ricevuti dall’anziano stesso.”
Poiché era sotto pressione, Uttara ricevette una veste. E disse: “Vi prego, di’ quello che vuoi.”
“Vi prego, di’ questo all’anziano: ‘Signore, Vi prego, di’ questo in mezzo al Sangha: “I Buddha appaiono nei paesi orientali. I monaci dell’est parlano in accordo con il Dhamma, non così i monaci di Pāvā.’”
“Bene.”
Poi andò da Revata e gli raccontò ciò che gli era stato chiesto.
Revata rispose: “Mi stai esortando ad agire in modo contrario al Dhamma”, e congedò Uttara.
Poco dopo i monaci Vajjia chiesero a Uttara: “Cosa ha detto?”
“Abbiamo agito male. Dicendo: ‘Mi stai spingendo ad agire in modo contrario al Dhamma’, l’anziano mi ha licenziato.”
“Ma non sei un monaco anziano con vent’anni di esperienza?”
“Sì. Tuttavia, vivo con il suo sostegno formale perché lo rispetto.”
Il Sangha si riunì quindi per prendere una decisione su quella questione legale. Revata informò il Sangha:
“Vi prego, chiedo al Sangha di ascoltare. Se dovessimo risolvere questa questione legale qui, potrebbe essere che i monaci che hanno iniziato le dieci pratiche la riaprirebbero. Se il Sangha è pronto, il Sangha dovrebbe risolvere questa questione legale nel luogo in cui è sorta.”
I monaci anziani si recarono quindi a Vesālī per prendere una decisione su quella questione legale.
Una volta c’era un monaco chiamato Sabbakāmī che era stato ordinato per centoventi anni ed era il monaco più anziano del mondo. Era stato un discepolo del Venerabile Ānanda e ora si trovava a Vesālī.
Revata disse a Sambhūta Sāṇavāsī: “Resterò nella dimora di Sabbakāmī. Vi prego, recati da Sabbakāmī al momento opportuno e chiedi di queste dieci pratiche”.
“Sì, signore.”
Revata entrò quindi nella dimora di Sabbakāmī. Sabbakāmī aveva preparato il suo luogo di riposo nella stanza, mentre Revata aveva preparato il suo nell’ingresso. Quando Revata vide che l’anziano monaco non si sdraiò, anche lui non si sdraiò. E quando Sabbakāmī vide che il monaco stanco che era appena arrivato non si sdraiò, anche lui non si sdraiò.
Alzandosi presto la mattina, Sabbakāmī chiese a Revata: “Qual è la tua meditazione principale?”
“La buona volontà, signore.”
“La tua meditazione è nobile, perché la buona volontà è una meditazione nobile.”
“Anche in passato, quando ero un capofamiglia, praticavo abitualmente la buona volontà, e ora è la mia meditazione principale. Inoltre, ho raggiunto la condizione di arahant molto tempo fa. Ma qual è la tua meditazione principale, signore?”
“Il vuoto.”
“La tua meditazione è quella di un grande uomo, perché il vuoto è la meditazione di un grande uomo.”
“Anche in passato, quando ero un capofamiglia, praticavo abitualmente la vacuità, e ora è la mia meditazione principale. Inoltre, ho raggiunto la condizione di arahant molto tempo fa.”
In quel momento la conversazione tra i monaci anziani fu interrotta perché arrivò Sambhūta Sāṇavāsī. Sambhūta Sāṇavāsī si avvicinò a Sabbakāmī, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, i monaci Vajjia di Vesālī proclamano dieci pratiche come consentite: la pratica del sale nel corno; la pratica di due dita; la pratica del villaggio vicino; la pratica dei molti monasteri; la pratica del consenso; le pratiche consuetudinarie; la pratica degli avanzi; bere succo di palma; sedersi su stuoie senza bordi; e oro, argento e denaro. Ora, hai imparato molto dal tuo precettore, sia del Dhamma che della Legge monastica. Quando mediti sul Dhamma e sulla Legge monastica, chi parla in accordo con il Dhamma: i monaci dall’oriente o i monaci da Pāvā?”
“Anche tu hai imparato molto dal tuo precettore, sia del Dhamma che della Legge Monastica. Quando rifletti sul Dhamma e sulla Legge Monastica, chi parla in accordo con il Dhamma: i monaci dell’Oriente o i monaci di Pāvā?”
“Quando medito in questo modo, mi viene in mente che i monaci dell’est parlano in modo contrario al Dhamma, ma i monaci di Pāvā no. Ma non rivelerò la mia opinione nel caso in cui fossi incaricato di occuparmi di questa questione legale.”
“E quando medito in questo modo, mi viene in mente anche che i monaci dell’est parlano in modo contrario al Dhamma, ma i monaci di Pāvā no. E anch’io non rivelerò la mia opinione nel caso in cui fossi incaricato di occuparmi di questa questione legale.”
Scelta di un comitato
Il Sangha si riunì quindi per prendere una decisione su quella questione legale. Mentre discutevano di quella questione legale, ci furono infinite chiacchiere ma non una sola affermazione che potesse essere compresa. Revata informò quindi il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Mentre discutevamo di questa questione legale, si è parlato a lungo, ma non è stata fatta una sola affermazione che potesse essere compresa. Se il Sangha è pronto, dovrebbe risolvere questa questione legale tramite un comitato.”
Il Sangha selezionò quindi quattro monaci dall’est, il Venerabile Sabbakāmī, il Venerabile Sāḷha, il Venerabile Khujjasobhita e il Venerabile Vāsabhagāmika, e quattro monaci da Pāvā, il Venerabile Revata, il Venerabile Sambhūta Sāṇavāsī, il Venerabile Yasa di Kākaṇḍa e il Venerabile Sumana. Revata informò quindi il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Mentre discutevamo di questa questione legale, c’erano infinite chiacchiere ma non una sola affermazione che potesse essere compresa. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare quattro monaci dall’est e quattro da Pāvā per risolvere questa questione legale tramite un comitato. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Mentre discutevamo di questa questione legale, c’erano chiacchiere infinite ma non una sola affermazione che potesse essere compresa. Il Sangha nomina quattro monaci dall’est e quattro da Pāvā per risolvere questa questione legale tramite un comitato. Il monaco che approva la nomina di quattro monaci dall’est e quattro da Pāvā per risolvere questa questione legale tramite un comitato dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha nominato quattro monaci dall’est e quattro da Pāvā per risolvere questa questione legale tramite un comitato. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Una volta c’era un monaco chiamato Ajita che aveva dieci anni di anzianità ed era il recitatore del Codice monastico del Sangha. Il Sangha lo nominò per assegnare i posti ai monaci anziani.
I monaci anziani dissero: “Dove dovremmo risolvere questa questione legale?” Gli venne in mente: “C’è il monastero di Vālika, che è gradevole, tranquillo e libero da chiacchiere. Risolviamo lì questa questione legale.” E così andarono al monastero di Vālika.
Il comitato decide sulle dieci pratiche
Revata quindi informò il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, interrogherò il Venerabile Sabbakāmī sulla Legge Monastica.”
E Sabbakāmī informò il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, risponderò quando Revata mi chiederà della Legge monastica.”
Revata chiese a Sabbakāmī: “Signore, è consentita la pratica del sale nel corno?”
“In cosa consiste la pratica del sale nel corno?”
“È consentito portare il sale in un corno e poi mangiarlo quando il cibo è senza sale?”
“No, non è consentito.”
“Dove era proibito?”
“A Sāvatthī, nell’analisi del Codice Monastico.”
“Cosa è stato commesso?”
“Una colpa che comporta la confessione per aver mangiato ciò che è stato conservato.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la prima pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa prima decisione.”
“È consentita la pratica delle due dita?”—”Cos’è la pratica delle due dita?”—”È consentita mangiare al momento sbagliato, finché l’ombra della meridiana è entro due dita da mezzogiorno?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”A Rājagaha, nell’analisi del Codice monastico.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa che comporta la confessione per aver mangiato al momento sbagliato.” “È consentita mangiare al momento sbagliato, finché l’ombra della meridiana è entro due dita da mezzogiorno?”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la seconda pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa seconda decisione.”
“È consentita la pratica del villaggio successivo?”—”Qual è la pratica del villaggio successivo?”—”Quando hai finito il tuo pasto e hai rifiutato un invito a mangiare altro, è consentita mangiare cibo non avanzato se intendi andare al villaggio successivo?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”A Sāvatthī, nell’analisi del Codice monastico.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa che comporta la confessione per aver mangiato ciò che non è avanzato.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la terza pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa terza decisione.”
“È consentita la pratica dei molti monasteri?”—”Qual è la pratica dei molti monasteri?”—”Quando ci sono diversi monasteri nella stessa zona monastica, è consentita svolgere la cerimonia del giorno dell’Uposatha separatamente?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”A Rājagaha, in ciò che è collegato alla cerimonia del giorno dell’Uposatha.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa di cattiva condotta per aver trasgredito la Legge monastica.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la quarta pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa quarta decisione.”
“È consentita la pratica del consenso?”—”Qual è la pratica del consenso?”—”È consentita fare una questione legale con un Sangha incompleto, con l’intenzione di ottenere il consenso dei monaci assenti in seguito?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”Nella sezione su Quelli di Campā, nella Legge monastica.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa di cattiva condotta per aver oltrepassato la Legge monastica.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la quinta pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa quinta decisione.”
“Sono ammesse le pratiche consuetudinarie?”—”Cosa sono le pratiche consuetudinarie?”—”È consentita seguire le pratiche dei propri precettori o maestri?”—”A volte lo è, a volte no.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la sesta pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa sesta decisione.”
“È consentita la pratica degli avanzi?”—”Qual è la pratica degli avanzi?”—”Quando hai finito il pasto e hai rifiutato un invito a mangiare altro, è consentita bere ciò che è a metà tra latte e cagliata, se non è avanzato?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”A Sāvatthī, nell’analisi del Codice monastico.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa che comporta la confessione per aver mangiato ciò che non è avanzato.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la settima pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa settima decisione.”
“È consentito bere succo di palma?”—”Cos’è il succo di palma?”—”È consentito bere qualcosa che ha iniziato a fermentare, ma che non è ancora diventato una bevanda alcolica vera e propria?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”A Kosambī, nell’analisi del Codice monastico.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa che comporta la confessione per aver bevuto alcolici.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso l’ottava pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa ottava decisione.”
“Sono consentiti stuoie da seduta senza bordi?”—”No.”—”Dove era proibito?”—”A Sāvatthī, nell’analisi del Codice monastico.”—”Cosa è stato commesso?”—”Una colpa che comporta la confessione in relazione alla regola riguardante il taglio.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la nona pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa nona decisione.”
“Sono consentiti oro, argento o denaro?” — “No.” — “Dove era proibito?” — “A Rājagaha, nell’analisi del Codice monastico.” — “Cosa è stato commesso?” — “Una colpa che comporta la confessione per aver ricevuto oro, argento o denaro.”
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso la decima pratica. Questa pratica è contraria al Dhamma, contraria alla Legge Monastica, e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro. Prendo atto di questa decima decisione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha ha deciso le dieci pratiche. Queste dieci pratiche sono contrarie al Dhamma, contrarie alla Legge Monastica e un allontanamento dagli insegnamenti del Maestro.”
“La questione legale è stata risolta e correttamente gestita. Tuttavia, allo scopo di convincere gli altri monaci, dovresti chiedermi di queste dieci pratiche anche in mezzo al Sangha.”
Revata chiese quindi a Sabbakāmī delle dieci pratiche in mezzo al Sangha. E Sabbakāmī fu in grado di rispondere a ogni singola domanda.
A questa recita comunitaria della Legge monastica erano presenti settecento monaci, né più né meno. Ecco perché questa recita comunitaria è chiamata “Il concilio dei settecento”.
Il dodicesimo capitolo sul concilio dei settecento è terminato. In questo capitolo ci sono venticinque argomenti.
Questo è il riassunto:
“Dopo aver completato le dieci pratiche,
La questione legale, entrò con un messaggero;
Quattro, e ancora oro,
Kosambī, quelli di Pāvā.
La via per Soreyya, Saṅkassa,
Kaṇṇakujja, Udumbara;
E Sahajāti, chiese,
Sentito, come possiamo.
Una ciotola, risaliva il fiume con una barca,
In privato, portando;
Rispetto, Sangha, Vesālī,
Buona volontà, Sangha, comitato.”
Il capitolo sul concilio dei settecento è terminato.
La Piccola Divisione è terminata.
Il testo canonico della Piccola Divisione è terminato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Khandhaka