1. La storia delle origini della recitazione comunitaria
Il Venerabile Mahākassapa si rivolse ai monaci: “Una volta, mentre viaggiavo da Pāvā a Kusināra con un grande Sangha di cinquecento monaci, lasciai la strada e mi sedetti ai piedi di un albero.
Proprio in quel momento un seguace degli Ājīvaka stava viaggiando verso Pāvā sulla stessa strada, tenendo in mano un fiore di corallo che aveva raccolto a Kusināra. Quando lo vidi arrivare, gli chiesi: “Conosci il nostro Maestro?”
‘Sì. Oggi sono sette giorni da quando l’asceta Gotama ha raggiunto l’estinzione finale. Ecco perché porto con me questo fiore di corallo.‘
Alcuni dei monaci lì presenti che non erano ancora liberi dal desiderio alzarono le braccia e piansero, crollarono a terra e rotolarono avanti e indietro, lamentandosi: “Il Buddha, il Gioioso, ha raggiunto l’estinzione finale troppo presto, troppo presto l’occhio del mondo è stato spento!” Ma i monaci lì presenti che erano liberi dal desiderio con consapevolezza e piena consapevolezza, dissero: “Tutti i fenomeni sono impermanenti. Come potrebbe essere diverso?“
Ho detto: “Vi prego, smettete di soffrire, smettete di lamentarvi. Il Buddha non ci ha forse avvertiti che dobbiamo essere separati da tutti e da tutto ciò che ci è caro e gradito? Come potrebbe ciò che è nato, divenuto, creato e di natura destinato a dissolversi, non dissolversi? È impossibile.”
In quell’occasione un monaco chiamato Subhadda, che da vecchio aveva intrapreso la vita ascetica, facevTranne di quel gruppo. Disse ai monaci: “Vi prego, smettete di addolorarvi, smettete di lamentarvi. È un bene che siamo liberati da quel grande asceta. Eravamo oppressi, ci veniva sempre detto cosa era lecito e cosa no. Ora possiamo fare ciò che ci piace e non fare ciò che non ci piace.”
Allora, recitiamo il Dhamma e la Legge Monastica, prima che ciò che è contrario al Dhamma risplenda e il Dhamma sia ostacolato; prima che ciò che è contrario alla Legge Monastica risplenda e la Legge Monastica sia ostacolata; prima che coloro che parlano contro il Dhamma diventino forti e coloro che parlano in conformità ad esso diventino deboli; prima che coloro che parlano contro la Legge Monastica diventino forti e coloro che parlano in conformità ad essa diventino deboli.
“Venerabile, vi prego seleziona i monaci.” Mahā Kassapa selezionò quindi quattrocento novantanove arahant. I monaci gli dissero, “C’è il Venerabile Ānanda che, sebbene sia ancora un novizio, è incapace di agire per desiderio, cattiva volontà, confusione o paura. Ha imparato molti insegnamenti e molta Legge monastica dal Buddha. Vi prego invita anche lui.” E così fece.
I monaci anziani pensarono: “Dove dovremmo recitare il Dhamma e la Legge monastica?” Venne loro in mente: “Rājagaha ha molto cibo elemosinato e molte dimore. Trascorriamo lì la stagione delle piogge per recitare il Dhamma e la Legge monastica. Nessun altro monaco dovrebbe entrare nella residenza della stagione delle piogge a Rājagaha.”
E il Venerabile Mahā Kassapa informò il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare questi cinquecento monaci per trascorrere la stagione delle piogge a Rājagaha per recitare il Dhamma e la Legge monastica. Nessun altro monaco dovrebbe entrare nella residenza della stagione delle piogge a Rājagaha. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina questi cinquecento monaci per trascorrere la stagione delle piogge a Rājagaha per recitare il Dhamma e la Legge monastica. Nessun altro monaco dovrebbe trascorrere la residenza della stagione delle piogge a Rājagaha. Il monaco che approva la nomina di questi cinquecento monaci per trascorrere la stagione delle piogge a Rājagaha per recitare il Dhamma e la Legge monastica, senza che nessun altro monaco trascorra la residenza della stagione delle piogge a R jagaha, dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha incaricato questi cinquecento monaci di trascorrere la stagione delle piogge a Rājagaha per recitare il Dhamma e la Legge monastica. Nessun altro monaco dovrebbe entrare nella residenza della stagione delle piogge a Rājagaha. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
La recitazione comunitaria a Rājagaha
I monaci anziani andarono quindi a Rājagaha per recitare il Dhamma e la Legge monastica. Pensarono: “Il Buddha ha elogiato la riparazione di ciò che è difettoso e rotto. Bene, allora, trascorriamo il primo mese a fare riparazioni, e poi riuniamoci per il mese intermedio per recitare il Dhamma e la Legge monastica.”
Trascorsero poi il primo mese a fare riparazioni. Il Venerabile Ānanda pensò: “Non sarebbe appropriato per me andare all’assemblea domani se sono ancora un tirocinante.” Dopo aver trascorso la maggior parte della notte con la consapevolezza rivolta al corpo, la mattina presto si chinò per sdraiarsi. Nell’intervallo tra il momento in cui i suoi piedi si staccarono da terra e quello in cui la sua testa colpì il cuscino, la sua mente fu liberata dalle corruzioni attraverso il lasciar andare. E il Venerabile Ānanda andò all’assemblea come un arahant.
Il Venerabile Mahā Kassapa informò quindi il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, chiederò a Upāli della Legge monastica.”
Il Venerabile Upāli informò il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, risponderò quando il Venerabile Mahā Kassapa mi chiederà della Legge monastica.”
Mahā Kassapa chiese quindi a Upāli : “Dov’è stata stabilita la prima colpa che ha comportato l’espulsione?”
“A Vesālī.”
“Di chi si tratta? “
“Sudinna il Kalandiano. “
“Di cosa si tratta?”
“Rapporto sessuale.”
Mahā Kassapa chiese anche a Upāli dell’argomento della prima colpa che comportava l’espulsione, della storia delle origini, della persona, della regola, delle aggiunte alla regola, della colpa e delle non colpe.
“E dove era prevista la seconda colpa che comportava l’espulsione?”
“A Rājagaha.”
“Di chi si tratta?”
“Dhaniya il vasaio.”
“Di cosa si tratta?”
“Rubare.”
Mahā Kassapa chiese anche a Upāli dell’argomento della seconda colpa che comportava l’espulsione, della storia delle origini, della persona, della regola, delle aggiunte alla regola, della colpa e delle non-colpe.
“E dove era prevista la terza colpa che comportava l’espulsione?”
“A Vesālī.”
“Di chi si tratta?”
“Un certo numero di monaci.”
“Di cosa si tratta?”
“Esseri umani.”
Mahā Kassapa chiese anche a Upāli dell’argomento della terza colpa che comportava l’espulsione, della storia delle origini, della persona, della regola, delle aggiunte alla regola, dell’offesa e delle non-colpe.
“E dove era prevista la quarta colpa che comportava l’espulsione?”
“A Vesālī.”
“Di chi si tratta?”
“I monaci delle rive del Vaggumudā.”
“Di cosa si tratta?”
“Qualità sovrumane.”
Mahā Kassapa chiese anche a Upāli di parlare dell’argomento della quarta colpa che comportava l’espulsione, della storia delle origini, della persona, della regola, delle aggiunte alla regola, della colpa e delle non colpe.
In questo modo chiese informazioni sulle analisi di entrambi i Codici Monastici. Upāli fu in grado di rispondere a ogni singola domanda.
Il Venerabile Mahā Kassapa informò quindi il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, chiederò ad Ānanda del Dhamma.”
Il Venerabile Ānanda informò il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, risponderò quando il Venerabile Mahā Kassapa mi chiederà del Dhamma.”
Mahā Kassapa chiese quindi ad Ānanda: “Dov’è stata pronunciata la parola ‘La Rete Suprema’?”
“Nella casa di riposo reale di Ambalaṭṭhikā, tra Rājagaha e Nāḷanda.”
“Di chi si tratta?”
“L’asceta errante Suppiya e il giovane brahmano Brahmadatta.”
Mahā Kassapa chiese anche ad Ānanda di raccontargli la storia delle origini della Rete Suprema e di chi fosse questa persona.
“Dove è stato pronunciato ‘I frutti della vita monastico’?”
“Nel boschetto di mango di Jīvaka a Rājagaha.”
“Con chi?”
“Ajātasattu Vedehiputta.”
Mahā Kassapa chiese anche ad Ānanda di raccontargli la storia delle origini dei “I frutti della vita monastica” e di raccontargli qualcosa sulla persona.
In questo modo chiese informazioni sulle cinque raccolte. Ānanda fu in grado di rispondere a ciascuna domanda.
2. Discussione delle regole di pratica minori
Ānanda disse ai monaci anziani: “Al momento della sua estinzione finale, il Buddha mi disse: ‘Dopo la mia dipartita, Ānanda, se il Sangha lo desidera, può abolire le regole di pratica minori.'”
” Ma, Ānanda, hai chiesto al Buddha quali sono le regole di pratica minori?”
“No, signore, non l’ho fatto.”
Alcuni monaci anziani dissero: “Tranne le quattro regole che comportano l’espulsione, il resto sono regole di pratica minori.” Altri dissero: “Tranne le quattro regole che comportano l’espulsione e le tredici regole che comportano la sospensione, il resto sono regole di pratica minori.” Altri ancora dissero: “Tranne le quattro regole che comportano l’espulsione, le tredici regole che comportano la sospensione e le due regole indeterminate, il resto sono regole di pratica minori.” Altri ancora dissero: “Tranne le quattro regole che comportano l’espulsione, le tredici regole che comportano la sospensione, le due regole indeterminate e le trenta regole che comportano la rinuncia e la confessione, il resto sono regole di pratica minori.” Altri ancora dissero: “Tranne le quattro regole che comportano l’espulsione, le tredici regole che comportano la sospensione, le due regole indeterminate, le trenta regole che comportano la rinuncia e la confessione e le novantadue regole che comportano la confessione, il resto sono regole di pratica minori.” Altri ancora hanno detto: “Tranne le quattro regole che comportano l’espulsione, le tredici regole che comportano la sospensione, le due regole indeterminate, le trenta regole che comportano la rinuncia e la confessione, le novantadue regole che comportano la confessione e le quattro regole che comportano il riconoscimento, il resto sono regole di pratica minori.”
Allora il Venerabile Mahā Kassapa informò il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Abbiamo regole di pratica che riguardano i capifamiglia. I capifamiglia sanno cosa è consentito per noi e cosa non lo è. Se aboliamo le regole di pratica minori, alcune persone diranno: “L’asceta Gotama ha stabilito regole di pratica per i suoi discepoli fino al momento della sua morte. Ma praticano le regole di pratica solo finché il loro maestro è in vita. Poiché il loro maestro ha ormai raggiunto l’estinzione finale, non le praticano più. “Se il Sangha è pronto, non dovrebbe stabilire nuove regole, né eliminare quelle esistenti, e dovrebbe impegnarsi a praticare le regole di pratica così come sono. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Abbiamo regole di pratica che riguardano i capifamiglia. I capifamiglia sanno cosa è consentito per noi e cosa non lo è. Se aboliamo le regole di pratica minori, alcune persone diranno: “L’asceta Gotama ha stabilito regole di pratica per i suoi discepoli fino al momento della sua morte. Ma loro praticano le regole di pratica solo finché il loro maestro è in vita. Poiché il loro maestro ha ormai raggiunto l’estinzione finale, non le praticano più.”
Il Sangha non stabilisce nuove regole, né elimina quelle esistenti, e si impegna a praticare le regole di pratica così come sono. Il monaco che approva il fatto di non stabilire nuove regole, né di eliminare quelle esistenti, e di impegnarsi a praticare le regole di pratica così come sono dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha non stabilisce nuove regole, né si libera di quelle esistenti, e si impegna a praticare le regole di allenamento così come sono. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così. ”
I monaci anziani allora dissero: “Hai commesso un atto di cattiva condotta, Ānanda, nel non aver chiesto al Buddha quali fossero le regole di pratica minori. Vi prego, confessa quella cattiva condotta.”
“È stato per mancanza di consapevolezza che non ho chiesto. Non riesco a vedere di aver commesso alcuna cattiva condotta, ma lo confesserò per rispetto verso i venerabili.”
“Hai anche commesso un atto di cattiva condotta in quanto hai calpestato la veste della stagione delle piogge del Buddha mentre la stavi cucendo. Vi prego, confessa questa cattiva condotta.”
“Non l’ ho calpestata per mancanza di rispetto. Non riesco a vedere di aver commesso alcuna cattiva condotta, ma lo confesserò per rispetto verso i venerabili.”
“Hai anche commesso un atto di cattiva condotta in quanto hai prima chiesto alle donne di rendere omaggio al corpo morto del Buddha. Hanno sporcato il corpo del Buddha con le lacrime. Vi prego, confessa questa cattiva condotta.”
“L’ho fatto affinché non fosse troppo tardi per loro. Non riesco a vedere di aver commesso alcuna cattiva condotta, ma lo confesserò per rispetto verso i venerabili.”
“Hai anche commesso un atto di cattiva condotta nel non aver chiesto al Buddha, anche quando ti ha dato un ampio suggerimento, di vivere per un eone, per il beneficio e la felicità dell’umanità, per compassione per il mondo, per il bene, il beneficio e la felicità degli dei e degli umani. Vi prego, confessa questa cattiva condotta.”
“Non ho chiesto perché la mia mente era posseduta dal Signore della Morte. Non riesco a vedere di aver commesso alcuna cattiva condotta, ma lo confesserò per rispetto verso i venerabili.”
“Hai anche commesso un atto di cattiva condotta in quanto hai fatto uno sforzo affinché alle donne fosse concesso di procedere sul sentiero spirituale proclamato dal Buddha. Vi prego, confessa questa cattiva condotta.”
“Ho fatto questo sforzo perché Mahāpajāpati Gotamī era la zia del Buddha che lo ha nutrito, cresciuto e allattato quando sua madre è morta. Non riesco a vedere di aver commesso alcuna cattiva condotta, ma lo confesserò per rispetto verso venerabili.”
Una volta il Venerabile Purāṇa errava nelle Colline del Sud con un grande Sangha di cinquecento monaci. Presto i monaci anziani avevano concluso la recitazione comunitaria del Dhamma e della Legge monastica. Quindi, quando Purāṇa soggiornò nelle Colline del Sud per tutto il tempo che volle, andò al Boschetto di Bambù a Rājagaha. Lì si avvicinò ai monaci anziani, scambiò convenevoli con loro e si sedette. E loro gli dissero: “Purāṇa, i monaci anziani hanno recitato il Dhamma e la Legge monastica. Vi prego accetta quella recitazione comunitaria.”
“Il Dhamma e la Legge Monastica sono stati ben recitati dai monaci anziani. Tuttavia, ricorderò ciò che io stesso ho ricevuto dal Buddha.”
3. Discussione sulla pena suprema
Il Venerabile Ānanda disse ai monaci anziani: “Al momento della sua estinzione finale, il Buddha mi disse: ‘Dopo la mia dipartita, Ānanda, il Sangha dovrebbe imporre la punizione suprema al monaco Channa. ‘”
“Hai chiesto al Buddha qual è la pena suprema?”
“L’ho fatto, e lui ha risposto: ‘Qualunque cosa dica Channa, i monaci non dovrebbero correggerlo, istruirlo o insegnargli.’”
“Ebbene allora, Ānanda, imponi la punizione suprema a Channa.”
“Ma come dovrei farlo? Channa è lunatica e dura.”
“Vai insieme a molti monaci.”
Dicendo: “Sì, venerabili”, viaggiò in barca controcorrente verso Kosambī con un grande Sangha di cinquecento monaci. Dopo essere sbarcato, si sedette ai piedi di un albero non lontano dal parco di re Udena.
Proprio in quel momento il re Udena si stava divertendo nel parco insieme al suo harem. Le donne dell’harem sentirono che il loro maestro, il Venerabile Ānanda, era seduto ai piedi di un albero non lontano dal parco. Lo dissero al re, aggiungendo: “Signore, vorremmo vedere il Venerabile Ānanda.”
“va bene.“
Le donne dell’harem andarono quindi da Ānanda, si inchinarono e si sedettero. E Ānanda le istruì, le ispirò e le rallegrò con un insegnamento, al termine del quale gli diedero cinquecento vesti superiori. Dopo essersi rallegrate ed aver espresso il loro apprezzamento per il suo insegnamento, si alzarono dai loro posti, si inchinarono, lo salutarono con profondo rispetto e andarono dal re Udena.
Quando il re Udena le vide arrivare, disse loro: “Avete visto l’asceta Ānanda?”
“Lo abbiamo fatto. “
“Gli avete dato qualcosa?”
“Gli abbiamo dato cinquecento vesti.”
Re Udena si lamentò e lo criticò: “Come può l’asceta Ānanda ricevere così tante vesti? Sta iniziando come mercante di stoffe o sta aprendo un negozio?”
Il re Udena andò quindi da Ānanda, scambiò con lui qualche convenevole, si sedette e disse: “Venerabile Ānanda, le nostre donne dell’harem sono venute qui?”
“Lo hanno fatto.”
“Ti hanno dato qualcosa?”
“Mi hanno dato cinquecento vesti.”
“Ma cosa farai con cinquecento vesti?”
“Li condividerò con quei monaci le cui vesti sono logore.”
“E cosa farai con le vesti logore?”
“Li trasformeremo in copriletti.”
“E cosa farai con i vecchi copriletti?”
“Li trasformeremo in copri-materassi.”
“E cosa farai con le vecchie fodere del materasso?”
“Li trasformeremo in rivestimenti per pavimenti.”
E cosa farai con i vecchi rivestimenti del pavimento?”
“Li trasformeremo in zerbini.”
” E cosa farai con i vecchi zerbini?”
“Li trasformeremo in teli anti-polvere.”
“E cosa farai con i vecchi spolverini?”
“Li taglieremo, li mescoleremo al fango e imbratteremo i pavimenti.”
Il re Udena pensò: “Questi monaci Sakya sono abili nell’utilizzare le cose; niente è sprecato.” , e diede altri cinquecento pezzi di stoffa ad Ānanda. Insieme alla prima offerta di vesti, ad Ānanda furono date in totale mille vesti.
Ānanda andò poi al monastero di Ghosita dove si sedette sul posto preparato. Il Venerabile Channa si avvicinò ad Ānanda, si inchinò e si sedette. E Ānanda disse: “Channa, il Sangha ti ha imposto la pena suprema.”
“Qual è la pena suprema?”
“Qualunque cosa tu dica ai monaci, i monaci non dovrebbero correggerti , istruirti o insegnarti.”
Esclamando: “Sono rovinato!” svenne.
Essendo turbato, vergognoso e disgustato dalla punizione suprema, Channa rimase da solo, appartato, attento, energico e diligente. E in questa stessa vita, realizzò presto con la sua stessa visione profonda la meta suprema della vita spirituale per cui i nobili rettamente intraprendono la vita ascetica. Comprese che la nascita era finita, che la vita spirituale era stata compiuta, che il lavoro era stato fatto, che non ci saranno future esistenze. Il Venerabile Channa divenne uno degli arahant.
Poi andò da Ānanda e disse: “Venerabile Ānanda, vi prego revoca la pena suprema.”
“La pena suprema è stata revocata nel momento in cui hai realizzato la condizione di arahant.”
A questa recitazione comunitaria della Legge monastica c’erano cinquecento monaci, né più né meno.
L’undicesimo capitolo sul gruppo dei cinquecento è terminato.
In questo capitolo ci sono ventitré argomenti.
Questo è il riassunto:
“Quando il Buddha ebbe raggiunto l’estinzione,
Il monaco anziano chiamato Kassapa;
Rivolto alla comunità dei monaci,
Custodire il vero Dhamma.
Sulla strada da Pāvā,
Subhadda dichiarò;
Reciteremo il vero Insegnamento,
Di fronte a ciò che è contrario alil Dhamma risplende.
Quattrocento novantanove,
E invitò anche Ānanda;
Recita comunitaria del Dhamma e della Legge Monastica,
Soggiornare nelle migliori grotte.
Chiese ad Upāli della legge monastica,
E il saggio Ānanda riguardo ai discorsi;
Recita comunitaria delle tre Collette,
Fu realizzato dai discepoli del Vittorioso.
Le varie regole minori,
Sono state continuate come stabilito;
Non chiese, dopo aver calpestato,
Ho dovuto mostrare rispetto e non ho chiesto nulla.
L’uscita delle donne,
Cattiva condotta per me, per fede;
Purāṇa, e la pena suprema,
Harem con Udena.
Tanti, e logori,
Copriletti, materassi;
Copripavimenti, zerbini,
Straccio anti-polvere mescolato a fango.
Ha ricevuto mille vesti,
Con il primo, quello chiamato Ānanda;
Condannato dalla pena suprema,
Acquisite le quattro verità;
Dominato dai cinquecento,
Perciò era ‘il gruppo dei cinquecento’.”
Il capitolo sul concilio dei cinquecento è terminato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Khandhaka