1. Mahāpajāpati Gotamī
Un tempo il Buddha soggiornava nel paese dei Sakya nel monastero dell’albero di baniano a Kapilavatthu. In quel periodo Mahāpajāpati Gotamī andò dal Buddha, si inchinò a lui e disse: “Signore, Vi prego permetti alle donne di intraprendere la vita ascetica sul sentiero spirituale proclamato dal Buddha.”
“Lascia perdere, Gotami, non insistere con questa idea.”
Una seconda e una terza volta fece la stessa domanda e ottenne la stessa risposta. Pensò: “Il Buddha non permette alle donne di di intraprendere la vita ascetica”, e triste e in lacrime si inchinò, lo salutò con profondo rispetto e se ne andò.
Dopo che il Buddha rimase a Kapilavatthu per tutto il tempo che volle, si recò a Vesālī. Quando finalmente arrivò, rimase nella sala con il tetto a pinnacolo nella Grande Foresta.
Nel frattempo Mahāpajāpati si rase i capelli, indossò delle vesti color ocra e partì per Vesālī insieme a un certo numero di donne Sakya. Quando finalmente arrivò, andò nella sala con il tetto a punta nel Grande Bosco. Poi rimase fuori dalla guardiola, triste e in lacrime, coperta di polvere, con i piedi gonfi.
Il Venerabile Ānanda la vide lì e le disse: “Perché stai lì fuori dalla guardiola in questo modo?”
“Perché, Venerabile Ānanda, il Buddha non permette alle donne di di intraprendere la vita ascetica.”
“Bene allora, Gotamī, Vi prego aspetta qui un momento mentre chiedo al Buddha.”
Il Venerabile Ānanda andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, Mahāpajāpati Gotamī è in piedi fuori dalla guardiola, triste e in lacrime, coperta di polvere, con i piedi gonfi. Dice che non permetterai alle donne di intraprendere la vita ascetica. Signore, Vi prego permetti alle donne di uscire.”
“Lascia stare, Ānanda, non insistere su questa idea.”
Una seconda e una terza volta fece la stessa domanda e ottenne la stessa risposta.
Ānanda pensò: “Il Buddha non permette alle donne di intraprendere la vita ascetica. E se provassi un altro approccio?” Poi disse: “Se alle donne fosse permesso di intraprendere la vita ascetica, sarebbero capaci di realizzare il frutto dell’entrata-nella-corrente, il frutto del ritornare-una-sola-volta, il frutto del non-ritorno e il frutto della condizione di arahant?”
“Sì, lo farebbero.”
“Se è così, signore, e considerando che Mahāpajāpati ti è stata di grande aiuto (è tua zia che ti ha cresciuto, accudito e allattato quando è morta tua madre), Vi prego permetti alle donne di intraprendere la vita ascetica.”
2. Gli otto principi importanti
“Ānanda, se Mahāpajāpati accetta questi otto importanti principi, quella sarà la sua piena ordinazione:
Una monaca che è stata completamente ordinata dovrebbe inchinarsi a un monaco che ha ricevuto la piena ordinazione in quello stesso giorno, e dovrebbe alzarsi in piedi per lui, venerarlo e compiere atti di rispetto nei suoi confronti. Questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita e non deve essere violato.
Una monaca non dovrebbe trascorrere la residenza della stagione delle piogge in un monastero senza monaci. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Ogni quindici giorni una monaca dovrebbe chiedere due cose al Sangha dei monaci: chiedendogli del giorno dell’Uposatha e recandosi da lui per ricevere istruzioni. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Una monaca che ha completato la residenza della stagione delle piogge dovrebbe chiedere la correzione di entrambi i Sangha riguardo a tre cose: ciò che è stato visto, sentito o sospettato. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Una monaca che ha commesso una colpa grave deve sottoporsi a un periodo di prova di mezzo mese nei confronti di entrambi i Sangha. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Una monaca tirocinante che si è formata per due anni nelle sei regole può cercare la piena ordinazione in entrambi i Sangha. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Una monaca non può in alcun modo abusare o insultare un monaco. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Da oggi in poi, le monache non possono correggere i monaci, ma i monaci possono correggere le monache. Anche questo principio deve essere onorato e rispettato per tutta la vita, e non deve essere violato.
Ānanda, se Mahāpajāpati accetta questi otto importanti principi, quella sarà la sua piena ordinazione.”
Dopo aver appreso questi otto importanti principi dal Buddha, Ānanda andò da Mahāpajāpati e disse: “Se accetti otto importanti principi, Gotami, quella sarà la tua completa ordinazione.” E le spiegò i principi.
Lei rispose: “Proprio come una giovane donna o un giovane uomo, qualcuno amante degli ornamenti, che si è appena lavato i capelli, riceverebbe una ghirlanda di fiori di loto, gelsomino o sandan con entrambe le mani e se la metterebbe sulla testa, così anch’io ricevo questi otto importanti principi, che non devono essere violati per tutta la vita.”
Ānanda andò quindi dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, Mahāpajāpati ha accettato gli otto principi importanti. Tua zia è ora ordinata.”
“Ānanda, se alle donne non fosse stato permesso di proseguire su questo sentiero spirituale proclamato dal Buddha, la vita spirituale sarebbe durata a lungo: il vero Dhamma sarebbe durato mille anni. Ma ora che alle donne è stato permesso di procedere, la vita spirituale non durerà a lungo: il vero Dhamma durerà solo cinquecento anni.
Proprio come le famiglie composte da molte donne e pochi uomini vengono facilmente derubate dai ladri, allo stesso modo la vita spirituale non dura a lungo in un sentiero spirituale in cui alle donne è permesso progredire.
Proprio come un campo di riso maturo affetto da ossa bianche (malattia della pianta) non durerà a lungo, allo stesso modo, la vita spirituale non dura a lungo su un sentiero spirituale in cui alle donne è permesso di intraprendere la vita ascetica.
Proprio come un campo di canna da zucchero maturo attaccato dal marciume rosso non dura a lungo, allo stesso mod anche la vita spirituale non dura a lungo su un sentiero spirituale in cui alle donne è permesso di intraprendere la vita ascetica.
Proprio come un uomo potrebbe, per precauzione, circondare un grande lago con un argine per impedire all’acqua di traboccare, allo stesso modo anch’io, per precauzione, ho stabilito gli otto principi importanti, che non devono essere violati per tutta la vita”.
Gli otto principi importanti per le monache sono terminati.
3. La concessione della piena ordinazione delle monache
Mahāpajāpati andò dal Buddha, si inchinò e disse: “Signore, cosa dovrei fare con queste donne Sakya?” Il Buddha quindi la istruì, la ispirò e la rallegrò con un insegnamento, dopo di che lei si inchinò, lo salutò con rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto ai monaci di conferire la piena ordinazione alle monache.”
Poco dopo quelle monache dissero a Mahāpajāpati: “Noi siamo ordinate, ma tu no, perché il Buddha ha stabilito che i monaci debbano conferire la piena ordinazione alle monache”.
Mahāpajāpati andò quindi dal Venerabile Ānanda, si inchinò e gli raccontò ciò che avevano detto le donne Sakya.
E Ānanda andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e gli raccontò ciò che Mahāpajāpati aveva detto.
Il Buddha rispose: “Mahāpajāpati è stata ordinata nel momento in cui ha accettato gli otto principi importanti.”
In un’altra occasione Mahāpajāpati andò dal Venerabile Ānanda, si inchinò e disse: “Venerabile Ānanda, desidero chiedere un favore al Buddha: ‘Signore, Vi prego permetti ai monaci e alle monache di inchinarsi l’uno all’altro in base all’anzianità, e allo stesso modo di alzarsi l’uno per l’altro e compiere atti di rispetto l’uno verso l’altro in base all’anzianità.'”
Il venerabile Ānanda si recò dal Buddha, si inchinò, si sedette e gli raccontò ciò che Mahāpajāpati aveva detto.
Il Buddha rispose: “È impossibile, Ānanda, che io permetta di inchinarsi alle donne, o di alzarsi per loro, o di compiere atti di rispetto nei loro confronti. Perfino i monaci di altre dottrine con i loro insegnamenti imperfetti non fanno queste cose. Quindi, come potrei permetterglielo?”
Poi il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste inchinarvi a una donna, o alzarvi per, o fare atti di rispetto verso una donna. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
In un’altra occasione Mahāpajāpati andò dal Buddha, si inchinò e disse: “Signore, come dovremmo praticare quelle regole di pratica che le monache hanno in comune con i monaci?”
“Dovreste praticarli nello stesso modo in cui lo fanno i monaci.”
“E come dovremmo mettere in pratica quelle regole di pratica che le monache non hanno in comune con i monaci?”
“Dovreste praticarli così come sono stati stabiliti.”
In un’altra occasione Mahāpajāpati andò dal Buddha, si inchinò e disse: “Signore, Vi prego dammi un insegnamento in breve. Poi resterò da sola, appartata, attenta, energica e diligente.”
“Quelle cose, Gotami, che sai conducono alla passione, non al distacco; alla schiavitù, non alla libertà dalla schiavitù; a un aumento delle cose, non a una riduzione delle cose; a grandi desideri, non a pochi desideri; al malcontento, non alla contentezza; alla socializzazione, non all’isolamento; alla pigrizia, non all’essere energici; all’essere ingrati, non all’essere non ingrati: dovresti sicuramente considerarle non come Dhamma, non pratica, non insegnamenti del Maestro. Ma quelle cose che sai conducono al distacco, non alla passione; alla libertà dalla schiavitù, non alla schiavitù; a una riduzione delle cose, non a un aumento delle cose; a pochi desideri, non a grandi desideri; alla contentezza, non al malcontento; all’isolamento, non alla socializzazione; all’essere energici, non alla pigrizia; all’essere non ingrati, a non essere non ingrati: dovresti sicuramente considerarli come Dhamma, pratica, insegnamenti del Maestro.”
Una volta il Codice Monastico non veniva recitato alle monache. Lo dissero al Buddha. … “Il Codice Monastico dovrebbe essere recitato alle monache.” I monaci pensarono: “Chi dovrebbe recitare il Codice Monastico alle monache?” Lo dissero al Buddha. “I monaci dovrebbero recitare il Codice Monastico alle monache.”
Poco dopo i monaci andarono nella dimora delle monache per recitare il Codice monastico. La gente si lamentò e le criticò: “Sono le loro mogli! Sono le loro amanti! Ora si divertiranno insieme.” Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste recitare il Codice Monastico alle monache. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Le monache dovrebbero recitare il Codice Monastico alle monache.”
Le monache non sapevano come recitarlo. Lo dissero al Buddha: “I monaci dovrebbero dire alle monache come recitare il Codice monastico.”
Una volta le monache non fecero ammenda per le loro colpe. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca dovrebbe fare ammenda per le sue colpe. Se non lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Le monache non sapevano come fare ammenda. Dissero al Buddha: “I monaci dovrebbero dire alle monache come fare ammenda per una colpa.” I monaci pensarono: “Chi dovrebbe ricevere la confessione delle colpe dalle monache?” Lo dissero al Buddha: “I monaci dovrebbero ricevere la confessione delle colpe dalle monache.”
Tempo dopo, quando le monache vedevano un monaco per strada, in un vicolo cieco o a un incrocio, posavano le loro ciotole, sistemavano le loro vesti superiori su una spalla, si accovacciavano sui talloni, e a mani giunte facevano ammenda per le loro colpe. La gente si lamentava e le criticava: “Sono le loro mogli! Sono le loro amanti! Dopo averli offesi di notte, ora chiedono perdono.” Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste ricevere confessioni dalle monache. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Le monache dovrebbero ricevere la confessione delle colpe dalle monache.”
Le monache non sapevano come ricevere le confessioni. Lo dissero al Buddha: “I monaci dovrebbero dire alle monache come ricevere le confessioni.”
Una volta le procedure legali delle monache non venivano eseguite. Lo dissero al Buddha: “Monaci, permetto che le procedure legali delle monache vengano eseguite.” I monaci pensarono: “Chi dovrebbe eseguire le procedure delle monache?” Lo dissero al Buddha: “I monaci dovrebbero eseguire le procedure legali delle monache.”
Tempo dopo, quando le monache che avevano subito una procedura legale vedevano un monaco per strada, in un vicolo cieco o a un incrocio, posavano le loro ciotole, sistemavano le loro vesti superiori su una spalla, si accovacciavano sui talloni, e a mani giunte chiedevano perdono, pensando: “Questo è il modo di farlo.” La gente si lamentava e le criticava: “Sono le loro mogli! Sono le loro amanti! Dopo averle offese di notte, ora chiedono perdono.” Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste eseguire le procedure legali delle monache. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Le monache dovrebbero eseguire le procedure legali delle monache.”
Le monache non sapevano come eseguire le procedure. Lo dissero al Buddha: “I monaci dovrebbero dire alle monache come eseguire le procedure legali.”
Una volta le monache stavano discutendo e disputando nel mezzo del Sangha, attaccandosi verbalmente a vicenda, e non furono in grado di risolvere quella procedura legale. Lo dissero al Buddha.
“Permetto ai monaci di risolvere le procedure legali delle monache.”
Poco dopo i monaci stavano risolvendo una procedura legale per le monache. Mentre discutevano di quella procedura legale, c’erano monache che meritavano di avere una procedura legale contro di loro e che avevano commesso una colpa. Le monache dissero: “Venerabili, Vi prego fate la procedura contro quelle monache e ricevete la loro confessione delle colpe, perché il Buddha ha stabilito che le procedure legali delle monache debbano essere risolte dai monaci.” Lo dissero al Buddha.
“Monaci, vi permetto di determinare la natura della procedura legale delle monache, prima di affidarla alle monache perché la eseguano. E vi permetto di accusare una monaca di una colpa, prima di consegnarla alle monache affinché riceva la confessione.”
Una volta una monaca che era discepola della monaca Uppalavaṇṇā aveva seguito il Buddha per sette anni per imparare la Legge monastica. Ma a causa della sua distrazione, dimenticò ripetutamente ciò che aveva imparato. Quando sentì che il Buddha voleva andare a Sāvatthī, rifletté sulla sua distrazione e pensò: “È difficile per una donna seguire il Maestro per tutta la vita. Quindi, cosa dovrei fare?” Raccontò alle monache cosa aveva pensato, che a loro volta lo raccontarono ai monaci, che poi lo raccontarono al Buddha. Il Buddha disse:
“Permetto ai monaci di insegnare la Legge monastica alle monache.”
La prima sezione dedicata alla recitazione è terminata.
Norme sugli insegnamenti
Il Buddha soggiornò a Vesālī per tutto il tempo che volle, poi partì per Sāvatthī. Lì giunto, soggiornò nel Boschetto di Jeta, al monastero di Anāthapiṇḍika.
Una volta alcuni monaci cercarono di attrarre le monache spruzzandole con acqua fangosa. Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste spruzzare le monache con acqua fangosa. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Permetto alle monache di penalizzare un monaco che si comporta in questo modo.”
I monaci pensarono: “Che tipo di punizione dovrebbero imporre?” Lo dissero al Buddha.
“Il Sangha delle monache non dovrebbe portare rispetto a un tale monaco.” Dopo essersi riunite nelle dimore delle monache, questa proclamazione deve essere fatta tre volte: ‘la venerabile Tal dei tali è sgradevole verso le monache. È opportuno non rendere omaggio a questo venerabile. In questo modo non si rende omaggio.”
Tempo dopo alcuni monaci cercarono di attrarre le monache esponendo loro i loro corpi, esponendo loro le loro gambe e esponendo loro i loro genitali. E parlarono indecentemente alle monache e si unirono a loro in modo inappropriato. Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste esporre il vostro corpo alle monache; non dovreste esporre le vostre gambe alle monache; non dovreste esporre i vostri genitali alle monache; non dovreste parlare indecentemente alle monache; e non dovreste unirvi in modo inappropriato alle monache. Se vi unite in modo inappropriato alle monache, commettete una colpa di cattiva condotta. Permetto alle monache di penalizzare un monaco che si comporta in questo modo.”
I monaci pensarono: “Che tipo di punizione possono imporre?” Lo dissero al Buddha.
“Il Sangha delle monache non dovrebbe mostrare rispetto a un simile monaco.”
Tempo dopo alcune monache cercarono di attrarre un monaco spruzzandolo con acqua fangosa. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe spruzzare un monaco con acqua fangosa. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Vi permetto di penalizzare una monaca del genere.”
I monaci pensarono: “Che tipo di punizione possiamo imporre?” Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di porre delle restrizioni su di lei.”
Lei non aderì alle restrizioni. Lo dissero al Buddha.
“Vi autorizzo ad annullare la sua pratica quindicinale.”
Una volta alcune monache cercarono di attrarre i monaci esponendo loro i loro corpi, esponendo loro i loro seni, esponendo loro le loro gambe e esponendo loro i loro genitali. E parlarono indecentemente ai monaci e si unirono in modo inappropriato con loro. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe esporre il suo corpo ai monaci; non dovrebbe esporre il suo seno ai monaci; non dovrebbe esporre le sue gambe ai monaci; non dovrebbe esporre i suoi genitali ai monaci; non dovrebbe parlare indecentemente ai monaci; e non dovrebbe unirsi in modo inappropriato con i monaci. Se si unisce in modo inappropriato con i monaci, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto ai monaci di penalizzare una tale monaca.”
I monaci pensarono: “Che tipo di punizione possiamo imporre?” Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di porre delle restrizioni nei suoi confronti.”
Lei non aderì alle restrizioni. Lo dissero al Buddha.
“Vi autorizzo ad annullare la sua pratica quindicinale.”
I monaci pensarono: “È lecito o no celebrare la cerimonia del giorno dell’Uposatha con una monaca la cui pratica quindicinale è stata annullata?” Lo dissero al Buddha.
“Finché questa procedura legale non sarà risolta, non sarà consentito celebrare la cerimonia del giorno dell’Uposatha con una monaca la cui pratica quindicinale è stata annullata.”
Una volta il Venerabile Udāyī annullò la pratica quindicinale e poi si mise a errare. Le monache si lamentarono e lo criticarono, “Come ha potuto il Venerabile Udāyī fare questo?” Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste annullare la pratica quindicinale e poi errare. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta c’erano monaci ignoranti e incompetenti che annullarono la pratica quindicinale. Lo dissero al Buddha.
“Un monaco ignorante e incompetente non dovrebbe annullare la pratica quindicinale. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta c’erano monaci che annullavano la pratica quindicinale senza motivo. Lo dissero al Buddha.
“Un monaco non dovrebbe annullare la pratica quindicinale senza motivo. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta c’erano monaci che non indagarono dopo aver annullato la pratica quindicinale. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste indagare dopo aver annullato la pratica quindicinale. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta c’erano delle monache che non andavano alla pratica quindicinale. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca dovrebbe andare alla pratica quindicinale. Se non lo fa, dovrebbe essere trattata secondo la regola”.
Una volta l’intera Sangha delle monache andava alla pratica quindicinale. La gente si lamentava e le criticava, “Sono le loro mogli! Sono le loro amanti! Ora si divertiranno insieme.” Lo dissero al Buddha.
“L’intero Sangha di monache non dovrebbe andare alla pratica quindicinale. Se lo fa, c’è una colpa di cattiva condotta. Quattro o cinque monache dovrebbero andare alla pratica.”
Tempo dopo quattro o cinque monache andarono alla pratica quindicinale. La gente si lamentava e le criticava: “Sono le loro mogli! Sono le loro amanti! Ora si divertiranno insieme.” Lo dissero al Buddha.
“Quattro o cinque monache non dovrebbero andare alla pratica quindicinale. Se lo fanno, c’è una colpa di cattiva condotta. Due o tre monache dovrebbero andare alla pratica.
Dovrebbero andare da un monaco, sistemare le loro vesti superiori su una spalla, inchinarsi ai suoi piedi, accovacciarsi sui talloni, e a mani giunte dire: “Venerabile, il Sangha delle monache si inchina ai piedi del Sangha dei monaci e chiede di venire per la pratica quindicinale. Vi prego, consenti al Sangha delle monache di venire per gli insegnamenti.”
Quel monaco dovrebbe andare dal recitatore del Codice monastico e raccontargli la richiesta delle monache. Il recitatore dovrebbe dire: “C’è qualcuno che è stato nominato istruttore delle monache?” Se c’è, il recitatore dovrebbe dire: “Il monaco Tal dei tali è stato nominato. Il Sangha delle monache dovrebbe contattarlo.” Se non c’è, il recitatore dovrebbe dire: “Chi è adatto a istruire le monache?” Se c’è qualcuno che è adatto e che ha le otto qualità richieste, dovrebbe essere nominato. Il recitatore dovrebbe quindi dire: “Il monaco Tal dei tali è stato nominato. Il Sangha delle monache dovrebbe contattarlo.” Se nessuno è in grado di istruire le monache, il recitatore del Codice monastico dovrebbe dire: “Nessun monaco è stato nominato istruttore delle monache. Il Sangha delle monache dovrebbe continuare con serenità.”
Una volta ci furono dei monaci che non accettarono di impartire la pratica quindicinale. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste accettare di impartire la pratica quindicinale. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache andarono da un monaco ignorante e gli dissero: “Venerabile, Vi prego accetta di impartire la pratica quindicinale”.
“Ma io sono ignorante, sorelle. Come posso accettare di dare insegnamenti?”
“Vi prego, accetta di dare gli insegnamenti, perché il Buddha ha stabilito che un monaco debba accettare di dare gli insegnamenti alle monache.” Lo dissero al Buddha.
“A meno che tu non sia ignorante, dovresti accettare di impartire la pratica quindicinale.”
Una volta le monache andarono da un monaco malato e gli dissero: “Venerabile, Vi prego accetta di impartire la pratica quindicinale”.
“Ma io sono malato, sorelle. Come posso accettare di dare insegnamenti?”
“Vi prego, accetta di dare gli insegnamenti, perché il Buddha ha stabilito che un monaco dovrebbe accettare di dare gli insegnamenti alle monache, a meno che non sia ignorante.” Lo dissero al Buddha.
“A meno che tu non sia ignorante o malato, dovresti accettare di impartire la pratica quindicinale.”
Una volta le monache andarono da un monaco che stava per partire e gli dissero: “Venerabile, Vi prego accetta di impartire la pratica quindicinale.”
“Ma sto per partire, sorelle. Come posso accettare di impartire insegnamenti?”
“Vi prego, accetta di dare insegnamenti, perché il Buddha ha stabilito che un monaco debba accettare di dare insegnamenti alle monache, a meno che non sia ignorante o malato.” Lo dissero al Buddha.
“A meno che tu non sia ignorante, malato o in procinto di partire, dovresti accettare di impartire la pratica quindicinale.”
Una volta le monache andarono da un monaco che si trovava in una zona isolate e gli dissero: “Venerabile, Vi prego accetta di impartire la pratica quindicinale.”
“Ma io resto in isolamento, sorelle. Come posso accettare di impartire insegnamenti?”
“Vi prego, accetta di dare insegnamenti, perché il Buddha ha stabilito che un monaco debba accettare di dare insegnamenti alle monache, a meno che non sia ignorante, malato o in procinto di partire.” Lo dissero al Buddha.
“Se dimorerete in una zona isolata, dovreste accettare di impartire la pratica quindicinale. Dovreste fissare un appuntamento, dicendo: ‘Tornerò qui.'”
Una volta c’erano monaci che accettarono di impartire la pratica quindicinale senza informare. Lo dissero al Buddha.
“Quando avete accettato di dare la pratica quindicinale, dovreste informare. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta c’erano monaci che avevano accettato di impartire la pratica quindicinale, ma non tornarono per impartirla. Lo dissero al Buddha.
“Dovreste tornare a dare la pratica quindicinale. Se non lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache non andarono all’appuntamento. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca dovrebbe andare all’appuntamento. Se non lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Abbellimento e indulgenza
Una volta c’erano delle monache che indossavano lunghe cinture che trasformavano in corsetti. La gente si lamentava e le criticava: “Sono come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe indossare una cintura lunga. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto a una monaca di indossare una cintura che le gira una volta intorno al corpo, ma non dovrebbe farne un corsetto. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
C’erano monache che facevano corsetti con strisce di bambù spaccato, con strisce di cuoio, con strisce di tessuto, con tessuto intrecciato, con tessuto arrotolato, con strisce di stoffa, con stoffa intrecciata, con stoffa arrotolata, con stringhe intrecciate e con stringhe arrotolate. La gente si lamentava e le criticava, “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe confezionare un corsetto con strisce di bambù spaccato, strisce di pelle, strisce di tessuto, tessuto intrecciato, tessuto arrotolato, strisce di stoffa, stoffa intrecciata, stoffa arrotolata, stringhe intrecciate o stringhe arrotolate. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
C’erano monache che avevano i lombi strofinati con le ossa, i lombi picchiettati con la mascella di una mucca, i palmi delle mani picchiettati, il dorso delle mani picchiettato, le piante dei piedi picchiettate, la parte superiore dei piedi picchiettata, le gambe picchiettate, il viso picchiettato e le gengive picchiettate con la mascella di una mucca. La gente si lamentava e le criticava, “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“A una monaca non dovrebbero essere strofinati i lombi con le ossa, i lombi picchiettati con la mascella di una mucca, i palmi delle mani picchiettati, il dorso delle mani picchiettati, le piante dei piedi picchiettati, la parte superiore dei piedi picchiettati, le gambe picchiettate, il viso picchiettati o le gengive picchiettate con la mascella di una mucca. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Alcune monache usavano unguenti per il viso, applicavano creme per il viso, si incipriavano il viso, si applicavano il fard sul viso, indossavano cosmetici sul corpo, indossavano cosmetici sul viso e indossavano cosmetici sul corpo e sul viso. La gente si lamentava e le criticava, “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe usare unguenti per il viso, applicare creme per il viso, incipriarsi il viso, applicare fard sul viso, indossare cosmetici sul corpo, indossare cosmetici sul viso o indossare cosmetici sul corpo e sul viso. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Alcune monache si truccavano gli occhi e il viso, guardavano fuori dalla finestra, si esponevano alla vista, organizzavano balli, nominavano una prostituta, aprivano un bar, un mattatoio, un negozio, facevano prestiti, commerciavano, venivano assistite da un servo, da animali, commerciavano verdure crude e cotte o indossavano feltro.
La gente si lamentava e le criticava, “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe truccarsi gli occhi e il viso, guardare fuori dalla finestra, esporsi alla vista, organizzare balli, nominare una prostituta, aprire un bar, un mattatoio, un negozio, fare prestiti, commerciare, essere assistita da un servo, da animali, commerciare verdure crude e cotte o indossare feltro. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Alcune monache indossavano vesti interamente blu, vesti interamente gialle, vesti interamente rosse, vesti interamente magenta, vesti interamente nere, vesti interamente arancioni, vesti interamente beige, vesti con bordi ricavati da un unico pezzo di stoffa, vesti con bordi lunghi, vesti con bordi floreali, vesti con bordi decorati con disegni di frutta, giacche attillate e vesti dell’albero di Lodh. La gente si lamentava e le criticava: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe indossare vesti interamente blu, vesti interamente gialle, vesti interamente rosse, vesti interamente magenta, vesti interamente nere, vesti interamente arancioni, vesti interamente beige, vesti con bordi ricavati da un unico pezzo di stoffa, vesti con bordi lunghi, vesti con bordi floreali, vesti con bordi decorati con disegni di frutta, giacche attillate o vesti dell’albero di Lodh. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Varie regole
Una volta una monaca morente disse: “Quando sarò morta, date i miei oggetti al Sangha.” I monaci e le monache discutevano tra loro, dicendo che apparteneva al loro Sangha. Lo dissero al Buddha.
“Se una monaca morente, una monaca tirocinante morente o una monaca novizia morente dice: ‘Quando sarò morta, date i miei oggetti al Sangha’, allora sono per il Sangha delle monache, non per il Sangha dei monaci. Ma se un monaco morente, un monaco novizio morente, un seguace laico morente, una seguace laica morente o chiunque altro stia morendo dice:’Quando sarò morta, date i miei oggetti al Sangha’, allora sono per il Sangha dei monaci, non per il Sangha delle monache.”
Una volta una donna che era un’ex lottatrice si fece monaca. Vedendo un monaco debole per strada, lo colpì con la spalla. Lui cadde. I monaci si lamentarono e la criticarono, “Come può una monaca colpire un monaco?” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe colpire un monaco. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Quando una monaca vede arrivare un monaco, dovrebbe fargli strada uscendo dal sentiero.”
Una volta una donna rimase incinta di un amante mentre suo marito era via. Dopo aver abortito, disse alla monaca che frequentava la sua famiglia: “Venerabile, Vi prego, porta via questo feto nella tua ciotola delle elemosine.” La monaca fece come le era stato chiesto, coprì la ciotola con la sua veste superiore e se ne andò.
Una volta un certo monaco elemosiniere aveva deciso di non mangiare senza dare la prima elemosina che aveva ricevuto a un altro monaco o monaca. Vide quella monaca e disse: “Sorella, Vi prego accetta un po’ di elemosina.” “Non ce n’è bisogno, venerabile.”
Ripeté la sua richiesta una seconda e una terza volta, ma ricevette la stessa risposta. Poi le raccontò la sua risoluzione e le chiese di nuovo di accettare un po’ di cibo in elemosina. Essendo pressata da quel monaco, la monaca tirò fuori la sua ciotola e gliela mostrò, dicendo: “Guarda signore, c’è un feto nella mia ciotola. Vi prego non dirlo a nessuno.”
Ma lui si lamentò e la criticò: “Come ha potuto una monaca portare via un feto nella sua ciotola?” Lo disse ai monaci. I monaci virtuosi si lamentarono e la criticarono: “Come ha potuto una monaca portare via un feto nella sua ciotola?” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe portare via un feto nella sua ciotola. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Quando una monaca vede un monaco, dovrebbe tirare fuori la sua ciotola delle elemosine e mostrargliela.”
Tempo dopo, quando alcune monache videro un monaco, capovolsero le loro ciotole e gli mostrarono il fondo. I monaci si lamentarono e le criticarono: “Come hanno potuto alcune monache fare questo?” Lo dissero al Buddha.
“Quando una monaca vede un monaco, non dovrebbe capovolgere la sua ciotola delle elemosine e mostrargli il fondo. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Quando una monaca vede un monaco, dovrebbe capovolgere la sua ciotola e poi mostrargliela. E dovrebbe offrire qualsiasi cibo sia nella sua ciotola a quel monaco.”
Una volta un pene era stato gettato in una strada a Sāvatthī. Le monache lo fissavano. La gente le scherniva e le monache si sentirono umiliate. Quando tornarono alla dimora delle monache, raccontarono loro cosa era successo. Le monache virtuose si lamentarono e le criticarono: “Come hanno potuto quelle monache fissare un pene?” Lo raccontarono ai monaci, che a loro volta lo dissero al Buddha. Lui disse:
“Una monaca non dovrebbe fissare un pene. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Oggetti
Una volta le persone donarono i beni necessari ai monaci, che poi li diedero alle monache. Le persone si lamentarono e li criticarono: “Come possono i venerabili dare via ad altri ciò che è stato dato loro per il loro uso? Non sappiamo come donare?” Lo dissero al Buddha.
“Monaci, non dovreste dare ad altri ciò che vi è stato donato per il vostro uso personale. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci avevano un’abbondanza di oggetti. Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di donare al Sangha.”
L’abbondanza divenne ancora più grande. Lo dissero al Buddha.
“Permetto alle persone di offrire ciò che gli appartiene.” Lo dissero al Buddha.
“Permetto che ciò che è conservato dai monaci venga ricevuto e utilizzato dalle monache.”
Una volta le persone donarono i beni di prima necessità alle monache, che poi li diedero ai monaci. Le persone si lamentarono e le criticarono: “Come possono le monache dare via ad altri ciò che è stato dato loro per il loro uso? Non sappiamo come donare?” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe dare via ad altri ciò che le è stato donato per il suo uso personale. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache avevano un’abbondanza di oggetti. Lo dissero al Buddha.
“Permetto a una monaca di donare al Sangha.”
L’abbondanza divenne ancora più grande. Lo dissero al Buddha.
“Permetto alle persone di offrire ciò che gli appartiene.”
Una volta le monache avevano un’abbondanza di beni immagazzinati. Lo dissero al Buddha.
“Permetto che ciò che è conservato dalle monache venga ricevuto e utilizzato dai monaci.”
Una volta i monaci avevano un’abbondanza di mobili, ma le monache ne avevano pochi. Le monache inviarono un messaggio ai monaci, dicendo: “Venerabili, Vi prego prestateci dei mobili.” Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di prestare mobili alle monache.”
Le monache mestruate si sedevano e si sdraiavano su letti e panche imbottiti. I mobili erano macchiati di sangue. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe sedersi o sdraiarsi su letti o panche imbottite. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto una veste comune.”
La veste comune si macchiò di sangue. Lo dissero al Buddha.
“Consento l’uso degli assorbenti mestruali.”
I cuscini caddero. Lo dissero al Buddha.
“Permetto alle monache di attaccare una corda e poi legarla alla coscia.”
La corda si spezzò. Lo dissero al Buddha.
“Permetto un perizoma e una cintura.”
Tempo dopo, alcune monache indossarono sempre le cinture. La gente si lamentava e le criticava: “Sono come capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe indossare una cintura tutto il tempo. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto a una monaca di indossare una cintura mentre ha le mestruazioni.”
La seconda sezione dedicata alla recitazione è terminata.
La cerimonia di ordinazione
Una volta la piena ordinazione era stata data alle donne che non avevano genitali, che avevano genitali incompleti, che non avevano le mestruazioni, che avevano le mestruazioni continuamente, che indossavano sempre assorbenti, che erano incontinenti, che avevano il prolasso genitale, che erano prive di organi sessuali, che erano simili agli uomini, che avevano la fistola, che erano ermafrodite. Lo dissero al Buddha.
“La monaca che impartisce l’ordinazione completa dovrebbe chiedere su ventiquattro ostacoli.
E dovrebbe essere fatto in questo modo: “Ti mancano i genitali? I tuoi genitali sono incompleti? Non hai le mestruazioni? Hai le mestruazioni ininterrottamente? Indossi sempre un assorbente? Sei incontinente? Hai il prolasso genitale? Ti mancano gli organi sessuali? Sei virile? Hai la fistola? Sei ermafrodita? Hai una di queste malattie: lebbra, ascessi, lebbra lieve, tubercolosi o epilessia? Sei umana? Sei una donna? Sei libera dalla schiavitù? Sei libera dai debiti? Sei impiegata dal re? Hai il permesso dei tuoi genitori e di tuo marito? Hai vent’anni? Hai un set completo di ciotola e vesti? Come ti chiami? Come si chiama il tuo mentore?”
Tempo dopo i monaci chiesero alle monache degli ostacoli. Quelle che cercavano la piena ordinazione erano imbarazzate, umiliate e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Solo quando una donna che è libera da ostacoli è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache, dovreste darle la piena ordinazione nel Sangha dei monaci.”
Le monache chiesero a coloro che cercavano la piena ordinazione quali fossero gli ostacoli senza prima istruirle. Erano imbarazzate, umiliate e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Le monache dovrebbero prima istruire e poi chiedere informazioni sugli ostacoli.”
Le istruirono proprio lì, nel mezzo del Sangha. Ancora una volta, coloro che cercavano la piena ordinazione erano imbarazzate, umiliate e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Le monache dovrebbero istruirle a distanza e poi chiedere informazioni sugli ostacoli presenti in mezzo al Sangha.
E dovrebbe essere fatto in questo modo. Per prima cosa si dovrebbe dire alla candidata di scegliere un precettore. Poi le si dovrebbero indicare la sua ciotola e le sue vesti: “Questa è la tua ciotola, questa è la tua veste, questa è la tua veste superiore, questo è il tuo sarong, questa è la tua fascia toracica e questo è il tuo asciugamano. Ora Vi prego vai e mettiti lì.”
Furono istruite da monache ignoranti e incompetenti. E poiché furono istruite male, si sentirono ancora una volta imbarazzate, umiliate e incapaci di rispondere. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca ignorante e incompetente non dovrebbe istruire. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Una monaca competente e capace dovrebbe istruire.”
Istruirono senza essere stati nominate. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe dare istruzioni se non è stata nominata. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto a una monaca di dare istruzioni se è stata nominata per farlo.
E dovrebbe essere fatto in questo modo. Si è nominati tramite se stessi o tramite un altro. E come si è nominati tramite se stessi? Una monaca competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. Se il Sangha è pronto, istruirò tale persona.
E come si nomina uno tramite un altro? Una monaca competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. Se il Sangha è pronto, Tale dei tali istruirà quella persona.”
La monaca nominata dovrebbe andare da quella che cerca la piena ordinazione e dire questo: “Ascolta. Ora è il momento per te di dire la verità. Ti verrà chiesto in mezzo al Sangha di varie questioni. Se qualcosa è vero, dovresti dire “Sì”, e se non lo è, dovresti dire “No”. Non essere imbarazzata o umiliata. Questo è ciò che ti chiederanno: “Ti mancano i genitali? I tuoi genitali sono incompleti? Non hai le mestruazioni? Hai le mestruazioni continuamente? Indossi sempre un assorbente? Sei incontinente? Hai il prolasso genitale? Ti mancano gli organi sessuali? Sei virile? Hai la fistola? Sei un ermafrodita? Hai una di queste malattie: lebbra, ascessi, lebbra lieve, tubercolosi o epilessia? Sei umana? Sei una donna? Sei libera dalla schiavitù? Sei libera dai debiti? Sei impiegata dal re? Hai il permesso dei tuoi genitori e di tuo marito? Hai vent’anni? Hai ciotola e vesti? Come ti chiami? Come si chiama il tuo mentore?’”
Poi tornarono insieme al Sangha.
“Non dovrebbero tornare insieme.
L’istruttore dovrebbe tornare per primo e informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È stata istruita da me. Se il Sangha è pronto, tale persona dovrebbe venire.”
E le si dovrebbe dire di venire. Dovrebbe quindi sistemare la sua veste su una spalla, rendere omaggio ai piedi delle monache, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dovrebbe chiedere l’ordinazione completa:
‘Venerabili, chiedo al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatemi per compassione. Per la seconda volta, venerabili, chiedo al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatemi per compassione. Per la terza volta, venerabili, chiedo al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatemi per compassione.’
Una monaca competente e capace dovrebbe quindi informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. Se il Sangha è pronto, chiederò a tale persona degli ostacoli.
Ascolta. Ora è il momento per te di dire la verità. Ti chiederò di varie cose. Se qualcosa è vero, dovresti dire “Sì”, e se non lo è, dovresti dire “No”. Quindi: ti mancano i genitali? I tuoi genitali sono incompleti? Non hai le mestruazioni? Hai le mestruazioni ininterrottamente? Indossi sempre un assorbente? Sei incontinente? Hai il prolasso genitale? Ti mancano gli organi sessuali? Sei virile? Hai la fistola? Sei ermafrodita? Hai una di queste malattie: lebbra, ascessi, lebbra lieve, tubercolosi o epilessia? Sei umana? Sei una donna? Sei libera dalla schiavitù? Sei libera dai debiti? Sei impiegata dal re? Hai il permesso dei tuoi genitori e di tuo marito? Hai vent’anni? Hai un set completo di ciotola e vesti? Vedi le note sopra. Come ti chiami? Come si chiama il tuo mentore?
Una monaca competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono complete. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe dare la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono complete. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha dà la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore. La monaca che approva di dare la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. La monaca che non approva dovrebbe parlare.
Per la seconda volta, parlo di questa procedura. Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono complete. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha dà la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore. La monaca che approva di dare la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. La monaca che non approva dovrebbe parlare.
Per la terza volta, parlo di questa procedura. Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli e la sua ciotola e le sue vesti sono complete. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha dà la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore. La monaca che approva di dare la piena ordinazione a tale persona con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. La monaca che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha dato la piena ordinazione a tale persona e con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’
Subito dovrebbe essere condotta al Sangha dei monaci. Dovrebbe sistemare la sua veste superiore su una spalla, rendere omaggio ai piedi dei monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dovrebbe chiedere l’ordinazione completa:
‘Venerabili, sto cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. Sono libera da ostacoli e sono stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Chiedo al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatemi per compassione.
Venerabili, sto cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. Sono libera da ostacoli e sono stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Per la seconda volta, chiedo al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatemi per compassione.
Venerabili, sto cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. Sono libera da ostacoli e sono stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Per la terza volta, chiedo al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatemi per compassione.’
Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe darle la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe darle la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il monaco che approva di dare a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Per la seconda volta, parlo di questa procedura. Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha le dà la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il monaco che approviadi dare a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Per la terza volta, parlo di questa procedura. Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha le dà la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il monaco che approviadi dare a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha dato a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’
Subito si dovrebbe annotare l’ora e indicare la data. Questi dovrebbero essere dichiarati congiuntamente a tutti. Alle monache dovrebbe essere detto di indicare i tre supporti e le otto cose da non fare.”
Una volta il momento giusto per mangiare passò mentre le monache cercavano di trovare i posti giusti nella mensa. Lo dissero al Buddha.
“Permetto che otto monache si siedano in base all’anzianità, ma le altre in base all’ora del loro arrivo.” Ma chiunque sia più giovane delle otto, anche se ha sessant’anni di anzianità, dovrebbe sedersi in base all’ordine di arrivo.”
Quando sentirono parlare dell’indennità del Buddha, otto monache riservarono posti ovunque in base all’anzianità, le altre ottennero posti in base all’ora del loro arrivo. Lo dissero al Buddha.
“Consento a otto monache di sedersi nella mensa in base all’anzianità e alle altre in base all’orario di arrivo. Se una monaca prenota un posto diverso dalla mensa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Invito
Una volta le monache non facevano la cerimonia di invito. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca dovrebbe fare la cerimonia di invito. Se non lo fa, dovrebbe essere trattata secondo la regola.”
Una volta le monache fecero la cerimonia di invito tra di loro, ma non con il Sangha dei monaci. Lo dissero al Buddha.
“Dopo aver fatto la cerimonia di invito con le monache, una monaca dovrebbe fare la cerimonia di invito con i monaci. Se non lo fa, dovrebbe essere trattata secondo la regola.”
Le monache fecero la loro cerimonia di invito insieme ai monaci. Fecero un gran baccano. Lo dissero al Buddha.
“Le monache non dovrebbero fare la cerimonia di invito insieme ai monaci. Ogni monaca che lo fa commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache fecero la cerimonia di invito prima del pasto, non finirono prima di quando era il momento di mangiare. Lo dissero al Buddha.
“Permetto alle monache di fare la cerimonia di invito dopo il pasto.”
Facendo la cerimonia di invito dopo il pasto, non finirono finché non fu troppo tardi la sera. Lo dissero al Buddha.
“Permetto alle monache di celebrare la cerimonia di invito tra di loro un giorno e con i monaci il giorno successivo.”
Una volta l’intero Sangha delle monache fece la cerimonia di invito. Fecero un gran baccano. Lo dissero al Buddha.
“Consento alle monache di nominare una monaca capace e competente per fare la cerimonia di invito con il Sangha dei monaci per conto del Sangha delle monache. Dovrebbe essere nominata in questo modo. Prima si dovrebbe chiedere a una monaca, e poi una monaca competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare la monaca Tal dei tali per fare la cerimonia di invito con il Sangha dei monaci per conto del Sangha delle monache. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina la monaca Tal dei tali per fare la cerimonia di invito con il Sangha dei monaci per conto del Sangha delle monache. La monaca che approva la nomina della monaca Tal dei tali per fare la cerimonia di invito con il Sangha dei monaci per conto del Sangha delle monache dovrebbe rimanere in silenzio. La monaca che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha nominato la monaca Tal dei tali per fare la cerimonia di invito con il Sangha dei monaci per conto del Sangha delle monache. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’
La monaca incaricata dovrebbe condurre il Sangha delle monache al Sangha dei monaci. Dovrebbe quindi sistemare la sua veste superiore su una spalla, accovacciarsi sui talloni, e a mani giunte dire: “Venerabili, il Sangha delle monache invita il Sangha dei monaci a correggerlo riguardo a ciò che avete visto, sentito o sospettato. Vi prego di correggere il Sangha delle monache, venerabili, per compassione. Se il Sangha delle monache vede una colpa, farà ammenda. Per la seconda volta, il Sangha delle monache invita il Sangha dei monaci a correggerlo riguardo a ciò che avete visto, sentito o sospettato. Vi prego di correggere il Sangha delle monache, venerabili, per compassione. Se il Sangha delle monache vede una colpa, farà ammenda. Per la terza volta, il Sangha delle monache invita il Sangha dei monaci a correggerlo riguardo a ciò che avete visto, sentito o sospettato. Vi prego correggete il Sangha delle monache, venerabili, per compassione. Se il Sangha delle monache vede una colpa, farà ammenda.’”
Autorità reciproca tra monaci e monache
Una volta le monache annullarono la cerimonia dell’Uposatha dei monaci e la cerimonia di invito; li indirizzarono, diedero loro istruzioni, ottennero da loro il permesso di correggerli, li accusarono di colpe e ricordarono loro le colpe. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe annullare la cerimonia del giorno dell’Uposatha di un monaco. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.
Una monaca non dovrebbe annullare la cerimonia di invito di un monaco. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.
Una monaca non dovrebbe dirigere un monaco. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.
Una monaca non dovrebbe dare istruzioni a un monaco. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.
Una monaca non dovrebbe ottenere il permesso da un monaco per correggerlo. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.
Una monaca non dovrebbe accusare un monaco di una colpa. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.
Una monaca non dovrebbe ricordare una colpa a un monaco. Se lo fa, non è legittimo e commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i monaci annullarono la cerimonia del giorno dell’Uposatha delle monache e la loro cerimonia di invito; le indirizzarono, diedero loro istruzioni, ottennero da loro il permesso di correggerle, le accusarono di colpe e ricordarono loro le colpe. Lo dissero al Buddha.
“Un monaco può annullare la cerimonia del giorno dell’Uposatha di una monaca. Se lo fa, è legittimo e non c’è colpa per lui.
Un monaco può annullare la cerimonia di invito di una monaca. Se lo fa, è legittimo e non c’è colpa per lui.
Un monaco può dirigere una monaca. Se lo fa, è legittimo e non c’è colpa per lui.
Un monaco può dare istruzioni a una monaca. Se lo fa, è legittimo e non c’è colpa per lui.
Un monaco può ottenere il permesso da una monaca per correggerla. Se lo fa, è legittimo e non c’è colpa per lui.
Un monaco può accusare una monaca di una colpa. Se lo fa, è legittimo e non c’è reato per lui.
Un monaco può ricordare a una monaca una colpa. Se lo fa, è legittimo e non c’è colpa per lui.”
Una volta alcune monache viaggiavano su carri, a volte trainati da donne con uomini a bordo, altre volte trainati da uomini con donne a bordo. La gente si lamentava e le criticava, “Si direbbe che siano alla festa del Gange!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe viaggiare in un veicolo. Se lo fa, dovrebbe essere trattata secondo la regola.”
Tempo dopo ci fu una monaca malata che non era in grado di camminare a piedi. Lo dissero al Buddha.
“Consento a chi è malato di usare un veicolo.”
Le monache pensarono: “Un veicolo trainato da donne o da uomini?” Dissero al Buddha.
“Consento il trasporto di risciò sia da uomini che da donne.”
Tempo dopo una certa monaca si sentì ancora più a disagio quando venne scossa in un veicolo. Lo dissero al Buddha.
“Consento un palanchino e una lettiga.”
Ordinazione tramite messaggero
Una volta la cortigiana Aḍḍhakāsī uscì con le monache. Voleva andare a Sāvatthī per ottenere la piena ordinazione in presenza del Buddha. Alcuni banditi la sentirono e assediarono la strada. Quando Aḍḍhakāsī se ne accorse, mandò un messaggio al Buddha, dicendo: “Voglio la piena ordinazione. Cosa dovrei fare?” Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Vi autorizzo a conferire l’ordinazione completa anche tramite messaggero.”
Ordinarono un monaco come messaggero. Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa con un monaco come messaggero. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Sono state ordinate con una monaca tirocinante come messaggera… Sono state ordinate con un monaco novizio come messaggero… Sono state ordinate con una monaca novizia come messaggera… Sono state ordinate con una monaca ignorante e incompetente come messaggera.
“Non dovreste dare l’ordinazione completa con una monaca ignorante e incompetente come messaggera. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Dovreste dare l’ordinazione completa con una monaca capace e competente come messaggera.
Quella monaca messaggera dovrebbe recarsi al Sangha, sistemarsi la veste superiore su una spalla, inchinarsi ai piedi dei monaci, accovacciarsi sui talloni e a mani giunte dire:
‘Venerabili, tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Questi sono gli ostacoli menzionati nella cerimonia di ordinazione come descritto sopra. Non è venuta a causa di impedimento. Chiede al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatela per compassione.
Venerabili, tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Questi sono gli ostacoli menzionati nella cerimonia di ordinazione come descritto sopra. Non è venuta a causa di impedimento. Per la seconda volta, chiede al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatela per compassione.
Venerabili, tale persona sta cercando la piena ordinazione con la venerabile Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Questi sono gli ostacoli menzionati nella cerimonia di ordinazione come descritto sopra. Non è venuta a causa di impedimento. Per la terza volta, chiede al Sangha la piena ordinazione. Vi prego, ordinatela per compassione.’
Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Non è presente a causa di impedimento. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe darle la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Non è presente a causa di impedimento. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe darle la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il monaco che approvi di dare a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Per la seconda volta, parlo di questa procedura. Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Non è presente a causa di impedimento. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe darle la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il monaco che approvi di dare a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Per la terza volta, parlo di questa procedura. Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Tale persona sta cercando la piena ordinazione con Tal dei tali. È libera da ostacoli ed è stata completamente ordinata da una parte nel Sangha delle monache. Non è presente a causa di impedimento. Tale persona sta chiedendo al Sangha la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Se il Sangha è pronto, dovrebbe darle la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il monaco che approvi di dare a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha dato a tale persona la piena ordinazione con Tal dei tali come suo mentore. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’
Subito si deve annotare l’ora e si deve indicare la data. Ciò deve essere dichiarati congiuntamente a tutti. Si deve dire alle monache di indicare i tre sostegni e le otto cose da non fare alla monaca appena ordinata.”
Vari regolamenti per le monache
Una volta le monache vivevano in zone isolate. Dei banditi le violentarono. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe rimanere in zone isolate. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta un seguace laico diede un deposito al Sangha delle monache. Lo dissero al Buddha.
“Consento un deposito.”
Il deposito era insufficiente. Lo dissero al Buddha.
“Consento un luogo di dimora.”
Il luogo di dimora era insufficiente. Lo dissero al Buddha.
“Permetto il lavoro di costruzione.”
I lavori di costruzione erano insufficienti. Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di costruire per le persone.”
Una volta una donna incinta si fece monaca. Dopo aver partorito, chiese alle monache cosa fare del bambino. Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di allevarlo finché non diventa indipendente.”
Quella monaca pensò: “Non mi è permesso stare da sola e alle altre monache non è permesso stare con un bambino. Cosa dovrei fare adesso?”
“Le monache dovrebbero nominare una monaca come sua compagna. E dovrebbe essere nominata in questo modo. Prima si dovrebbe chiedere a una monaca, e poi una monaca capace e competente dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare la monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina la monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali. La monaca che approva la nomina della monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali dovrebbe rimanere in silenzio. La monaca che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha nominato la monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’”
Quella monaca compagna pensò: “Come dovrei comportarmi nei confronti di questo ragazzo?” Lo dissero al Buddha.
“A parte il fatto di stare nella stessa dimora, la monaca compagna dovrebbe comportarsi verso di lui come farebbe con qualsiasi altro uomo.”
Una volta una monaca che aveva commesso una colpa grave stava affrontando il periodo di prova. Pensò: “Non mi è permesso stare da sola e alle altre monache non è permesso stare con me. Cosa dovrei fare adesso?” Lo dissero al Buddha.
“Dovreste nominare una monaca come sua compagna.
E dovrebbe essere nominata in questo modo. Prima si dovrebbe chiedere a una monaca, e poi una monaca capace e competente dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare la monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali. Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina la monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali. La monaca che approva la nomina della monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali dovrebbe rimanere in silenzio. La monaca che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha nominato la monaca Tal dei tali come compagna della monaca Tal dei tali. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’”
Una volta una monaca rinunciò verbalmente alla pratica e si spogliò. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non può rinunciare verbalmente alla pratica.”
Una volta una monaca si unì a un’altra comunità religiosa mentre indossava ancora le sue vesti. Lo dissero al Buddha.
“Se una monaca passa a un’altra comunità religiosa mentre indossa ancora le sue vesti e poi ritorna, non dovrebbe ricevere di nuovo la piena ordinazione.”
Una volta le monache, temendo di fare del male, non consentivano che gli uomini si inchinassero a loro, o che gli uomini si radessero la testa, tagliassero le unghie o curassero le loro piaghe. Lo dissero al Buddha.
“Vi permetto di acconsentire a queste cose.”
Una volta le monache erano sedute a gambe incrociate, godendosi il tocco dei loro talloni. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe sedersi a gambe incrociate. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta c’era una monaca malata che non si sentiva a suo agio senza sedersi a gambe incrociate. Lo dissero al Buddha.
“Permetto a una monaca di sedersi a gambe incrociate.”
Una volta le monache usavano un bagno per defecare. E alcune monache praticavano lì degli aborti. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe defecare in un bagno. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto alle monache di defecare in un posto che è aperto sotto ma nascosto sopra.”
Una volta le monache facevano il bagno con la polvere da bagno. La gente si lamentava e le criticava, “Sono come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe fare il bagno con la polvere da bagno. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Ammetto crusca e argilla.”
Una volta le monache facevano il bagno con l’argilla profumata. La gente si lamentava e le criticava: “Sono come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe fare il bagno con l’argilla profumata. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Permetto l’argilla ordinaria.”
Una volta, mentre le monache facevano il bagno in una sauna, fecero un gran baccano. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe fare il bagno in una sauna. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache stavano facendo il bagno controcorrente, godendosi il tocco della corrente. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe fare il bagno controcorrente. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache si lavarono lontano da un guado. Dei banditi le violentarono. Lo dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe fare il bagno lontano da un guado. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta.”
Una volta le monache si lavarono in un guado per uomini. La gente si lamentò e le criticò, “Sono come capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Dissero al Buddha.
“Una monaca non dovrebbe fare il bagno in un guado per uomini. Se lo fa, commette una colpa di cattiva condotta. Una monaca dovrebbe fare il bagno in un guado per donne.”
La terza sezione dedicata alla recitazione è terminata.
Il decimo capitolo sulle monache è terminato.
In questo capitolo ci sono cento argomenti.
Questo è il riassunto:
“Gotamī chiese di partire,
Ma il Buddha non glielo permise;
Poi andò da Kapilavatthu a Vesāli.
Alla guardiola coperta di polvere,
Dichiarò ad Ānanda;
Chiese saggiamente delle sue capacità,
Della madre e dell’educazione.
Cento anni e quel giorno stesso,
Senza monaci, cercando;
Invito, grave colpa,
Due anni, senza abusare.
E non possono, otto principi,
Praticare per tutta la vita;
Ricevere i principi importanti,
Quella fu la sua ordinazione.
Mille anni, appena cinque,
Ladri, teste bianche;
Marciume rosso, con similitudini,
Così il vero Dhamma fu danneggiato.
Per non parlare del fatto che avrebbe costruito una diga,
Ancora una volta egli stabilizzò il vero Dhamma;
Per ordinare, venerabile,
Inchinatevi secondo l’anzianità.
Non lo faranno, come allora,
Comune, non in comune;
Istruzione, e Codice Monastico,
Chi, dimora.
E non sanno, disse,
E non fecero, con i monaci;
Ricevere dai monaci,
Ricevere dalle monache.
Raccontò la procedura seguita dai monaci,
Si lamentarono o dalle monache;
Raccontò e discusse,
Avendo deciso, e con Uppalā.
A Sāvatthī, acqua fangosa,
Mancanza di rispetto, corpo e coscia;
E genitali, linguaggio indecente,
Il gruppo si associa in modo inappropriato.
Mancanza di rispetto, punizione,
Così ancora le monache;
E restrizione, istruzione,
È ammissibile, egli si mise a errare.
Ignoranti, ragione, indagine, istruzione,
Sangha, con cinque;
Due o tre, non erano d’accordo,
Ignoranti, malati, in partenza.
Abitante della foresta, senza dirlo,
E loro non tornarono;
Lungo, e spaccato bambù, cuoio,
Tessuto, e intrecciato, arrotolato;
Tessuto, e intrecciato, e arrotolato,
E spago intrecciato, arrotolato.
Osso, mascella di mucca,
Mano, dorso della mano, quindi piede;
Coscia, viso, gengive,
Unguento, creme applicate, in polvere.
Hanno applicato cosmetici per il corpo,
Cosmetici per il viso, entrambi;
Cosmetici per gli occhi, cosmetici per il viso,
Cosmetici per lo sguardo, cosmetici per gli occhi
E cosmetici per la danza.
Lavoratrici del sesso, bar,
Mattatoio, negozi, prestiti, commercio;
Schiavi e schiave,
Servi, si occupavano di loro.
Animali, verdi,
Indossavano feltro;
Vesti blu, gialle, rosse,
Magenta e nere.
Arancione e beige,
Un unico pezzo, e semplicemente lungo;
Indossavano giacche floreali, di frutta e aderenti,
E un albero di lodh.
Monaca, di una monaca tirocinante,
Di una monaca novizia, dopo la morte;
I beni necessari vengono restituiti,
Solo le monache ne sono le proprietarie.
Di un monaco, di un monaco novizio,
Di un seguace laico, di una seguace laica;
E i beni degli altri, dovrebbero essere restituiti,
I monaci ne sono i proprietari.
Lottatrice, feto, fondo della ciotola,
Genitali e con i oggetti;
Abbondanza, maggiore,
Oggetti immagazzinati.
Come sopra per i monaci,
Così dovrebbe essere fatto per le monache;
Dimora, mestruazioni,
Era macchiato, e assorbenti mestruali.
Scattarono, e tutte le volte,
Anche quelli senza genitali furono visti;
Genitali, e solo sangue,
Solo sangue continuo.
Cuscinetto continuo, incontinente,
Prolasso, senza organi sessuali;
E virile, fistola,
E anche ermafrodita.
Tubercolosi ed epilessia, sei umana,
Sei una donna e sei libera;
Senza debiti, non impiegata dal re,
E autorizzata, venti.
E l’insieme completo, quale nome,
Qual è il nome del tuo mentore;
Dei ventiquattro ostacoli,
Avendo chiesto, l’ordinazione.
Erano imbarazzati, non istruiti,
E così anche in mezzo al Sangha;
Scegliendo un precettore, una veste esterna,
Una veste superiore, un sarong.
Fascia toracica e accappatoio,
Dopo aver indicato, dovrebbe mandare via;
Quelli ignoranti, non nominati,
Dovrebbe chiedere, intervallo nel chiedere.
Da una parte è ordinato,
Dall’altra lo è il Sangha dei monaci;
Tempo, stagione e data,
Insieme, tre supporti.
Otto cose da non fare,
Al momento giusto, ovunque, solo otto;
Le monache non hanno invitato,
E lo stesso vale per il Sangha dei monaci.
Rumore prima del pasto,
E troppo tardi, rumore;
Cerimonia del giorno dell’Uposatha, cerimonia di invito,
Direzione, istruzione.
Il permesso, accusati, ricordarono,
Fu proibito dal Grande Saggio;
Allo stesso modo, un monaco a una monaca,
Fu concesso dal Grande Saggio.
Veicolo malato e trascinato,
Scosso in giro in un veicolo,
Monaco, monaca tirocinante, monaco novizio,
E monaca novizia, con uno ignorante.
Nel deserto, con un seguace laico,
Magazzino, dimora;
Non sufficiente, lavoro di costruzione,
Incinta, da sola.
E lo stesso edificio, grave colpa,
E verbalmente rinunciato, unito;
E inchinandosi, e capelli,
E unghie, curando le piaghe.
A gambe incrociate e malato,
Feci, con polvere da bagno, profumate;
In una sauna, controcorrente,
Lontano da un guado e con gli uomini.
Mahagotamī chiese:
E così fece saggiamente Ānanda;
Ci sono quattro assemblee,
Che procedono negli insegnamenti del Vincitore.
Allo scopo di vedere l’urgenza,
E allo scopo di crescere nel vero Dhamma;
Come una medicina per i malati,
Così fu insegnato dal Buddha.
Così addestrate nel vero Dhamma,
Anche le altre donne;
Esse vanno dove non c’è morte,
E una volta arrivate là, non provano dolore.”
Il capitolo su Mahāpajāpati Gotamī è terminato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Khandhaka