Prima sezione di recitazione
1. I sei Sakya
Un tempo il Buddha soggiornava nella città dei Malliani di Anupiyā . A quel tempo un numero di giovani Sakya ben noti avevano seguito il Buddha nel suo viaggio.
Poi c’erano i fratelli Mahānāma e Anuruddha. Anuruddha era cresciuto in grande agiatezza. Aveva tre palafitte: una per l’inverno, una per l’estate e una per la stagione delle piogge. Trascorreva i quattro mesi della stagione delle piogge nella casa della stagione delle piogge, assistito solo da suonatrici, senza mai uscire da quella casa.
Mahānāma pensò: “Un numero di giovani Sakya ben noti hanno appena seguito il Buddha nella vita ascetica, ma nessuno della nostra famiglia. Perché Anuruddha o io non intraprendiamo la vita ascetica?” Poi andò da Anuruddha e gli disse cosa aveva pensato. Anuruddha rispose: “Sono cresciuto in grande agiatezza. Non sono in grado di intraprendere la vita ascetica. Diventa tu un asceta.”
“Vieni, allora, lascia che ti insegni come gestire l’attività di famiglia. Prima devi arare i campi, poi seminare i semi, irrigare e drenare, e poi diserbare. Poi devi tagliare il raccolto, raccoglierlo insieme e fare i covoni. Devi quindi trebbiarlo, rimuovere la paglia e la buccia, e poi vagliarlo prima di portarlo in magazzino. E l’anno prossimo dovrai fare lo stesso, e quello dopo Inoltre. “
“Ma quando finisce il lavoro? Non riesco a vederne la fine. Quando potrai goderti i piaceri mondani, senza fastidi? “
“Il lavoro non si ferma e non ne vedrai la fine. Mentre il lavoro era Inoltre incompiuto, i nostri padri e nonni sono tutti morti. ”
“Bene allora, vai avanti e gestisci l’azienda di famiglia. Io intraprendo la vita ascetica. “
Anuruddha andò quindi da sua madre e disse: “Mamma, desidero intraprendere la vita ascetica. Vi prego, datemi il permesso.”
“Entrambi, Anuruddha, i miei due figli, mi siete cari e amati. Anche se moriste, vi perderei contro la mia volontà. Quindi come posso permettervi di intraprendere la vita ascetica mentre siete Inoltre vivi?”
Una seconda volta Anuruddha fece la stessa domanda e ottenne la stessa risposta. Poi la chiese una terza volta.
A quel tempo i Sakya erano governati dal re Bhaddiya, un amico di Anuruddha. La madre di Anuruddha considerò questo e pensò: “Bhaddiya non sarà in grado di intraprendere la vita ascetica.” E disse ad Anuruddha: “Se il re Bhaddiya intraprende la vita ascetica, puoi farlo anche tu ” .
Anuruddha andò quindi dal re Bhaddiya e disse: “La mia partenza dipende dalla tua.”
“Non preoccuparti se la tua vita ascetica dipende da me o no. Sono con te. Vivi la tua vita ascetica quando vuoi.”
“Vieni, intraprendiamo la vita ascetica insieme. “
“Non sono in grado di intraprendere la vita ascetica. Non sono in grado di fare quello che fai tu. Non c’è niente che io possa fare al riguardo.”
“Mia madre mi ha detto che posso intraprendere la vita ascetica solo se lo fai tu. E poi hai detto: ‘Non preoccuparti se la tua partenza dipende da me o no. Sono con te. Vivi la tua vita ascetica quando vuoi.’ Quindi vieni, intraprendiamo la vita ascetica insieme. ”
A quel tempo la gente diceva la verità, e così Bhaddiya disse ad Anuruddha: ” Vi prego, aspetta sette anni. Poi andremo avanti insieme.”
“È troppo tempo. Non sono in grado di aspettare sette anni.”
“Allora aspetta sei anni … cinque anni … quattro anni … tre anni … due anni … un anno, e vivremo la vita ascetica insieme. ”
” È troppo tempo. Non posso aspettare un anno.”
” Allora aspetta sette mesi e vivremo la vita ascetica insieme. “
” È troppo tempo. Non posso aspettare sette mesi.”
“ Allora aspetta sei mesi … cinque mesi … quattro mesi … tre mesi … due mesi … un mese … mezzo mese, e vivremo la vita ascetica insieme.”
“È troppo tempo. Non posso aspettare quindici giorni.”
“Allora aspetta sette giorni, mentre io consegnerò il governo ai miei figli e ai miei fratelli.”
“Sette giorni non sono molti. Aspetterò.”
Poco dopo, il re Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila e Devadatta, con il barbiere Upāli come settimo, uscirono al parco con il quadruplice esercito, proprio come avevano fatto in passato. Dopo aver sentiero una buona distanza, fecero tornare indietro l’esercito. Poi entrarono in un territorio straniero, si tolsero i loro ornamenti, li legarono in un fagotto con una veste e dissero a Upāli, “Ora torna indietro, Upāli. Questo è abbastanza per te per vivere.” Mentre Upāli stava tornando, pensò, “I Sakya sono capricciosi. Potrebbero pensare che io sia responsabile della partenza di questi giovani e farmi giustiziare. Ora, se questi giovani Sakya stanno intraprendendo la vita ascetica, perché non dovrei farlo anch’io?”
Dopo aver sciolto il fagotto, appese la merce a un albero, dicendo: ” Questo è donato a chiunque lo veda. Possono portarlo via.” E tornò dai giovani Sakya.
Vedendo Upāli arrivare, gli dissero: “Perché torni, Upāli?” E lui raccontò cosa aveva fatto. “Hai fatto la cosa giusta. I Sakya sono davvero irascibili. Avrebbero potuto benissimo ritenerti responsabile della nostra partenza e farti giustiziare.”
I giovani Sakya presero quindi Upāli con loro e andarono dal Buddha, dove si inchinarono, si sedettero e dissero: “Signore, noi Sakya siamo orgogliosi. Questo barbiere Upāli ci serve da molto tempo. Vi prego, fatelo intraprendere la vita ascetica per primo. Poi ci inchineremo a lui, ci alzeremo in piedi per lui, lo onoreremo e faremo atti di rispetto nei suoi confronti. In questo modo il nostro orgoglio Sakya sarà umiliato.” E il Buddha fece intraprendere la vita ascetica per primo Upāli e poi i giovani Sakya.
Durante quella stagione molto piovosa, il Venerabile Bhaddiya realizzò le tre visioni profonde, il Venerabile Anuruddha ottenne la chiaroveggenza, il Venerabile Ānanda realizzò l’entrata-nella-corrente, mentre Devadatta ottenne poteri soprannaturali, ma nessuno stadio di risveglio.
Poi, quando Bhaddiya era in zone isolate, ai piedi di un albero o in una dimora isolata, pronunciava spesso questa sentita esclamazione: “Che felicità! Che felicità!” Alcuni monaci andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero e gli raccontarono cosa stava accadendo, aggiungendo: “Senza dubbio Bhaddiya è insoddisfatto della vita spirituale. Sta dicendo questo perché sta ricordando la sua precedente felicità come re.”
Il Buddha si rivolse a un monaco: “Va’, monaco, e a mio nome di’ a Bhaddiya: ‘Bhaddiya, il Maestro ti sta chiamando.’”
Dicendo: “Sì, signore.”, fece proprio questo. Bhaddiya acconsentì. Poi andò dal Buddha, si inchinò e si sedette. Il Buddha gli disse: “È vero, Bhaddiya, che quando sei in zone isolate, ai piedi di un albero o in una dimora isolata, pronunci spesso questa sentita esclamazione: ‘Che felicità! Che felicità!’?”
“Sì, venerabile signore.”
“Ma perché dici questo?”
“In passato, signore, quando ero un re, ero ben protetto dentro e fuori il palazzo reale, dentro e fuori la città, dentro e fuori il paese. Ma sebbene fossi protetto e custodito in questo modo, ero timoroso, agitato e diffidente. Ma ora, signore, quando sono in zone isolate, ai piedi di un albero o in una dimora isolata, sono libero dalla paura, dall’agitazione e dalla sfiducia. Sono libero da fastidi, rilassato, vivo di ciò che mi viene donato dagli altri, con una mente libera come un animale selvatico. Ecco perché dico questo.”
Vedendo il significato di ciò, in quell’occasione il Buddha pronunciò un’esclamazione sentita:
“Coloro che non hanno rabbia dentro,
Superato ogni tipo di esistenza,
Felice, libero dalla paura e dal dolore —
Nemmeno i deva riescono a vederli.”
2. Devadatta
Quando il Buddha rimase ad Anupiyā per tutto il tempo che volle, partì verso Kosambī. Lì giunto, soggiornò nel monastero di Ghosita.
Mentre meditava, Devadatta pensò: “Chi potrei ispirare ad avere fiducia in me, così da ottenere molto sostegno materiale e onore?” E gli venne in mente: “Il principe Ajātasattu è giovane e ha un futuro luminoso. Perché non lo ispiro ad avere fiducia in me? Allora otterrò molto sostegno materiale e onore.”
Mise in ordine la sua dimora, prese la sua ciotola e le sue vesti e partì per Rājagaha, dove alla fine arrivò. Poi si trasformò in un ragazzo che indossava un serpente come cintura e apparve sulle ginocchia del principe Ajātasattu. Quando Ajātasattu divenne timoroso e agitato, Devadatta gli disse: “Hai paura di me, principe?”
“Io sono. Chi sei?”
“Io sono Devadatta.”
“Se sei il Venerabile Devadatta, Vi prego appari nella tua forma.” Devadatta abbandonò la forma di un ragazzo e si fermò di fronte ad Ajātasattu, indossando le sue vesti e portando la sua ciotola.
Grazie a questa meraviglia Devadatta fu in grado di ispirare Ajātasattu ad avere fiducia in lui. Ajātasattu lo assisteva quindi mattina e sera, con cinquecento carrozze e un’offerta di cinquecento piatti di cibo. Sopraffatto dal sostegno materiale, dall’onore e dalla lode, Devadatta iniziò a desiderare di guidare il Sangha dei monaci. Ma con l’apparire di quel pensiero, i suoi poteri soprannaturali scomparvero.
A quel tempo Kakudha il Koḷya, l’attendente del Venerabile Mahāmoggallāna, era morto da poco ed era rinato in un corpo ccolpa dalla mente. Aveva acquisito un corpo due o tre volte più grande dei campi di un villaggio Magadha. Eppure non fece del male né a se stesso né ad altri con quel corpo.
Poco dopo il dio Kakudha si avvicinò a Mahāmoggallāna, si inchinò e gli raccontò del desiderio di Devadatta e della scomparsa dei suoi poteri sovrumani. Quindi si inchinò, circondò Mahāmoggallāna con il lato destro rivolto verso di lui e scomparve proprio lì.
Mahāmoggallāna andò quindi dal Buddha, si inchinò, si sedette e gli raccontò tutto ciò che era accaduto. Il Buddha disse: “Moggallāna, hai letto la mente di Kakudha così da sapere che tutto ciò che dice è proprio così e non altrimenti?”
“Sì, venerabile signore.”
“Ricorda queste parole, Moggallāna! Presto quello sciocco si mostrerà per quello che è veramente.”
3. Discussione sui cinque tipi di maestri
“Moggallāna, ci sono cinque tipi di maestri nel mondo. Un tipo di maestro è impuro nel comportamento, mentre afferma di essere puro. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali.” Come possiamo allora informarli? Sarà riconosciuto attraverso le sue azioni.” I discepoli nascondono il comportamento impuro di un simile maestro, e il maestro si aspetta che facciano lo stesso.
Un altro tipo di maestro è impuro nel sostentamento, mentre afferma che è puro. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali. Come possiamo, allora, informarli? Sarà riconosciuto attraverso le sue azioni.” I discepoli nascondono il sostentamento impuro di un tale maestro, e il maestro si aspetta che lo facciano.
Un altro tipo di maestro impartisce insegnamenti impuri, mentre afferma che sono puri. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali. Come possiamo allora informarli? Sarà riconosciuto attraverso le sue azioni.” I discepoli nascondono gli insegnamenti impuri di un tale maestro, e il maestro si aspetta che lo facciano.
Un altro tipo di maestro fornisce spiegazioni impure, mentre afferma che sono pure. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali. Come possiamo allora informarli? Sarà conosciuto attraverso le sue azioni.” I discepoli nascondono le spiegazioni impure di un tale maestro, e il maestro si aspetta che lo facciano.
Un altro tipo di maestro ha una conoscenza e una visione impure, mentre afferma che sono pure. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali. Come possiamo allora informarli? Sarà conosciuto attraverso le sue azioni.” I discepoli nascondono la conoscenza e la visione impure di un tale maestro, e il maestro si aspetta che lo facciano.
Ma nel mio caso, Moggallāna, sostengo che il mio comportamento è puro perché lo è. I miei discepoli non nascondono il mio comportamento, e non mi aspetto che lo facciano. Sostengo che il mio sostentamento è puro … Sostengo che i miei insegnamenti sono puri … Sostengo che le mie spiegazioni sono pure … Sostengo che la mia conoscenza e la mia visione sono pure perché lo sono. I miei discepoli non nascondono la mia conoscenza e la mia visione, e non mi aspetto che lo facciano.”
Quando il Buddha rimase a Kosambī per tutto il tempo che volle, partì per Rājagaha. Quando finalmente arrivò, rimase nel Boschetto di Bambù, la riserva degli scoiattoli.
Poi dei monaci andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero e dissero: “Signore, il principe Ajātasattu accompagna Devadatta mattina e sera, con cinquecento carri e un’offerta di cinquecento piatti di cibo.”
“Monaci, non invidiate Devadatta per il suo sostegno materiale, onore e lode. Finché il principe Ajātasattu lo tratta in questo modo, ci si può aspettare che Devadatta perda le sue buone qualità.
Proprio come un cane feroce diventerebbe Inoltre più feroce se gli si rompesse il naso, allo stesso modo, finché il principe Ajātasattu lo tratta in questo modo, ci si può aspettare che Devadatta perda le sue buone qualità.
Proprio come un banano produce frutti che portano alla sua stessa distruzione e rovina, allo stesso modo il sostegno materiale, l’onore e la lode di Devadatta causeranno la sua stessa distruzione e rovina.
Proprio come un bambù produce frutti che portano alla sua stessa distruzione e rovina, allo stesso modo il sostegno materiale, l’onore e la lode di Devadatta causeranno la sua stessa distruzione e rovina.
Proprio come una canna produce frutti che portano alla sua stessa distruzione e rovina, allo stesso modo il sostegno materiale, l’onore e la lode di Devadatta causeranno la sua stessa distruzione e rovina.
Proprio come l’asina rimane incinta per la sua stessa distruzione e rovina, così anche il sostegno materiale, l’onore e la lode di Devadatta causeranno la sua stessa distruzione e rovina.”
“Il frutto distrugge la pianta,
E il bambù e la canna.
L’onore distrugge la persona cattiva,
Come il feto distrugge l’asina.”
La prima sezione dedicata alla recitazione è terminata.
Seconda sezione
4. La procedura legale di avviso
Poco dopo il Buddha si sedette e impartì un insegnamento circondato da una grande folla di persone, tra cui il re. Devadatta si alzò dal suo posto, si sistemò la veste superiore su una spalla, e a mani giunte disse: “Signore, ora sei vecchio e prossimo alla morte. Dovresti vivere libero da fastidi e godere della felicità della meditazione. Passami il Sangha dei monaci. Lascia che io guidi il Sangha.”
“Lascia stare, Devadatta, non pensare di guidare il Sangha dei monaci.”
Una seconda volta Devadatta disse la stessa cosa e ottenne la stessa risposta. Poi la ripeté una terza volta e il Buddha rispose:
“Non consegnerei mai il Sangha a Sāriputta e Mogallāna, quindi perché a te, un miserabile divoratore di spazzatura?”
Devadatta pensò: “Il Buddha mi denigra di fronte a un raduno che include il re come un divoratore di spazzatura, mentre loda Sāriputta e Mogallāna”, e si inchinò con rabbia, girò intorno al Buddha con il lato destro verso di lui, e se ne andò. Questa fu la prima volta che Devadatta ebbe cattiva volontà verso il Buddha.
Poco dopo il Buddha si rivolse ai monaci:
“Il Sangha dovrebbe fare una procedura legale allo scopo di fare un avviso su Devadatta in Rājagaha come questo: ‘Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta. E dovrebbe essere fatto in questo modo. Un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe fare una procedura legale allo scopo di fare un avviso su Devadatta in Rājagaha in questo modo: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o con la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha esegue una procedura legale allo scopo di fare un avviso su Devadatta in Rājagaha in questo modo: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o con la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Il monaco che approva l’esecuzione di tale procedura legale dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha fatto una procedura legale allo scopo di fare un avviso su Devadatta in Rājagaha in questo modo: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Il Buddha allora si rivolse a Sāriputta : “Ebbene, Sāriputta, fai quell’avviso su Devadatta in Rājagaha.”
“In passato, signore, ho lodato Devadatta in Rājagaha, dicendo: ‘Godhiputta è potente e possente’ Come posso, allora, fare ora questo avviso su di lui?”
“Non lo hai lodato sinceramente quando hai detto ciò?”
“L’ho fatto. “
“Allo stesso modo, dovresti fare questo avviso in modo veritiero.”
“Sì, signore.”
Il Buddha si rivolse quindi ai monaci: “Il Sangha dovrebbe nominare Sāriputta per fare quell’avviso su Devadatta in Rājagaha. E dovrebbe essere nominato in questo modo. Prima si dovrebbe chiedere a Sāriputta, e poi un monaco competente e capace dovrebbe informare il Sangha:
“Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe nominare il Venerabile Sāriputta per fare un avviso su Devadatta in Rājagaha in questo modo: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o con la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Questa è la mozione.
Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha nomina il Venerabile Sāriputta per fare un avviso su Devadatta in Rājagaha in questo modo: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Il monaco che approva la nomina del Venerabile Sā riputta in questo modo dovrebbe rimanere in silenzio. Il monaco che non approva dovrebbe parlare.
Il Sangha ha incaricato il Venerabile Sāriputta di fare un avviso su Devadatta in Rājagaha in questo modo: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o con la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.”
Quando fu nominato, Sāriputta entrò a Rājagaha accompagnato da un numero di monaci. Quindi fece quell’avviso su Devadatta: “Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o con la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta.” Le persone stolte lì, quelle con poca fede e sicurezza, dissero: “Questi monaci Sakya sono invidiosi del sostegno materiale e dell’onore di Devadatta.” Ma i saggi, quelli con fede e sicurezza, dissero: “Questa deve essere una questione seria, visto che il Buddha ha fatto un avviso su Devadatta in Rājagaha.”
5. Il principe Ajātasattu
Poco dopo Devadatta andò dal principe Ajātasattu e disse: “In passato, principe, le persone vivevano a lungo, ma ora vivono di meno. È possibile che tu possa morire mentre sei Inoltre un principe. Quindi, uccidi tuo padre e diventa re. E io ucciderò il Buddha e prenderò il suo posto.”
Ajātasattu pensò: “Il Venerabile Devadatta è potente e possente.” Quindi si legò un pugnale alla coscia e, mentre era spaventato e agitato, entrò frettolosamente nel palazzo reale a metà giornata. Le guardie videro lo strano comportamento di Ajātasattu e lo catturarono. Quando lo perquisirono, trovarono il pugnale legato alla sua coscia. Gli chiesero cosa stesse facendo.
“Vorrei uccidere mio padre. “
“Qualcuno ti ha incoraggiato?”
“Il Venerabile Devadatta.”
Alcuni ufficiali dissero: “Il principe dovrebbe essere giustiziato, insieme a Devadatta e a tutti i monaci.” Altri dissero: “I monaci non dovrebbero essere giustiziati. Non hanno fatto nulla di male. Il principe dovrebbe essere giustiziato, insieme a Devadatta.” Altri Inoltre dissero: “Né il principe né Devadatta né i monaci dovrebbero essere giustiziati. Il re dovrebbe essere informato e dovremmo fare come dice.”
Presero con loro Ajātasattu e andarono dal re Seniya Bimbisāra del Magadha per informarlo di quanto era accaduto. Il re disse: “Cosa ne pensate tutti?” Gli raccontarono le loro opinioni.
Il re disse allora: “Cosa c’entra questo con il Buddha, il Dhamma e il Sangha? Il Buddha non aveva fatto un avviso in Rājagaha come avvertimento: ‘Il carattere di Devadatta è cambiato. Qualunque cosa Devadatta faccia ora con il corpo o con la parola non ha nulla a che fare con il Buddha, il Dhamma o il Sangha, ma solo con Devadatta’? ” Quindi licenziò quegli ufficiali che avevano suggerito di giustiziare il principe, Devadatta e il Sangha; declassò quelli che avevano suggerito di giustiziare il principe e Devadatta; e promosse quelli che avevano suggerito di agire secondo gli ordini del re.
E disse ad Ajātasattu: “Perché vuoi uccidermi?”
“Voglio governare, signore. “
“Se vuoi governare, il regno è tuo.” E consegnò il regno al principe.
6. Assassini
Poco dopo Devadatta andò da Ajātasattu e disse: “Grande re, vi prego ordina ai tuoi uomini di uccidere l’asceta Gotama.” E il re disse ai suoi uomini: “Fate come dice il Venerabile Devadatta.”
Devadatta disse quindi a un uomo: “Vai in tale posto dove si trova l’asceta Gotama. Uccidilo e torna indietro per quel sentiero.” Su quel sentiero fece piazzare due uomini, dicendo: “Uccidete l’uomo che viene lungo questo sentiero e tornate indietro per quel sentiero.” Su quel sentiero fece piazzare quattro uomini, dicendo: “Uccidete i due uomini che vengono lungo questo sentiero e tornate indietro per quel sentiero.” Su quel sentiero fece piazzare otto uomini, dicendo: “Uccidete i quattro uomini che vengono lungo questo sentiero e tornate indietro per quel sentiero.” Su quel sentiero fece piazzare sedici uomini, dicendo: “Uccidete gli otto uomini che vengono lungo questo sentiero e poi tornate indietro.”
Poco dopo quell’uomo si armò di arco e frecce, così come di spada e scudo, e andò dal Buddha. Mentre si avvicinava, divenne timoroso e agitato, e rimase rigido. Il Buddha lo vide e disse: “Vieni, non aver paura.”
Poi mise da parte la spada e lo scudo, posò l’arco e le frecce e si avvicinò al Buddha. Si inchinò al Buddha e disse: “Signore, ho commesso una colpa. Sono stato sciocco, confuso e incapace a venire qui con una mente maligna, intenzionato a uccidere. Vi prego perdonami, così potrò controllarmi in futuro.”
“Hai certamente commesso una colpa. Sei stato sciocco, confuso e incapace. Ma poiché riconosci la tua colpa e fai la dovuta ammenda, ti perdono. Perché ciò si chiama crescita nella pratica dei nobili: riconoscere una colpa, fare la dovuta ammenda e intraprendere la moderazione per il futuro.”
Il Buddha poi gli fece un discorso progressivo — sulla generosità, sulla moralità e i mondi celesti; sul lato negativo, la decadenza e la contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha seppe che la sua mente era pronta, flessibile, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, rivelò il Dhamma unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua fine e il sentiero. E proprio come un panno pulito e immacolato assorbe correttamente lo sporco, così anche, mentre era seduto proprio lì, sperimentò la visione immacolata della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fiducia ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E disse al Buddha: “Meraviglioso, signore, meraviglioso! Proprio come si può raddrizzare ciò che è capovolto, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la via a chi è smarrito, o portare una lampada nell’oscurità affinché chi ha gli occhi possa vedere ciò che c’è, proprio così il Buddha ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Vi prego, accettami come un seguace laico che ha preso rifugio per la vita.”
Allora il Buddha gli disse: “Non tornare indietro lungo questo sentiero, percorrete quello.” E lo mandò su un sentiero diverso.
I due uomini pensarono: “Perché quell’uomo impiega così tanto tempo ad arrivare?” Mentre camminavano lungo quel sentiero nella direzione opposta, videro il Buddha seduto ai piedi di un albero. Si avvicinarono a lui, si inchinarono e si sedettero. Il Buddha tenne loro un discorso progressivo … e loro diventarono indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Meraviglioso, signore … Vi prego accettaci come seguaci laici che hanno preso rifugio per la vita.”
Allora il Buddha disse loro: “Non tornate indietro lungo questo sentiero, andate avanti lungo quello.” E li mandò su un sentiero diverso.
I quattro uomini … gli otto uomini … i sedici uomini pensarono: “Perché quegli otto uomini ci mettono così tanto ad arrivare?” Mentre camminavano lungo quel sentiero nella direzione opposta, videro il Buddha seduto ai piedi di un albero. Si avvicinarono a lui, si inchinarono e si sedettero. Il Buddha tenne loro un discorso progressivo … e loro diventarono indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Meraviglioso, signore … Vi prego accettaci come seguaci laici che hanno preso rifugio per la vita.”
Poco dopo quell’uomo andò da Devadatta e disse: “Non sono riuscito ad ucciderlo, signore. È potente e possente, quel Buddha.”
“Non importa. Non c’è bisogno che tu uccida l’asceta Gotama. Lo farò io stesso.”
7. Ferire il Buddha
Tempo dopo il Buddha stava facendo meditazione camminata all’ombra del Picco dell’Avvoltoio. Devadatta salì sulla cima e gettò giù una grande pietra, pensando: “Con questa ucciderò l’asceta Gotama.” Ma la pietra si incastrò nell’incrocio di due affioramenti. Un frammento volò via, colpendo il piede del Buddha ferendolo. Il Buddha alzò lo sguardo e disse a Devadatta: “Stolto, hai fatto molto demerito. Con una mente maligna intenzionata all’omicidio hai ferito il Buddha.” Poco dopo il Buddha si rivolse ai monaci:
“Con una mente maligna intenzionata a uccidere, Devadatta ha ferito il Buddha. Questa è la sua prima azione con conseguenze nella sua prossima vita.”
Quando i monaci sentirono che Devadatta aveva tentato di assassinare il Buddha, camminarono avanti e indietro su tutti i lati della dimora del Buddha, cercando di proteggerlo recitando ad alta voce. Il Buddha udì quel forte suono di recitazione. Chiese ad Ānanda cosa fosse, e Ānanda glielo disse. Il Buddha disse: “Ānanda, dì a quei monaci a mio nome che il Maestro li chiama.”
Dicendo: “Sì, signore”, così fece. I monaci acconsentirono. Poi andarono dal Buddha, si inchinarono e si sedettero. Il Buddha disse loro:
“È impossibile, monaci, che qualcuno mi uccida con un atto di violenza. Il Buddha non raggiungerà l’estinzione finale con un atto di violenza.
Monaci, ci sono cinque tipi di maestri nel mondo.
Un tipo di maestro è impuro nel comportamento, mentre afferma di essere puro. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali”. Come possiamo allora informarli? Sarà conosciuto attraverso le sue azioni. I discepoli nascondono il comportamento impuro di un simile maestro, e il maestro si aspetta che facciano lo stesso.
Un altro tipo di maestro è impuro nel sostentamento … dà insegnamenti impuri … dà spiegazioni impure … ha conoscenza e visione impure, mentre afferma che sono pure. I suoi discepoli lo sanno, ma pensano: “Sarebbe spiacevole per lui se informassimo i capifamiglia. Ed è a causa sua che siamo onorati con doni di vesti, cibo, dimore e medicinali.” Come possiamo, allora, informarli? Sarà conosciuto attraverso le sue stesse azioni.” I discepoli nascondono la conoscenza e la visione impure di un tale maestro, e il maestro si aspetta che lo facciano.
Ma nel mio caso, sostengo che il mio comportamento è puro perché lo è. I miei discepoli non nascondono il mio comportamento, e non mi aspetto che lo facciano. Sostengo che il mio sostentamento è puro … Sostengo che i miei insegnamenti sono puri … Sostengo che le mie spiegazioni sono pure … Sostengo che la mia conoscenza e la mia visione sono pure perché lo sono. I miei discepoli non nascondono la mia conoscenza e la mia visione, e non mi aspetto che lo facciano.
È impossibile per chiunque uccidermi con un atto di violenza. Il Buddha non raggiungerà l’estinzione finale con un atto di violenza. Andate alle vostre dimore, monaci. Non ho bisogno di alcuna protezione.”
8. Nāḷāgiri
A quel tempo a Rājagaha c’era un elefante feroce e assassino di uomini chiamato Nāḷāgiri. Proprio in quel momento Devadatta entrò a Rājagaha, andò alle stalle degli elefanti e disse ai guardiani degli elefanti: “Noi che siamo parenti del re siamo in grado di far promuovere le persone e fargli ottenere un aumento. Quindi, quando l’asceta Gotama passa camminando lungo questo sentiero, libera l’elefante Nāḷāgiri lungo di essa.”
“Sì, signore.”
Poi, una mattina, il Buddha si vestì, prese la sua ciotola e la sua veste ed entrò a Rājagaha per chiedere l’elemosina insieme a un numero di monaci. E il Buddha camminò lungo quella stessa strada. Quando i guardiani degli elefanti videro il Buddha arrivare, liberarono Nāḷāgiri lungo la stessa strada. Nāḷāgiri vide il Buddha arrivare. Soffiò con la proboscide e, con le orecchie e la coda irte, si lanciò verso il Buddha. Quando i monaci videro Nāḷāgiri arrivare, dissero al Buddha: “Questo elefante che scende dalla strada è il feroce assassino di uomini Nāḷāgiri. Vi prego, ritirati, venerabile signore.”
“Vieni, non aver paura. È impossibile per chiunque uccidere il Buddha con un atto di violenza. Il Buddha non raggiungerà l’estinzione finale con un atto di violenza.”
Una seconda e una terza volta quei monaci dissero la stessa cosa al Buddha, ottenendo ogni volta la stessa risposta.
In quell’occasione le persone erano salite sulle loro palafitte e persino sui loro tetti. Le persone stolte con poca fede e sicurezza dissero: “L’elefante farà male al bgrande asceta.” Ma le persone sagge con fede e sicurezza dissero: “Presto il grande uomo e il grande elefante si incontreranno in battaglia.”
Il Buddha allora pervase Nāḷāgiri con una mente d’amore. Quindi, Nāḷāgiri abbassò il tronco, si avvicinò al Buddha e si fermò di fronte a lui. E mentre accarezzava Nāḷāgiri sulla fronte con la mano destra, il Buddha pronunciò questi versi:
“Non attaccare, elefante, un grand’uomo;
È doloroso attaccare un grand’uomo.
Per un assassino di un grande uomo,
La nascita successiva non sarà buona.
Non essere confuso o incurante,
Perché gli incuranti non rinascono felici.
Fai solo quelle azioni
Che ti fanno ottenere una buona rinascita.”
Nāḷāgiri succhiò la polvere dai piedi del Buddha con la proboscide e la sparse sopra la testa. Poi camminò all’indietro mentre guardava il Buddha, e tornò alla sua stalla nelle scuderie degli elefanti. Ecco quanto era diventato mansueto Nāḷāgiri. In quell’occasione le persone cantarono questo verso:
“Alcuni sono addomesticati con bastoni,
E alcuni con pungoli e fruste.
Senza bastone o spada,
Il grande saggio addomesticò l’elefante.”
E la gente si lamentò e criticò Devadatta: “Quanto è malvagio e indiscriminato, questo Devadatta, nel tentativo di uccidere l’asceta Gotama così potente e possente!” Il sostegno materiale e l’onore di Devadatta diminuirono, mentre quelli del Buddha aumentarono.
9. La richiesta dei cinque punti
A causa della perdita del sostegno materiale e dell’onore, Devadatta e i suoi seguaci dovettero chiedere ripetutamente alle famiglie di essere invitati a pranzo. La gente si lamentava e li criticava, “Come possono i monaci Sakya chiedere ripetutamente alle famiglie di essere invitati a mangiare? A chi non piace il buon cibo? Chi non preferisce il cibo gustoso?”
I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone, e i monaci virtuosi si lamentarono e criticarono quei monaci, “Come possono Devadatta e i suoi seguaci chiedere ripetutamente alle famiglie di essere invitati a mangiare?” Lo dissero al Buddha. Poco dopo fece radunare il Sangha e interrogò Devadatta: “È vero, Devadatta, che fai questo?” “È vero, signore.” … Dopo averlo rimproverato … il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Per i monaci che mangiano in famiglia, stabilirò una regola contro il mangiare in gruppi di più di tre persone, per queste tre ragioni: per frenare le persone cattive; per la comodità dei buoni monaci, impedendo a coloro che hanno desideri cattivi di creare una fazione e quindi uno scisma nel Sangha; e per compassione per le famiglie. Chiunque mangi in gruppo deve essere trattato secondo la regola.”
Poco dopo Devadatta andò da Kokālika, Kaṭamodakatissaka, Khaṇḍadeviyāputta e Samuddadatta. Disse loro: “Causiamo uno scisma nel Sangha dell’asceta Gotama. Distruggiamo la loro autorità.”
Kokālika disse a Devadatta: “L’asceta Gotama è potente e possente. Come possiamo ottenere questo?”
“Bene, andiamo dall’asceta Gotama e chiediamo cinque cose: “In molti modi, signore, tu lodi la povertà dei desideri, la contentezza, l’auto-annullamento, le pratiche ascetiche, l’essere ispiratori, la riduzione delle cose e l’essere energici. E ci sono cinque cose che portano proprio a questo:
1. Sarebbe bene, signore, che i monaci rimanessero in zone isolate per tutta la vita, e chiunque rimanesse vicino a un’area abitata commetterebbe una colpa;
2. se mangiassero solo cibo elemosinato per tutta la vita, e chiunque accettasse un pasto invitato commetterebbe una colpa;
3. se indossassero per tutta la vita delle vesti di stracci, e chiunque accettasse una veste da un capofamiglia commetterebbe una colpa;
4. se vivessero ai piedi di un albero per tutta la vita, e chiunque vi si rifugiasse commetterebbe una colpa;
5. se non mangiassero pesce o carne per tutta la vita, chiunque lo facesse commetterebbe una colpa.
L’asceta Gotama non lo permetterà. Allora saremo in grado di conquistare la gente con questi cinque punti.”
Kokālika disse: “Potrebbe essere possibile causare uno scisma nel Sangha con questi cinque punti, perché le persone hanno fiducia nella rinuncia.”
Devadatta e i suoi seguaci andarono quindi dal Buddha, si inchinarono, si sedettero e Devadatta fece la sua richiesta. Il Buddha rispose: “No, Devadatta. Chi lo desidera può rimanere nelle zone isolate e chi lo desidera può vivere vicino alle aree abitate. Chi lo desidera può mangiare solo cibo elemosinato e chi lo desidera può accettare inviti. Chi lo desidera può indossare vesti di stracci e chi lo desidera può accettare vesti di stoffa dai capifamiglia. Ho permesso che il piede di un albero fosse un luogo di riposo per otto mesi all’anno, così come pesce e carne che sono puri sotto tre aspetti: non si è visto, sentito o sospettato che l’animale sia stato ucciso appositamente per nutrire un monaco.”
Devadatta pensò: “Il Buddha non ammette i cinque punti.” Felice ed euforico, si alzò dal suo posto, si inchinò, girò attorno al Buddha con il lato destro rivolto verso di lui e se ne andò con i suoi seguaci.
Devadatta entrò quindi a Rājagaha e conquistò la gente con i cinque punti, dicendo: “L’asceta Gotama non è d’accordo con essi, ma noi pratichiamo in conformità con essi.”
Le persone stolte con poca fede e sicurezza dicevano: “Questi monaci Sakya praticano l’ascetismo e vivono con l’obiettivo dell’auto-annullamento. Ma l’asceta Gotama è eccentrico e ha scelto una vita di indulgenza.” Ma le persone sagge che avevano fede e sicurezza si lamentavano e criticavano Devadatta: “Come può Devadatta perseguire lo scisma nel Sangha del Buddha? Come può distruggere l’autorità?”
I monaci ascoltarono le critiche di quelle persone e i monaci virtuosi si lamentarono e lo criticarono allo stesso modo.
Poi lo dissero al Buddha. Poco dopo egli radunò il Sangha e interrogò Devadatta:
“È vero, Devadatta, che stai facendo questo?”
“È vero, signore.”
“Lascia stare, Devadatta, non causare uno scisma nel Sangha. Lo scisma nel Sangha è una questione seria. Chiunque causi uno scisma in un Sangha unito compie un atto cattivo con effetto per un eone. Rinascerà negli inferi per un eone. Ma chiunque unisca un Sangha diviso genera il merito supremo. Gioisce nei mondi celesti per un eone. Quindi lascia stare, Devadatta, non causare uno scisma nel Sangha. È una questione seria.”
Poco dopo, il Venerabile Ānanda si vestì al mattino, prese la sua ciotola e la sua veste ed entrò a Rājagaha per chiedere l’elemosina. Quando Devadatta lo vide, gli si avvicinò e disse: “Da oggi in poi, Ānanda, farò la cerimonia del giorno dell’Uposatha e le procedure legali del Sangha separatamente dal Buddha e dal Sangha dei monaci.”
Quando Ānanda ebbe completato il suo giro di elemosina, mangiato il suo pasto e ritornato, andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e gli raccontò cosa era successo, aggiungendo: “Da oggi, signore, Devadatta ha causato uno scisma nel Sangha.” Comprendendo il significato di ciò, in quell’occasione il Buddha pronunciò un’esclamazione intensa:
“Per i buoni, fare il bene è facile;
Per i cattivi, fare del bene è difficile.
Per i cattivi fare il male è facile;
Per i nobili, fare il male è difficile.”
La seconda sezione dedicata alla recitazione è terminata.
Terza sezione
10. Lo scisma nel Sangha
Il giorno della celebrazione subito dopo, Devadatta si alzò dal suo posto e distribuì le schede, dicendo: “Siamo andati dall’asceta Gotama e abbiamo chiesto cinque cose: ‘In molti modi, signore, tu lodi la povertà dei desideri, la contentezza, l’auto-annullamento, le pratiche ascetiche, l’essere ispiratori, la riduzione delle cose e l’essere energici. E ci sono cinque cose che portano proprio a questo:
1. Sarebbe bene, signore, che i monaci rimanessero per tutta la vita in zone isolate, e chiunque restasse vicino alle zone abitate commetterebbe una colpa;
2. se mangiassero solo cibo elemosinato per tutta la vita e chiunque avesse accettato l’invito avrebbe commesso una colpa;
3. se indossassero per tutta la vita una veste di stracci, e chiunque accettasse una veste da un capofamiglia commetterebbe una colpa;
4. se abitassero ai piedi di un albero per tutta la vita, e chiunque vi si rifugiasse commetterebbe una colpa;
5. se non mangiassero pesce o carne per tutta la vita, chiunque lo facesse commetterebbe una colpa.
L’asceta Gotama non è d’accordo con loro, ma noi pratichiamo in conformità con loro. Il monaco che approva queste cinque cose dovrebbe votare a favore.”
In quell’occasione erano presenti cinquecento monaci Vajjia di Vesālī, appena ordinati e novizi. Pensando: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro”, votarono a favore.
Poi, dopo aver causato uno scisma nel Sangha, Devadatta partì per Gayāsīsa insieme ai cinquecento monaci.
Poco dopo Sāriputta e Moggallāna andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero e dissero: “Signore, Devadatta ha diviso il Sangha ed è partito per Gayāsīsa insieme a cinquecento monaci.”
“Avete compassione per quei cinquecento monaci appena ordinati, non è vero? Andate allora, Sāriputta e Moggallāna, prima che siano afflitti da sventura e disastro.”
Dicendo: “Sì, signore”, si alzarono dai loro posti, si inchinarono, circondarono il Buddha con il lato destro rivolto verso di lui e andarono a Gayāsīsa.
Proprio in quel momento un certo monaco che stava in piedi vicino al Buddha stava piangendo. Il Buddha gli chiese perché. Lui disse: “Signore, anche Sāriputta e Moggallāna, i principali discepoli del Buddha, stanno andando da Devadatta perché approvano il suo insegnamento.”
“È impossibile per Sāriputta e Moggallāna approvare l’insegnamento di Devadatta. Infatti, sono andati a parlare con quei monaci.”
In quel momento Devadatta era seduto e impartiva un insegnamento circondato da una grande folla. Quando Devadatta vide Sāriputta e Moggallāna arrivare, disse ai suoi monaci: “Guardate quanto è ben proclamato il mio insegnamento, poiché persino Sāriputta e Moggallāna, i principali discepoli dell’asceta Gotama, vengono qui perché lo approvano.”
Ma Kokālika disse: “Non fidarti di Sāriputta e Moggallāna. Hanno desideri cattivi. Sono in preda a desideri cattivi.”
“Non preoccuparti. Chiunque venga ad approvare il mio insegnamento è il benvenuto.”
Devadatta invitò il Venerabile Sāriputta a sedersi su un posto alto la metà del suo. Dicendo: “Non ce n’è bisogno”, Sāriputta prese un altro posto e si sedette a un lato, così come fece Moggallāna. Dopo aver trascorso la maggior parte della notte a istruire, ispirare e rallegrare i monaci con un insegnamento, Devadatta invitò Sāriputta, dicendo: “Il Sangha dei monaci è privo di torpore e sonnolenza. Dai un insegnamento, Sāriputta. Mi fa male la schiena. Ho bisogno di stenderla.”
“SÌ.”
Devadatta quindi piegò la sua veste superiore in quattro e si sdraiò sul lato destro. Poiché era stanco, distratto e incurante, si addormentò immediatamente.
Il Venerabile Sāriputta usò quindi il potere della lettura della mente per istruire quei monaci, e il Venerabile Moggallāna usò il potere dei poteri soprannaturali per ottenere lo stesso effetto. Mentre venivano istruiti in questo modo, sperimentarono la visione immacolata della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
E Sāriputta si rivolse a loro: “Stiamo andando dal Buddha. Chiunque approvi il Dhamma del Buddha dovrebbe venire.” Sāriputta e Moggallāna andarono quindi al Boschetto di Bambù accompagnati da quei cinquecento monaci.
Nel frattempo Kokālika svegliò Devadatta, dicendo: “Alzati, Devadatta, i tuoi monaci vengono portati via da Sāriputta e Moggallāna. Non ti avevo detto di non fidarti di Sāriputta e Moggallāna? Non ti avevo detto che hanno cattivi desideri, che sono in preda a cattivi desideri?” E Devadatta vomitò sangue caldo proprio lì.
Sāriputta e Moggallāna andarono quindi dal Buddha, si inchinarono, si sedettero e dissero: “Signore, possiamo riordinare i monaci che hanno sostenuto lo scisma?”
“Lascia stare, Sāriputta , non pensare di riordinare i monaci che hanno sostenuto lo scisma. Invece, falli confessare una colpa grave. E Devadatta, come vi ha trattato?”
“Come te, signore, passi la maggior parte della notte a istruire, ispirare e rallegrare i monaci con un insegnamento, e poi mi inviti dicendo: ‘Il Sangha dei monaci è senza torpore e sonnolenza. Dai un insegnamento, Sāriputta. La mia schiena è dolorante. Ho bisogno di stenderla’, così Devadatta ci ha trattato.”
Poi il Buddha si rivolse ai monaci:
“C’era una volta un grande lago in una zona selvaggia con elefanti che vivevano lì vicino. Dopo essersi tuffati nel lago, tirarono fuori radici di loto e tuberi con le loro proboscidi. Li risciacquarono bene per rimuovere il fango, prima di masticarli e ingoiarli. Ciò diede loro bellezza e forza. E non morirono né sperimentarono sofferenze simili alla morte per questo motivo.
Poi i cuccioli di elefante cercarono di imitare quei grandi elefanti. Dopo essersi tuffati nel lago, tirarono su radici di loto e tuberi con le loro proboscidi. Ma non li risciacquarono bene per rimuovere il fango, e così li masticarono e li ingoiarono mentre erano fangosi. Ciò non diede loro alcuna bellezza o forza. E morirono o sperimentarono sofferenze simili alla morte per questo motivo. Proprio così, imitando me, Devadatta morirà miseramente.”
Mentre il grande essere rimuove la terra,
Mangia il tubero ed è vigile nei fiumi,
È come un cucciolo di elefante che ha mangiato fango:
Imitandomi, morirà miseramente.
“Monaci, un monaco che ha otto qualità è qualificato per ricevere messaggi. Ascolta e comunica, impara e ricorda, capisce e fa passare le cose, è abile in ciò che è e in ciò che non è rilevante, non è polemico.
Poiché possiede queste otto qualità, Sāriputta è qualificato per ricevere messaggi.
“Non trema quando è di fronte a lui
Con un raduno di accaniti oratori.
Non trascura le parole
Oppure non riescono a trasmettere gli insegnamenti.
Parla con sicurezza
E non si agita quando viene interrogato.
Questo tipo di monaco, in effetti,
È qualificato per ricevere messaggi.”
“È perché è sopraffatto e consumato da otto cattive qualità che Devadatta è destinato irrimediabilmente a un eone negli inferi. Quali otto? Supporto materiale, mancanza di supporto materiale, essere popolari, essere impopolari, onore, mancanza di onore, cattivi desideri e cattiva amicizia.
È bene per un monaco superare qualsiasi sostegno materiale da cui sia influenzato, qualsiasi mancanza di sostegno materiale da cui sia influenzato, qualsiasi popolarità da cui sia influenzato, qualsiasi impopolarità da cui sia influenzato, qualsiasi onore da cui sia influenzato, qualsiasi mancanza di onore da cui sia influenzato, qualsiasi cattivo desiderio da cui sia influenzato e qualsiasi cattiva amicizia da cui sia influenzato.
Per quale motivo un monaco dovrebbe superare queste cose?
Se non supera qualsiasi sostegno materiale da cui è influenzato, sperimenterà corruzioni angoscianti e febbrili. Ma se supera qualsiasi sostegno materiale da cui è influenzato, non avrà quelle corruzioni angoscianti e febbrili. Se non supera qualsiasi mancanza di sostegno materiale da cui è influenzato, qualsiasi popolarità da cui è influenzato, qualsiasi impopolarità da cui è influenzato, qualsiasi onore da cui è influenzato, qualsiasi mancanza di onore da cui è influenzato, qualsiasi cattivo desiderio da cui è influenzato, o qualsiasi cattiva amicizia da cui è influenzato, sperimenterà corruzioni angoscianti e febbrili. Ma se supera qualsiasi cattiva amicizia da cui è influenzato, non avrà quelle corruzioni angoscianti e febbrili.
E così, dovreste superare qualsiasi sostegno materiale da cui siete influenzati, qualsiasi mancanza di sostegno materiale da cui siete influenzati, qualsiasi popolarità da cui siete influenzati, qualsiasi impopolarità da cui siete influenzati, qualsiasi onore da cui siete influenzati , qualsiasi mancanza di onore da cui siete influenzati, qualsiasi cattivo desiderio da cui siete influenzati e qualsiasi cattiva amicizia da cui siete influenzati. Ecco come dovreste allenarvi.
E, monaci, è perché è sopraffatto e consumato da tre cattive qualità che Devadatta è destinato irrimediabilmente a un eone negli inferi. Quali tre? Cattivi desideri; cattiva amicizia; e dopo successi insignificanti, si è fermato prima della meta.”
“Nessuno con cattivi desideri
Rinasce sempre in questo mondo.
In questo modo potete conoscere
La rinascita di coloro che hanno cattivi desideri.
Designato come “saggio”,
Concordato come “altamente sviluppato”,
Era come se brillasse di fama —
Ho sentito dire che Devadatta era così.
Era sconsiderato,
E dopo aver ferito il Buddha,
Rinato negli inferi Avīci,
Spaventosi e con quattro porte.
Se ferite qualcuno senza rabbia,
Colui che non fa niente di male,
Voi stessi sperimentate quel male,
Avere una mente malvagia ed essere irrispettosi.
Potreste pensare di inquinare
L’oceano con una pentola di veleno,
Ma non sareste in grado di farlo,
Perché l’oceano è spaventosamente grande.
Lo stesso vale per il Buddha:
Se con la parola si cerca di fargli del male —
Lui con condotta retta e mente pacifica —
Quella parola non lo tocca.
I saggi fanno amicizia con una persona del genere,
E si associano a lui.
Il monaco che segue il suo sentiero,
Raggiunge la fine della sofferenza.”
11. Le domande di Upāli
Una volta Upāli andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, si parla di ‘rottura nel Sangha’. Ma come può esserci una rottura nel Sangha, ma non uno scisma nel Sangha? E come possono esserci sia una rottura che uno scisma nel Sangha?”
• “Se, Upāli, c’è un monaco da una parte e due dall’altra, e un quarto fa la proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: ‘Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo’, allora questa è una rottura nel Sangha, ma non uno scisma nel Sangha.
• Se ci sono due monaci da una parte e due dall’altra, e un quinto fa la proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo”, allora questa è una rottura nel Sangha, ma non uno scisma nel Sangha.
• Se ci sono due monaci da una parte e tre dall’altra, e un sesto fa la proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo”, allora questa è una rottura nel Sangha, ma non uno scisma nel Sangha.
• Se ci sono tre monaci da una parte e tre dall’altra, e un settimo fa la proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo”, allora questa è una rottura nel Sangha, ma non uno scisma nel Sangha.
• Se ci sono tre monaci da una parte e quattro dall’altra, e un ottavo fa la proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo ” , allora questa è una rottura nel Sangha, ma non uno scisma nel Sangha.
• Ma se ci sono quattro monaci da una parte e quattro dall’altra, e un nono fa la proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo”, allora questa è sia una rottura nel Sangha che uno scisma nel Sangha.
• Se i monaci sono nove o più, allora si tratta sia di una rottura nel Sangha che di uno scisma nel Sangha.
Una monaca non può causare uno scisma nel Sangha, anche se si sforza di farlo. Una monaca tirocinante, un monaco novizio, una monaca novizia, un seguace laico o una seguace laica non possono causare uno scisma nel Sangha, anche se si sforza di farlo.
Solo un monaco di rango regolare, che appartenga alla stessa setta buddhista e sia presente nella stessa zona del monastero, può causare uno scisma nel Sangha.
“Signore, si parla di ‘scisma nel Sangha ‘. Ma come può esserci uno scisma nel Sangha?”
1. “Prendiamo il caso in cui i monaci proclamano che ciò che è contrario al Dhamma è in accordo con esso.
2. Proclamano ciò che è conforme al Dhamma come contrario ad esso.
3. Essi proclamano ciò che è contrario alla Legge monastica come conforme ad essa.
4. Proclamano ciò che è conforme alla Legge monastica come contrario ad essa.
5. Essi proclamano come se ciò che non è stato detto dal Buddha fosse stato detto da lui.
6. Essi affermano che ciò che è stato detto dal Buddha non è stato detto da lui.
7. Essi proclamano come praticato dal Buddha ciò che non era praticato dal Buddha .
8. Essi affermano che ciò che è stato praticato dal Buddha non è stato da lui praticato.
9. Essi proclamano che ciò che non è stato stabilito dal Buddha è stato stabilito da lui.
10. Essi affermano che ciò che è stato stabilito dal Buddha non è stato stabilito da lui.
11. Dichiarano che ciò che non è una colpa è una colpa.
12. Dichiarano una colpa come non colpa.
13. Dichiarano che una colpa lieve è grave.
14. Dichiarano che una colpa grave è una colpa lieve.
15. Dichiarano che una colpa sanabile è non sanabile.
16. Proclamano sanabile una colpa non sanabile.
17. Dichiarano una colpa grave come minore.
18. Dichiarano grave una colpa minore.
Se, sulla base di uno qualsiasi di questi diciotto motivi, si allontanano e si separano, e svolgono la cerimonia del giorno dell’Uposatha, la cerimonia di invito o le procedure legali del Sangha separatamente, allora c’è uno scisma nel Sangha.”
“Signore, si parla di ‘unità nel Sangha’. Come c’è unità nel Sangha?”
1. “Prendiamo il caso in cui i monaci proclamano ciò che è contrario al Dhamma in quanto tale.
2. Essi proclamano ciò che è conforme al Dhamma in quanto tale.
3. Proclamano ciò che è contrario alla Legge monastica in quanto tale.
4. Essi proclamano ciò che è conforme alla Legge monastica in quanto tale.
5. Essi proclamano ciò che non è stato detto dal Buddha come tale.
6. Essi proclamano ciò che è stato detto dal Buddha come tale.
7. Essi proclamano ciò che non è stato praticato dal Buddha come tale.
8. Essi proclamano ciò che è stato praticato dal Buddha come tale.
9. Essi proclamano ciò che non è stato stabilito dal Buddha come tale.
10. Essi proclamano quanto stabilito dal Buddha come tale.
11. Dichiarano che non si tratta di una colpa.
12. Dichiarano una colpa come tale.
13. Dichiarano che una colpa lieve è lieve.
14. Dichiarano che una colpa grave è grave.
15. Proclamano che una colpa sanabile è sanabile.
16. Proclamano che una colpa non sanabile è non sanabile.
17. Dichiarano grave una colpa grave.
18. Dichiarano minore una colpa minore.
Se, sulla base di uno qualsiasi di questi diciotto motivi, non si allontanano o si separano, e non celebrano separatamente la cerimonia del giorno dell’Uposatha, la cerimonia di invito o le procedure legali del Sangha, allora c’è unità nel Sangha.”
“Ma, signore, qual è la conseguenza del causare uno scisma in un Sangha unito?”
“Chiunque causi uno scisma in un Sangha unito compie un atto malvagio con effetto per un eone. Rinascerà negli inferi per un eone.”
“Rinascendo negli inferi —
Lo scismatico rimane lì per un eone.
Deliziandosi nella divisione e nell’immorale,
Escluso dal santuario,
Dopo aver diviso un Sangha unito,
Egli soffrirà negli inferi per un eone.”
“Ma, signore, qual è la conseguenza dell’unione di un Sangha scismatico?”
“Chiunque unisca un Sangha scismatico genera un merito supremo. Gioisce nei mondi celesti per un eone.”
“Piacevole è l’unità nel Sangha,
E per aiutare a promuovere l’armonia.
Gioendo dell’unità e della morale,
Non escluso dal santuario,
Dopo aver unito il Sangha,
Egli gioisce nei mondi celesti per un eone.”
“Chi provoca uno scisma nel Sangha potrebbe rinascere irrimediabilmente a un eone negli inferi?”
“Sì.”
“Chi provoca uno scisma nel Sangha non potrebbe rinascere irrimediabilmente a un eone negli inferi?”
“Sì.”
Scismatici rinascono negli inferi
“Che tipo di persona che provoca uno scisma nel Sangha rinasce irrimediabilmente per un eone negli inferi?”
“In questo caso un monaco proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso. Ha la convinzione che ciò che dice sia illegittimo e che lo scisma sia illegittimo. Travisa la sua visione di ciò che è vero, la sua convinzione di ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione di ciò che è vero. Fa una proclamazione e distribuisce schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere provoca uno scisma nel Sangha, rinasce irrimediabilmente per un eone negli inferi.
Inoltre, un monaco proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso. Ha la convinzione che ciò che dice sia illegittimo, ma la convinzione che lo scisma sia legittimo. Egli travisa la sua visione di ciò che è vero, la sua convinzione di ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione di ciò che è vero. Egli fa una proclamazione e distribuisce schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere provoca uno scisma nel Sangha, anche lui rinasce irrimediabilmente per un eone negli inferi.
Inoltre, un monaco proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso. Ha la convinzione che ciò che dice sia illegittimo, ma non è sicuro dello scisma. Rappresenta in modo errato la sua visione di ciò che è vero, la sua convinzione di ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione di ciò che è vero. Fa una proclamazione e distribuisce schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere provoca uno scisma nel Sangha, anche lui è destinato irrimediabilmente a un eone negli inferi.
Inoltre, un monaco proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso. Ha la convinzione che ciò che dice sia legittimo, ma che lo scisma sia illegittimo … Ha la convinzione che ciò che dice sia legittimo, ma non è sicuro dello scisma … Non è sicuro di ciò che dice, ma ha la convinzione che lo scisma sia illegittimo … Non è sicuro di ciò che dice, ma ha la convinzione che lo scisma sia legittimo … Non è sicuro di ciò che dice ed è incerto dello scisma. Travisa la sua opinione su ciò che è vero, la sua convinzione su ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione su ciò che è vero. Fa una proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere provoca uno scisma nel Sangha, anche lui rinasce irrimediabilmente per un eone negli inferi.
Inoltre, un monaco proclama ciò che è in accordo con il Dhamma come contrario ad esso, ciò che è contrario alla Legge monastica come conforme ad essa, ciò che è in accordo con la Legge monastica come contrario ad essa, ciò che non è stato detto dal Buddha come detto da lui, ciò che è stato detto dal Buddha come non detto da lui, ciò che non è stato praticato dal Buddha come praticato da lui, ciò che è stato praticato dal Buddha come non praticato da lui, ciò che non è stato stabilito dal Buddha come stabilito da lui, ciò che è stato stabilito dal Buddha come non stabilito da lui, una non colpa come una colpa, una colpa come una non colpa, una lieve colpa come grave, una grave colpa come lieve, una colpa sanabile come non sanabile, una colpa non sanabile come sanabile, una grave colpa come minore, o una colpa minore come grave. Lui ritiene che ciò che dice sia illegittimo e ritiene che lo scisma sia illegittimo. … Lui ritiene che ciò che dice sia illegittimo, ma ritiene che lo scisma sia legittimo. … Lui ritiene che ciò che dice sia illegittimo, ma non è sicuro dello scisma. … Lui ritiene che ciò che dice sia legittimo, ma ritiene che lo scisma sia illegittimo. … Lui ritiene che ciò che dice sia legittimo, ma non è sicuro dello scisma. … Lui non è sicuro di ciò che dice, ma ritiene che lo scisma sia illegittimo. … Lui non è sicuro di ciò che dice, ma ritiene che lo scisma sia legittimo. … Lui non è sicuro di ciò che dice e non è sicuro dello scisma. Travisa la sua visione di ciò che è vero, la sua convinzione di ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione di ciò che è vero. Egli fa un proclama e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere provoca uno scisma nel Sangha, anche lui rinasce irrimediabilmente per un eone negli inferi.”
Gli scismatici non sempre rinascono negli inferi
“Che tipo di persona che provoca uno scisma nel Sangha non rinasce irrimediabilmente per un eone negli inferi?”
“In questo caso un monaco proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso. Ha la convinzione che ciò che dice sia legittimo e che lo scisma sia legittimo. Non travisa la sua visione di ciò che è vero, la sua convinzione di ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione di ciò che è vero. Fa una proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge Monastica, questi sono gli insegnamenti del Maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere causa uno scisma nel Sangha, non rinasce irreparabilmente per un eone negli inferi.
Inoltre, un monaco proclama ciò che è in accordo con il Dhamma come contrario ad esso … o una colpa minore come grave. Ha la visione che ciò che dice è legittimo e la visione che lo scisma è legittimo. Non travisa la sua visione di ciò che è vero, la sua convinzione di ciò che è vero, la sua accettazione di ciò che è vero o la sua sensazione di ciò che è vero. Fa una proclamazione e distribuisce le schede, dicendo: “Questo è il Dhamma, questa è la Legge monastica, questi sono gli insegnamenti del maestro; prendi questo, approva questo.” Quando una persona del genere provoca uno scisma nel Sangha, anche lui non è destinato irrimediabilmente a un eone negli inferi.”
La terza sezione dedicata alla recitazione è terminata.
Il settimo capitolo sullo scisma nel Sangha è terminato.
Questo è il riassunto:
“Ad Anupiya, ben noto,
Grande conforto, non desideravo;
Arare, seminare, irrigare, drenare,
Diserbare, tagliare, raccogliere.
Covoni, trebbia e paglia,
Buccia, vagliatura, stoccaggio;
Anche il futuro, non si ferma mai,
E padri, nonni.
Bhaddiya e Anuruddha,
A Nanda, Bhagu, Kimila;
E l’orgoglio Sakya, Kosambī ,
Scomparso, e con Kakudha.
Ha annunciato, e del padre,
Uomini, pietra, Nāḷāgiri;
Una triade, cinque, seria,
Si è separato, e con una colpa grave;
Tre, otto, ancora, tre,
rottura, scisma, potrebbe.”
Il capitolo sullo scisma nel Sangha è terminato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Khandhaka