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Kd 1.7: Il racconto dell’ascetismo

A quel tempo a Benares vi era un signore di nome Yasa, figlio di un ricco mercante, che era stato allevato con grande agiatezza. Aveva tre palazzi: uno per l’inverno, uno per l’estate e uno per la stagione delle piogge.
Mentre Yasa trascorreva i quattro mesi della stagione delle piogge nel palazzo della stagione delle piogge, era circondato da musiciste e non si muoveva da quel palazzo. In un’occasione, mentre si divertiva con i piaceri del mondo, si addormentò davanti alle sue ancelle. Si svegliò per primo, mentre la lampada a olio era ancora accesa. Vide le sue ancelle che dormivano: una con un liuto sotto l’ascella, un’altra con un tabor al collo, un’altra ancora con un tamburo sotto l’ascella; una con i capelli spettinati, un’altra che sbavava, un’altra ancora che parlava nel sonno. Era come un ossario davanti ai suoi occhi. Quando vide tutto ciò, il lato negativo divenne chiaro e una sensazione di repulsione lo accompagnò. Pronunciò un’esclamazione accorata: “Oh oppressione! Oh afflizione!”
Poi indossò le scarpe d’oro e si recò alla porta d’ingresso. Gli Spiriti aprirono la porta, pensando: “Nessuno deve creare ostacoli a Yasa che intraprende l’ascetismo.” Andò alla porta della città, e anche in questo caso fu aperta dagli spiriti. Si recò quindi al parco dei cervi di Isipatana.
Proprio allora, dopo essersi alzato di buon mattino, il Buddha stava meditando all’aperto. Quando il Buddha vide arrivare Yasa, emerse dalla meditazione e si sedette sul posto preparato.
Mentre si avvicinava al Buddha, Yasa pronunciò la stessa accorata esclamazione: “Oh oppressione! Oh afflizione!”
Il Buddha disse: “Questo non è opprimente, Yasa, non è afflittivo. Vieni a sederti. Ti darò un insegnamento.”
Pensando: “A quanto pare non è opprimente, a quanto pare non è afflittivo!”, eccitato e gioioso, Yasa si tolse le scarpe, si avvicinò al Buddha, si inchinò e si sedette.
Il Buddha fece quindi a Yasa un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che la mente di Yasa era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. Proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre era seduto proprio lì, Yasa sperimentò la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Poco dopo la madre di Yasa salì al suo palazzo. Non vedendolo, andò dal marito e gli disse: “Non riesco a trovare tuo figlio Yasa.” Il mercante inviò allora dei cavalieri nelle quattro direzioni, mentre lui stesso si recò al parco dei cervi di Isipatana. Vide le impronte delle scarpe d’oro sul terreno e le seguì.
Quando il Buddha vide arrivare il ricco mercante, pensò: “Perché non uso i miei poteri soprannaturali in modo che il mercante, quando sarà seduto, non vedrà Yasa seduto accanto a lui?” E così fece.
Il mercante si avvicinò al Buddha e gli chiese: “Signore, ha per caso visto Yasa?”
“Per favore, siediti, capofamiglia. Forse riuscirai a vedere Yasa.”
Quando il mercante sentì questo, fu euforico e gioioso. Si inchinò e si sedette.
Il Buddha allora gli fece un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e gli rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha capì che la sua mente era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, gli rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre era seduto proprio lì, il mercante sperimentò la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E disse al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! Proprio come si può mettere in piedi ciò che è stato rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la strada a chi si è perso, o portare una lampada nell’oscurità in modo che chi ha gli occhi possa vedere ciò che c’è – proprio così il Buddha ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Vi prego di accettarmi come un seguace laico che ha preso rifugio per tutta la vita.” Fu la prima persona al mondo a diventare un seguace laico attraverso il triplice rifugio.
Mentre suo padre riceveva questo insegnamento, Yasa rivedeva ciò che aveva già visto e compreso, e la sua mente si liberò dalle impurità attraverso il lasciar andare. Rendendosi conto di ciò che era accaduto, il Buddha pensò: “Yasa non è in grado di tornare alla vita ordinaria per godere dei piaceri mondani come faceva quando era ancora un capofamiglia. Lasciatemi smettere di usare i miei poteri soprannaturali.” E così fece.
Il mercante vide Yasa seduto lì e gli disse: “Caro Yasa, tua madre è addolorata e si lamenta. Per favore, ritorna.” Yasa guardò il Buddha e il Buddha disse al mercante: “Cosa ne pensate, capofamiglia: supponiamo che la mente di uno come voi – che ha visto e compreso la Verità con la conoscenza e la visione del tirocinante – mentre rivede ciò che ha già visto e compreso, venga liberata dalle impurità attraverso il lasciar andare. Sarebbe in grado di tornare alla vita ordinaria per godere dei piaceri mondani come faceva quando era ancora un capofamiglia?” “Sicuramente no.”
“Ma questo è ciò che è successo a Yasa. Ora non è in grado di tornare alla vita ordinaria.”
“È un grande guadagno per Yasa che la sua mente sia stata liberata dalle impurità grazie al lasciar andare! Signore, ti prego di accettare da me il pasto di oggi con Yasa come tuo ospite.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio.
Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, il mercante si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò con rispetto il Buddha, tenendolo alla sua destra, e se ne andò. Poco dopo che il mercante se ne fu andato, Yasa disse al Buddha: “Signore, desidero ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desidero ricevere l’ordinazione completa.”
Il Buddha disse: “Vieni, monaco. Il Dhamma è ben divulgato. Pratica la vita spirituale per porre fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quel venerabile. Poi ci furono sette perfetti nel mondo.

L’ascetismo di Yasa è terminato.

Il mattino seguente il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e, con il venerabile Yasa come assistente, si recò a casa di quel mercante dove si sedette sul posto preparato. La madre e l’ex moglie di Yasa si avvicinarono al Buddha, si inchinarono e si sedettero.
Il Buddha fece loro un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventate indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! … Noi prendiamo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarci come seguaci laici che hanno preso rifugio per tutta la vita.” Furono le prime donne al mondo a diventare seguaci laiche attraverso il triplice rifugio.
La madre, il padre e l’ex moglie di Yasa servirono personalmente vari tipi di cibi raffinati al Buddha e a Yasa. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, si sedettero. Il Buddha li istruì, li ispirò e li allietò con un insegnamento, prima di alzarsi dal suo posto e andarsene.
Ora Yasa aveva quattro amici – Vimala, Subāhu, Puṇṇaji e Gavampati – che appartenevano alle più ricche famiglie di mercanti di Benares. Quando vennero a sapere che Yasa si era rasato capelli e barba, aveva indossato abiti color ocra e aveva intrapreso la vita ascetica, si dissero l’un l’altro: “Deve trattarsi di un sentiero spirituale straordinario, di una vita ascetica straordinaria, se Yasa ha fatto questo.” Andarono da Yasa e si inchinarono a lui.
Yasa portò allora i suoi quattro amici dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, questi miei quattro amici – Vimala, Subāhu, Puṇṇaji e Gavampati – appartengono alle più ricche famiglie di mercanti di Benares. Ti prego di istruirli.”
Il Buddha impartì loro un insegnamento graduale: sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sul lato negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha seppe che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili. Poi, come il Buddha istruì quei monaci nel Dhamma, le loro menti furono liberate dalle impurità attraverso il lasciar andare. E ci furono undici perfetti nel mondo.

L’ascetismo dei quattro amici è terminato.

Anche cinquanta amici di Yasa, appartenenti a famiglie di proprietari terrieri, vennero a sapere che Yasa si era rasato capelli e barba, aveva indossato abiti color ocra e aveva intrapreso la vita ascetica. Anche loro si dissero l’un l’altro: “Questo deve essere un sentiero spirituale straordinario, una vita ascetica straordinaria, perché Yasa abbia fatto questo.” Andarono da Yasa e si inchinarono a lui.
Yasa portò allora i suoi cinquanta amici dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, questi miei cinquanta amici provengono da famiglie di proprietari terrieri. Ti prego di istruirli.”
Il Buddha tenne quindi un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla degradazione e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente lo sporco, così, mentre erano seduti proprio lì, sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri nell’insegnamento del Maestro. E dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha disse: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili. Poi, come il Buddha istruì quei monaci nel Dhamma, le loro menti furono liberate dalle impurità attraverso il lasciar andare. E ci furono sessantuno perfetti nel mondo.

L’ascetismo dei cinquanta amici è terminato.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

TestoKhandhaka