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Kd 1.6: Il racconto del gruppo dei cinque

Il Buddha pensò: “A chi devo insegnare per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” E pensò: “Ālāra Kālāma è saggio e competente e da tempo ha poca polvere negli occhi. Lasciate che sia io a insegnarglielo per primo. Lo comprenderà rapidamente.”
Ma un deva invisibile informò il Buddha: “Signore, Ālāra Kālāma è morto sette giorni fa.”, e anche il Buddha lo seppe di persona. Pensò: “La perdita di Ālāra Kālāma è grande. Se avesse ascoltato questo Dhamma, l’avrebbe compreso rapidamente.”
Di nuovo il Buddha pensò: “A chi devo insegnare per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Insegnamento?” E pensò: “Udaka Rāmaputta è saggio e competente e da molto tempo ha poca polvere negli occhi. Lasciate che sia io a insegnare a lui per primo. Lo comprenderà rapidamente.”
Ma un deva invisibile informò il Buddha: “Signore, Udaka Rāmaputta è morto ieri sera.”, e anche il Buddha lo seppe di persona. Pensò: “La perdita di Udaka Rāmaputta è grande. Se avesse ascoltato questo Dhamma, lo avrebbe compreso rapidamente.”
Ancora una volta il Buddha pensò: “A chi devo insegnare per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” E pensò: “Il gruppo di cinque monaci che mi ha sostenuto mentre lottavo mi è stato di grande aiuto. Lasciate che insegni prima a loro. Ma dove stanno ora?”
Con la sua chiaroveggenza sovrumana e purificata, il Buddha vide che il gruppo dei cinque monaci soggiornava nei pressi di Benares, nel parco dei cervi di Isipatana. Quindi, dopo aver soggiornato a Uruvelā per tutto il tempo che volle, si avviò verso Benares.

L’asceta Ājīvaka Upaka vide il Buddha in viaggio tra Gayā e il luogo del risveglio. Disse al Buddha: “Signore, i tuoi sensi sono limpidi e la tua pelle è pura e luminosa. In nome di chi sei partito? Chi è il tuo maestro o di chi segui l’insegnamento?”

Il Buddha rispose a Upaka in versi:

“Sono il vincitore, il conoscitore del tutto.
Abbandonando tutto, non sono sporcato da nulla.
Grazie alla mia visione profonda, sono liberato dalla fine del desiderio – 
A chi devo rivolgermi come maestro?

Non ho un maestro;
Non esiste nessuno come me
Nel mondo con i suoi deva,
non ho eguali.

Perché io sono il Perfetto,
il maestro supremo.
Solo io sono pienamente risvegliato;
Sono libero e spento.

Vado nella città di Kāsi,
per far girare la ruota del Dhamma.
In questo mondo immerso nelle tenebre,
batterò il tamburo dell’assenza di morte.”

“Secondo la vostra stessa affermazione, voi dovete essere un Vincitore universale.”

“In effetti, quelli come me sono vincitori,
coloro che hanno posto fine alle impurità. 
Ho sconfitto tutte le cattive realtà –
Perciò, Upaka, sono un vincitore.”

Dicendo: “Sia così”, Upaka scosse la testa, scelse il sentiero errato e se ne andò.

Il Buddha continuò a errare verso il parco dei cervi di Isipatana, vicino a Benares. Quando arrivò, si recò dal gruppo di cinque monaci. Vedendolo arrivare, il gruppo dei cinque si accordò tra loro: “Ecco che arriva l’asceta Gotama, che ha rinunciato a lottare ed è tornato a una vita di indulgenza. Non dobbiamo inchinarci a lui, né alzarci per lui, né ricevere la sua ciotola e la sua veste, ma dobbiamo preparare un posto a sedere. Se lo desidera, può sedersi.” Ma quando il Buddha si avvicinò, il gruppo di cinque monaci non riuscì a mantenere l’accordo. Uno gli andò incontro per ricevere la ciotola e la veste, un altro preparò un posto a sedere, un altro ancora preparò l’acqua per lavare i piedi, un altro ancora uno sgabello per i piedi e l’ultimo un raschietto per i piedi. ( Pādassa ṭhapanakaṁ pīṭhaṁ pādapīṭhaṁ, “Un pādapīṭha è una panca per appoggiare i piedi.” – Pādakathalikanti adhotapādaṁ yasmiṁ ghaṁsantā dhovanti, taṁ dāruphalakādi, “Pādakathalika indica l’asse di legno, ecc. con cui si lavano i piedi sporchi strofinandoli.”) Il Buddha si sedette sul posto preparato e si lavò i piedi. Ma gli si rivolgevano ancora per nome e come “amico”.

Il Buddha disse al gruppo di cinque monaci: “Monaci, non rivolgetevi al Buddha per nome o come ‘amico’. Ascoltate, io sono un perfetto e completamente risvegliato. Ho scoperto l’assenza di morte. Vi istruirò e vi insegnerò la Verità. Se praticherete come vi è stato insegnato, in questa stessa vita realizzerete presto, con la vostra stessa visione profonda, la meta suprema della vita spirituale per la quale i Nobili vanno rettamente verso l’assenza di morte.”
Essi risposero: “Amico Gotama, praticando le austerità estreme non hai ottenuto alcuna qualità sovrumana, alcuna distinzione nella conoscenza e nella visione degna dei Nobili. Dal momento che hai abbandonato il tuo impegno e sei tornato a una vita di indulgenze, come potresti ora aver ottenuto qualcosa di tutto ciò?”
Il Buddha disse: “Non ho rinunciato a lottare e sono tornato a una vita di indulgenza.”, e ripeté ciò che aveva detto prima.
Una seconda volta il gruppo di cinque monaci ripeté la domanda e una seconda volta il Buddha ripeté la sua risposta. Una terza volta ripeterono la domanda e il Buddha disse: “Mi avete mai sentito parlare in questo modo?”

“No, signore.”

“Allora ascoltate. Sono un perfetto e completamente risvegliato. Ho scoperto l’assenza di morte. Vi istruirò e vi insegnerò la Verità. Se praticherete come vi è stato insegnato, in questa stessa vita realizzerete presto, con la vostra stessa visione profonda, la meta suprema della vita spirituale per la quale i Nobili vanno rettamente verso all’assenza di morte.” Il Buddha riuscì a persuadere il gruppo di cinque monaci. Essi ascoltarono il Buddha, prestarono molta attenzione e si impegnarono a comprendere.

Il Buddha si rivolse a loro:
“Ci sono due opposti che non dovrebbero essere perseguiti da chi ha intrapreso l’ascetismo. Il primo è la devozione ai piaceri mondani, che è inferiore, rozza, comune, ignobile e priva di benefici. Il secondo è la devozione al tormento del sé, che è doloroso, ignobile e privo di benefici. Evitando questi opposti, mi sono risvegliato alla via di mezzo, che produce visione e conoscenza, che porta alla pace, alla visione profonda, al risveglio e all’estinzione.
E qual è, monaci, questa via di mezzo? È solo questo nobile ottuplice sentiero, cioè la retta visione, il retto pensiero, la retta parola, la retta azione, il retto sostentamento, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta concentrazione.
E questa è la nobile verità della sofferenza: la nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza, unirsi a ciò che non piace è sofferenza, separarsi da ciò che piace è sofferenza, non ottenere ciò che si vuole è sofferenza. In breve, i cinque aspetti dell’esistenza influenzati dall’attaccamento sono sofferenza.
E questa è la nobile verità sull’origine della sofferenza: la brama che conduce alla rinascita, che si accompagna al piacere e al desiderio sensuale, che si diletta sempre in questo e in quello, cioè la brama per i piaceri del mondo, la brama per l’esistenza e la brama per la non esistenza.
E questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza: il completo dissolvimento e la fine di quella stessa brama; rinunciarvi, abbandonarla, rilasciarla, lasciarla andare.
E questa è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza: proprio questo nobile ottuplice sentiero, cioè la retta visione, il retto pensiero, la retta parola, la retta azione, il retto sostentamento, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta concentrazione.
Sapevo che questa è la nobile verità della sofferenza. Sorsero in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della sofferenza doveva essere pienamente compresa. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della sofferenza era stata pienamente compresa. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.
Sapevo che questa è la nobile verità sull’origine della sofferenza. Sorsero in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su cose che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità sull’origine della sofferenza doveva essere completamente abbandonata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sorsero in me riguardo a cose che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità sull’origine della sofferenza era stata completamente abbandonata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.

Sapevo che questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza. Sono sorte in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della cessazione della sofferenza doveva essere sperimentata pienamente. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità della cessazione della sofferenza era stata pienamente sperimentata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.

Sapevo che questa è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Sorsero in me visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce su realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza doveva essere pienamente sviluppata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima. Sapevo che questa nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza era stata pienamente sviluppata. Visione, conoscenza, saggezza, comprensione e luce sono sorte in me riguardo a realtà che non avevo mai sentito prima.

Finché non avevo purificato completamente la mia conoscenza e la mia visione secondo la realtà di queste quattro nobili verità con i loro tre stadi e le loro dodici caratteristiche, non rivendicavo il supremo pieno risveglio in questo mondo con i suoi Brahma e i suoi Mara, in questa comunità con i suoi monaci e i suoi brahmani, i suoi deva e i suoi esseri umani.
Ma quando ebbi purificato completamente la mia conoscenza e la mia visione secondo la realtà di queste quattro nobili verità con i loro tre stadi e le loro dodici caratteristiche, allora rivendicai il supremo pieno risveglio in questo mondo on i suoi Brahma e i suoi Mara, in questa comunità con i suoi monaci e i suoi brahmani, i suoi deva e i suoi esseri umani. E sono sorte in me la conoscenza e la visione: ‘La mia liberazione è incrollabile, questa è la mia ultima nascita, ora non ci sono altre rinascite.'”
Così disse il Buddha. I monaci del gruppo dei cinque furono soddisfatti e si rallegrarono delle parole del Buddha.
E mentre questa esposizione veniva pronunciata, il venerabile Koṇḍañña sperimentò l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”

Quando il Buddha fece girare la ruota del Dhamma, i deva della terra gridarono: “A Benares, nel parco dei cervi di Isipatana, il Buddha ha fatto girare la ruota suprema del Dhamma. Non può essere fermata da nessun monaco, brahmano, deva, signore della morte, essere supremo o chiunque altro al mondo.” Udendo i deva della terra, i deva dei quattro grandi re gridarono… Udendo i deva dei quattro grandi re, i deva dei Trentatré gridarono… i deva Yāma… i deva contenti… i deva che si dilettano nella creazione… i deva che controllano le creazioni degli altri… i deva del regno degli esseri supremi gridarono: “A Benares, nel parco dei cervi di Isipatana, il Buddha ha fatto girare la ruota suprema del Dhamma. Non può essere fermata da nessun monaco, brahmano, deva, signore della morte, essere supremo o chiunque altro al mondo.”
In quell’istante la notizia si diffuse fino al mondo degli esseri supremi. Diecimila sistemi solari si scossero e tremarono. E apparve nel mondo una radiosità incommensurabile e gloriosa, che superava lo splendore dei deva.

Allora il Buddha pronunciò un’accorata esclamazione: “Koṇḍañña ha compreso! In effetti, Koṇḍañña ha compreso!”. È così che Koṇḍañña ha preso il nome di “Aññāsikoṇḍañña”, “Koṇḍañña che ha compreso”.
Aññāsikoṇḍañña aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri negli insegnamenti del Maestro. Allora disse al Buddha: “Signore, desidero ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desidero ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha rispose: “Vieni, monaco. Il Dhamma è ben divulgato. Pratica la vita spirituale per porre fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quel venerabile.

Il Buddha istruì e insegnò al resto dei monaci. Mentre venivano istruiti e educati, il venerabile Vappa e il venerabile Bhaddiya sperimentarono l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri negli insegnamenti del Maestro. Allora dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa”. Il Buddha rispose: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

Vivendo del cibo che gli veniva offerto, il Buddha istruì e insegnò agli altri monaci. I sei vivevano del cibo offerto in elemosina da tre di loro. Mentre venivano istruiti ed educati, il venerabile Mahānāma e il venerabile Assaji sperimentarono l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Avevano visto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata; erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano raggiunto la sicurezza ed erano diventati indipendenti dagli altri negli insegnamenti del Maestro. Allora dissero al Buddha: “Signore, desideriamo ricevere l’ordinazione in sua presenza. Desideriamo ricevere l’ordinazione completa.” Il Buddha rispose: “Venite, monaci. Il Dhamma è ben divulgato. Praticate la vita spirituale per porre completamente fine alla sofferenza.” Questa fu l’ordinazione completa di quei venerabili.

Poi il Buddha si rivolse al gruppo dei cinque:
“La forma non è la vostra essenza. Infatti, se la forma fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza, e potreste fare in modo che sia così e non così. Ma poiché la forma non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non così.
La sensazione non è la vostra essenza. Infatti, se la sensazione fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza, e potreste fare in modo che sia così e non così. Ma poiché la sensazione non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non così.
La percezione non è la vostra essenza. Infatti, se la percezione fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza e potreste fare in modo che sia così e non così. Ma poiché la percezione non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non così.
Le formazioni mentali non sono la vostra essenza. Infatti, se le formazioni mentali fossero la vostra essenza, non condurrebbero alla sofferenza e potreste fare in modo che siano così e non così. Ma poiché le formazioni mentali non sono la vostra essenza, conducono alla sofferenza e non potete fare in modo che siano così e non così.
La coscienza non è la vostra essenza. Infatti, se la coscienza fosse la vostra essenza, non condurrebbe alla sofferenza e potreste fare in modo che sia così e non sia così. Ma poiché la coscienza non è la vostra essenza, conduce alla sofferenza e non potete fare in modo che sia così e non sia così.
Cosa ne pensate, monaci: la forma è permanente o impermanente?” – “Impermanente, signore.” – “Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?” – “Sofferenza.” – “E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è giusto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no.”
“Cosa ne pensate: la sensazione è permanente o impermanente?” – “Impermanente.” – “Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?” – “Sofferenza.” – “E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no”.
“Cosa ne pensate: la percezione è permanente o impermanente?”-“Impermanente.”-“Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?”-“Sofferenza.”-“E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no”.

“Cosa ne pensate: le formazioni mentali sono permanenti o impermanenti?” – “Impermanenti.” – “Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?”-“Sofferenza.”-“E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no.”
“Cosa ne pensate: la coscienza è permanente o impermanente?”-“Impermanente.”-“Ciò che è impermanente è sofferenza o felicità?”-“Sofferenza.”-“E ciò che è impermanente, sofferente e mutevole per natura, è corretto considerarlo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questa è la mia essenza’?” “Decisamente no”.
“Quindi, qualsiasi forma ci sia – che sia passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualunque sia la sensazione – passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualunque percezione ci sia – che sia passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualsiasi formazione mentale ci sia – che sia passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questo non è la mia essenza.”
Qualunque sia la coscienza – passata, presente o futura, interna o esterna, grossolana o sottile, inferiore o superiore, lontana o vicina – dovrebbe essere vista con retta saggezza secondo la realtà: “Questo non è mio, io non sono questo, questa non è la mia essenza.”

Il nobile discepolo che vede questo è respinto dalla forma, respinto dalla sensazione, respinto dalla percezione, respinto dalle formazioni mentali e respinto dalla coscienza. Essendo respinto, diventa senza desideri. Poiché non ha più desideri, si libera. Quando è liberato, sa di esserlo. Comprende che la nascita è finita, che la vita spirituale è stata compiuta, che il compito è stato fatto, che non c’è un ulteriore stato di esistenza.”
Così disse il Buddha. I monaci del gruppo dei cinque furono soddisfatti e si rallegrarono delle parole del Buddha. E mentre questa esposizione veniva pronunciata ai monaci del gruppo dei cinque, le loro menti si liberarono dalle impurità attraverso il lasciare andare. Poi ci furono sei perfetti nel mondo.

Il racconto del gruppo dei cinque è terminato.
La prima sezione per la recitazione è terminata.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

TestoKhandhaka